ジョン・ラングショー・ オースティン ( 1911年3月26日 - 1960年2月8日)は、イギリスの言語哲学者であり、 日常言語哲学 の主導的な提唱者であり、言語行為 理論の開発で最もよく知られている。[ 3 ]
オースティンは、私たちは何かを主張するだけでなく、何かを する ためにも言語を使用し、「私はこれこれこうすることを約束します」のような発言は、何かを主張するのではなく、何かを実行する (ここでは約束する)と理解するのが最善であると指摘しました。これが、彼の最も有名な著作の 1 つである「 言葉で物事を行う方法」 (1955 年)のタイトルの由来です。
オースティンは、この言語行為の理論を定式化することで、単にその名前が示す機能を果たす形態論的な 文の形式のクラスを解明するだけにとどまらず、言語の哲学に重大な挑戦を突きつけています。
オースティンの著作は、究極的には、すべてのスピーチと発話は言葉と記号を使って何かを行うことであると示唆しており、言語と意味 の本質として指示的、命題的主張を前提とする言語の形而上学 に異議を唱えている。
人生 オースティンは、イングランド、ランカシャー州ランカスターで、 建築家の ジェフリー・ラングショー・オースティン(1884–1971)とメアリー・ハットン・ボーズ=ウィルソン(1883–1948、旧姓 ウィルソン)の次男として生まれました。1921年に一家はスコットランドに移住し、オースティンの父は セント・アンドリュースのセント・レナーズ ・スクール の事務員となりました。オースティンは1924年にシュルーズベリー・スクール で教育を受け、古典学 の奨学金を獲得しました。その後、1929年にオックスフォード大学ベリオール・カレッジ で古典学を学びました。
1930年、オースティンは古典穏健論(ギリシア語とラテン語)で首席を獲得し、翌年にはギリシア語散文でガイスフォード賞を 受賞した。1933年の期末試験では、哲学と古代史の文学で首席を獲得した。[ 4 ] 『哲学と古代史』はオースティンに本格的な哲学を紹介し、その後の生涯にわたるアリストテレス への関心をもたらした。[ 5 ] オースティンはその年、オックスフォード大学オールソウルズカレッジ の奨励金を獲得したが、アイザイア・バーリン と友人であったこと以外には、その構造の欠如を気に入らず、[ 6 ] 1935年にオックスフォード大学マグダレンカレッジ のフェロー兼チューターとして初めて教職に就いた。
オースティンの初期の関心は、アリストテレス 、カント 、ライプニッツ 、そしてプラトン (特に『テアイテトス 』)でした。彼に影響を与えた同時代の哲学者には、G・E・ムーア 、ジョン・クック・ウィルソン 、H・A・プリチャード などがいます。これらの同時代の哲学者たちは、私たちが下すより具体的な判断への注意深い配慮に基づいて、一般的な哲学的問題に関する見解を形成しました。彼らは、具体的な判断は一般的な判断よりも比較的確実であると考えていたからです。ガイ・ロングワースは『スタンフォード哲学百科事典』 の中で次のように述べています。「オースティンの哲学的問題に対する独特のアプローチのいくつかの側面は、ムーア、ウィルソン、そしてプリチャードとの関わりから派生した可能性が高い。」[ 7 ]
第二次世界大戦 中、オースティンは1940年7月に軍に入隊し、教え子のジャン・クーツと結婚した(1941年春)。オースティンは英国情報部 で勤務し、500名もの分析官を率いた。「火星人」として知られるこの部隊のDデイ への準備は、連合軍の死傷者を予想よりもはるかに少なく抑えることに貢献した。[ 6 ] オースティンは中佐 の階級で軍を退役し、諜報活動への功績により大英帝国勲章 OBE(オフィサー)、フランスのクロワ・ド・ゲール勲章 、そしてアメリカのレジオンド・メリット勲章を 授与された。[ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]
戦後、オースティンはオックスフォード大学コーパスクリスティ・カレッジの教授フェローとして、ホワイトの道徳哲学教授となった。出版 は 少なかった ものの、彼の影響力は講義や個別指導、そして特に有名な「土曜朝の集会」を通して顕著に現れた。[ 5 ]
オースティンは1950年代半ばにハーバード大学 とバークレー大学 を訪れ、1955年にはハーバード大学でウィリアム・ジェームズ講義(後に 『言葉で物事をどうするか』 となる)を行い、また『言い訳のための嘆願』に収録されることになる言い訳に関するセミナーも開催した。[ 10 ] [ 11 ] この頃、彼はノーム・チョムスキー と出会い、親交を深めた。[ 12 ] 彼は1956年から1957年までアリストテレス協会 の会長を務めた。[ 13 ] 1950年にはゴットロープ・フレーゲ の『算術の基礎』 の英訳を出版した。[ 14 ]
オースティンはバークレーへの移転の申し出を受け入れるかどうか決める前に、肺癌 と診断されて間もなく、1960年2月8日に48歳で亡くなった。[ 15 ] [ 6 ] 遺言検 認後の彼の財産は15,049ポンド0シリング5ペンス(2023年の時点で438,000ポンドに相当)であった。[ 16 ] [ 5 ] 彼が亡くなった当時、彼は英語のgl単語を データとして使用し、音声象徴 に基づく意味理論 を展開していた。[ 17 ]
仕事
言葉で物事を行う方法 『言葉で物事をどうするか』 (1955/1962)は、おそらくオースティンの最も影響力のある著作である。この作品は、オースティンがオックスフォード大学(1951-1954年)とハーバード大学(1955年)で行った一連の講義に基づいている。これらの講義の一部は書籍として出版されている。[ 18 ] [ 19 ] 実証主義の 見解とは対照的に、彼は真理値 を持つ文は発話の範囲のごく一部に過ぎないと主張する。
彼は真でも偽でもないと主張するいくつかの種類の文を紹介した後、特にそのうちの一つ、彼が遂行的発話(performative utterances )あるいは単に「遂行的」な文と呼ぶ文に着目する。彼はこれらの文を以下の二つの特徴によって特徴づける。
まず、遂行文は、典型的な直説法文の形をとることはあっても、記述(または「記述」)するためには使用されず、したがって真でも偽でもありません。つまり、真理値はありません。 第二に、適切な状況でこれらの文を発することは、単に何かを言うという ことではなく、それによって ある種の行動(つまり、話すことだけに加えて)を実行するということである。[ 20 ] パフォーマンス的発話に関連して何か問題が起きたとき、それはオースティンの言葉を借りれば、偽り ではなく、不幸 または不幸なこと である。[ 21 ] [ a ]
「遂行的発話」が発せられたときに行われる行為は、オースティンが後に言語行為と呼ぶものに属する。[22] より具体的には、オースティンが念頭に置いている種類の行為は、彼が後に発話行為 と 呼ぶもの である 。例えば、「私はこの船をクイーン・エリザベス と名付ける」と言い、状況が特定の点で適切であれば、あなたは特別なことを行ったことになる。つまり、あなたはその船に命名をしたことになる。他の例としては、「私はこの男性を合法的に結婚した夫とする」(結婚式の際)や「私はこの時計を弟に遺贈する」(遺言状に記載)などが挙げられる。これら3つの場合において、文は自分が何をしているかを記述し たり述べたりするために使われているのではなく、 実際にそれを行う ために使われているのである。
オースティンは、パフォーマティブのさらなる特徴を見つけようと何度も試み、多くの困難に直面した後、いわゆる「新たなスタート」を行い、「何かを言うことは何かをすることであり、あるいは何かを言うことで何かをする」という感覚をより一般的に考察しました。
例えば、ジョン・スミスはスー・スナブの方を向いて「ジェフのシャツは赤いですか?」と尋ね、スーは「はい」と答えます。ジョンは一連の身体動作を行い、その結果、特定の音が生成されました。オースティンはこのような動作を音声行為(phonetic act) と呼び、結果として生じる「特定の音」を音素 (phone )と呼んでいます。ジョンの発話は英語の語彙と文法の慣習にも従っています。つまり、ジョンは英語の文を生成したのです。オースティンはこれを音声行為(phatic act) と呼び、このような発話をフェーム(pheme) と呼びます。ジョンはジェフのシャツと赤い色についても言及しました。ある程度明確な意味と指示を持つフェームを使用することは、レム(rheme) を発話すること、つまりレティック行為(retic act) を行うことです。レムはフェームのサブクラスであり、フェームは音素のサブクラスであることに注意してください。フェームと音素の両方を行わずにレムを行うことはできません。これら 3 つの行為の実行は発話 の実行、つまり何かを言う行為です。
したがって、ジョンは発話行為を行った。彼は少なくとも他に二つのことを行った。スーに質問をし、答えを引き出したのだ。その際に、オースティンの表現によれば、さらに二つの言語行為を行ったことになる。
質問をすることは、発話行為 の一例です。 発話行為を行うということは、ある力で発話を用いることを意味します。つまり、発話(何かを言う行為)とは対照的に、発話行為は何かを言う 際に 行われる行為です。他の例としては、主張すること、命令すること、何かをすることを約束することなどが挙げられます。 答えを引き出すことは、オースティンが「パーロキューショナリー・アクト(perlocutionary act)」 と呼ぶ行為の一例である。パーロキューショナリーとは、何かを発話することによって 行われる行為である。発話と発話は発話そのものの代替的な記述であるのに対し、パーロキューショナリーは発話のさらなる効果によって分類できる。[ 23 ] 他の例としては、警告に耳を傾けることや、説得が成功したことが挙げられる。[ 8 ] パーロキューションをうまく実行できれば、発話と発話の両方の実行にも成功するということに注目してください。
言語行為の理論では、特に発話行為に注目が集まっており、発話行為や言語行為についてはほとんど注目されておらず、発話を音素、語意、韻素に細分化することについてもほとんど注目されていない。
オースティンによれば、「遂行的発話 」とは、ある行為を「遂行する」あるいは「行う」という行為を指します。例えば、人が「私はあれこれすることを約束します」と言うとき、そう言うことによって 約束をする行為を生み出しているのです。もしこれが何らの欠陥もなく達成された場合(この場合は、約束が果たされた場合)、遂行的発話は「幸せ」あるいは「幸福な」ものとなります。一方、約束どおりに行動できなかった場合、それは「不幸」あるいは「不幸せ」なものとなります。遂行的発話は真理値を持たないことに注意してください。つまり、「真」と「偽」の判断は適用されません。
オースティンは、発話のさまざまなカテゴリーをさまざまに対比させて、それらの間の違い、またはその欠如を分析しています。明示的 パフォーマティブと暗示的 または非明示的パフォーマティブ、 明示的 パフォーマティブと原始的 または一次的 発話またはパフォーマティブ、そして純粋 パフォーマティブと半記述的 発話と記述的 発話です。
オースティンのこのテーマに関する講義を収録した「言葉で物事をする方法」 ( JOアームソン とマリーナ・スビサ編) [ 24 ] では、それぞれの区別について例が示されています。
明示的 あるいは純粋な 遂行的行為として、オースティンは「私は謝罪します」という例を挙げている。この発言は明示的に言語行為を遂行しており、「彼または彼女は 本当に謝罪しますか? 」と尋ねるのは無意味である。[ b ] オースティンは、半ば説明的な 発話の例として、「申し訳ありません」というフレーズを挙げている。これによって話し手が謝罪を申し出ているのか、単に事実 を述べている だけなのかについては、いくらかの不確実性がある。文脈を明確にしなければ、どちらである可能性もある。完全に説明的な発話は、「私は悔い改めます」のような文である可能性があります。ここでは、発話自体が悔い改めを実行する の ではなく、単に対話相手の気持ちを報告する発話が存在します。 暗黙の 遂行表現とは、行為の実行が暗示されるものの、明示的には確立されていない表現である。オースティンが用いた例としては「私はそこにいるだろう」というフレーズがある。この場合、話し手がそこにいることを約束しているのか、 意図 を述べているのか、それとも予測を報告しているのか疑問に思うかもしれない。 [ c ] 一次 遂行的言明は解釈に曖昧さを伴います。これは暗黙的な 遂行的言明と解釈される場合もあれば、全く遂行的ではない(オースティンの用語では、時に不定的)発話と解釈される場合もあります。オースティンが 原始的 発話の例として挙げている「あの野原には雄牛がいる」という発言にも同様の状況が見られます。つまり、話し手は雄牛の存在を警告し、それによって私たちを野原に近づけないようにしようとしているのでしょうか、それとも単に観察しているだけなのでしょうか。[ d ] 本書で示されている例のほとんどは明示的パフォーマティブの例です。明示的パフォーマティブは識別や観察が容易であるためです。他のパフォーマティブを識別するには、明示的パフォーマティブとの比較と対比が必要です。
センス・アンド・センシビリア 死後に出版された『分別と感受性』 (題名はオースティン自身のもので、ジェーン・オースティン の処女作『分別と多感』 の題名と重なり、オースティンの名前も彼女と重なっている) [ 25 ] の中で、オースティンはAJエアーの 『経験的知識の基礎』 (1940年)や、それほど批判的ではないがHHプライス の『知覚』 (1932年)やGJウォーノック の『バークレー』 (1953年)の感覚データ 理論に関する主張を批判している。彼は、物理的原因に起因する知覚の変動は、知覚対象から部分を不当に分離することによる、感覚と指示の比喩的な断絶を伴うものではないと述べている。彼の議論の中心となるのは、「私たちが『知覚する』ものは 1 種類ではなく、多くの異なる種類があり、その数は、哲学ではなく科学的調査によって減らすことができる」という点です (Austin 1962a、4)。
オースティンは、エイヤーが「錯覚」「妄想」「幻覚」「見える」「現れる」「思われる」といった言葉の本来の機能を理解しておらず、それらを「哲学者によって作られた特別な方法」で使用していると主張している。[ 26 ] オースティンによれば、通常、これらの言葉は、私たちが言っていることの真実性に対する私たちのコミットメントについての留保を表現することを可能にするものであり、感覚データの導入は、私たちが見ているものについての理解や話す能力に何も追加しない。
一例として、オースティンは「real(現実)」という語を考察し、日常言語におけるその語の一般的な意味と、感覚データ理論家による用法を対比させている。「real」の意味を決定するためには、個々の事例ごとに、それがどのように、どのような文脈で用いられるかを検討する必要がある。オースティンは、この語が(i) 名詞を多く含む語であり、時に(ii) 調整語[ 27 ] であると同時に(iii) 次元語[ 28 ] であり、(iv) 否定的に用いると「ズボンをはく」語[ 29 ] でもあることを指摘することで、その複雑さを浮き彫りにしている。オースティンによれば、そうすることによってのみ、誤った二分法の導入を避けることができるのである。
哲学論文 オースティンの論文は、死後、J・O・アームソン とジェフリー・ワーノック によって『哲学論文集』 としてまとめられ出版されました。本書には当初10本の論文が収録されていましたが、第2版で2本、第3版で1本が新たに追加されました。彼の論文「言い訳」は刑法理論に大きな影響を与えました。
第1章と第3章では、単語がどのようにして異なる意味を持ちながらも関連性を持つのかを考察します。第2章と第4章では、遂行的発話 に焦点を当て、知識の本質について論じます。第5章と第6章では、事実に対応する文が真であるとする対応理論を考察します。第6章と第10章では 、言語行為 の教義を扱います。第8章、第9章、第12章では、行為を論じる際、また言い訳、告発、自由といった事例を考える際に言語が直面する問題について考察します。
「先験的 概念は存在するか?」この初期の論文には、観念論 に対する広範な批判が含まれている。先験的 概念の存在に関する問いは、その根底にある 概念 の概念を否定することによって、間接的にしか扱われていない。
本論文の前半は、普遍性 の存在を主張する議論への反論という形をとっています。「灰色」や「円形」といった言葉が実際に用いられ、しかもそれぞれ単一の用語を用いていることから、そのような言葉で名付けられる何か、すなわち普遍性が存在するはずであることが分かります。さらに、「灰色」や「円形」といった言葉はそれぞれ異なるため、普遍性 自体は 感知できない という結論が導き出されます。
オースティンはこの議論を、そしてその過程で他の超越論的議論を も注意深く解体する。まず彼は、普遍性は「偶然に出会うもの」ではなく、個別性との関係によって定義されるものだと指摘する。さらに彼は、「灰色」や「円形」といった言葉をまるで物の名前 のように 使っているという観察から、必ずしもこれらが名目上の意味以外で実際に存在する物である とは限らないことを指摘する。その過程で彼は「言葉は本質的に固有名詞である」という考えを否定し、「…『一つの同一の』言葉が使われるなら、なぜそれが指し示す『一つの同一の対象』が存在しなけれ ばならないのか?」と問いかける。
論文の後半では、彼は普遍性に対するこの議論を概念 全体に一般化している。彼は、概念を「財産」のように扱うのは「容易」だと指摘する。「我々はこのような概念を持っているのか?」や「我々はどのようにしてこのような概念を持つようになるのか?」といった問いは無意味である。なぜなら、概念は人が所有するようなものではないからだ。
論文の最終部分では、オースティンは議論を関係性へとさらに広げ、関係性を持つものが存在するという考えを否定する一連の議論を提示している。彼の議論は、同僚のSV・テズラフが「これ」を「あれ」たらしめるものは何かという問いを投げかけた推測 から派生している と考えられる。
「言葉の意味」『言葉の意味』 は、使用されている言葉の意味 を特定しようとすることで哲学 を行うことに対する論争であり、 「「言葉 (x) の意味」と呼ばれる言葉の単純で便利な付属語は 存在しない」と主張しています。
オースティンは、単語を通常の用法から外す場合には注意が必要と警告し、それがどのように間違いにつながるかを示す多くの例を挙げています。
「アザー・マインド」オースティンは、彼の最も高く評価されている作品の一つである『アザー・マインド』 [ 30 ] の中で、デカルト 以来哲学者たちが「あの人SはXを感じている」という形式の言明を分析し検証するために用いてきた方法を批判している。この方法は、以下の3つの仮定に基づいている。
(1)私たちは彼が何を感じているのかを直感し、直接感じることでのみ知ることができるのです。 (2)それは不可能である。 (3)我々の印象を信じる強力な証拠を見つけることが可能であるかもしれない。 オースティンは(2)には同意しつつも、「もし私が[他人の感情を内省する]としたら、私たちはかなり困った状況に陥るだろう」と皮肉を込めて(1)は誤りであり、したがって(3)は不要だと考えた。オースティンによれば、(1)の背景にある前提は、私がXを知っていると言っていて、後にXが誤りだと分かった場合、私はそれを知らなかったということである。オースティンは、これは私たちの言語の実際の使用法とは一致しないと考えている。もし私が普段Xを知っていると言う立場にいて、Xが誤りだと分かった場合、私は自己修正するのではなく、言葉を失うだろうと彼は主張する。彼は、信じることと知ることは意図することと約束することの関係にあると示唆することで、これが正しいと主張している。つまり、知ることと約束することは、それぞれ信じることと意図することの言語行為版なのである。
「弁解を求める嘆願」『弁解の弁明』は、 日常言語哲学 の方法論を例によって示し、擁護するものであり、その方法は次の確信に基づいている。「…我々の日常語は、何世代にもわたる人生の中で、人々が描く価値があると見なしたすべての区別と、注目する価値があると見なしたすべてのつながりを体現している。これらは、適者生存の長い試練に耐えてきたため、間違いなくより数が多く、より健全であり、少なくともすべての日常的かつ合理的な実際的問題においては、あなたや私が午後の肘掛け椅子で思いつくであろう最も好きな代替方法よりも、より繊細である可能性が高い。」[ 31 ]
オースティンが脚注で述べているそのような区別の例として、「by mistakes(間違いで)」と「by accident(偶然で)」というフレーズが挙げられます。これらのフレーズは用法が似ていますが、適切な例を見れば、どちらのフレーズが適切であるかという違いがわかるとオースティンは主張しています。
オースティンは興味深い哲学的ツールをいくつか提案している。例えば、彼は重要な概念の理解を深めるために、一種の言葉遊びを用いている。これは、辞書を取り出して重要な概念に関連する用語をいくつか選び、それぞれの単語の意味の説明を調べるというものである。このプロセスは、単語のリストが繰り返されるまで繰り返され、重要な概念に関連する単語の「家族の輪」が閉じられる。
引用 「真理の理論は自明の理の積み重ねである。」—アリストテレス協会紀要 、第24巻(1950年)。哲学論文集 、121ページ。オックスフォード大学出版局、第2版(1970年)。 「文はそれ自体では真か偽かのどちらかではない。 」— 『分別と感覚』 (1962年)、111ページ。 「もちろん、文が陳述であるというのは必ずしも正しくありません。むしろ、文は 陳述をする ために使用され 、陳述自体は陳述の構成から構成される『論理的構成』です。」— 『言葉で物事を行う方法』 、講義 1、1 ページ脚注 1。オックスフォード大学クラレンドン プレス (1955 年)。 言葉の歴史、特にラテン語の歴史を遡ると、物事がどのように起こるか、あるいはどのように行われるかを示す図やモデルによく遭遇する。こうしたモデルは、「動機」や「衝動」のように、かなり洗練されていて新しいものかもしれない。しかし、最も一般的で原始的なモデルの一つは、その自然さと単純さゆえに私たちを困惑させてしまうものだ。――「言い訳の嘆願 」(1956年)。1956-57年アリストテレス協会紀要に掲載。 2004年8月23日、アンドリュー・クルッキーによってハイパーテキスト化。 「文は言葉で構成され 、言明は言葉で 行われる。…言明が行われ、言葉や文が使用される。」—アリストテレス協会紀要 、第24巻(1950年); Philosophical Papers 、p. 120に掲載。オックスフォード大学出版局、第2版(1970年)。[ e ] 「崖沿いを歩いていると、突然あなたを押し倒したいという衝動に駆られ、すぐにそうしました。衝動に駆られて行動したとはいえ、確かにあなたを押し倒すつもりでしたし、もしかしたらそれを成し遂げるためにちょっとした策略を練っていたかもしれません。しかし、その時でさえ、意図的に行動したわけではありません。なぜなら、そうすべきかどうか自問自答しなかったからです。」—哲学論文集 、「言葉の意味」、195ページ。オックスフォード大学出版局、第2版(1970年)。 「『パフォーマティブ』という言葉の意味を知らないのは当然だ。それは新しい言葉であり、また醜い言葉で、おそらく大した意味はないだろう。しかし、いずれにせよ、一つだけ利点がある。それは、それが深遠な言葉ではないということだ。」—哲学論文集 、「パフォーマティブ・ウッテランス」、233ページ。オックスフォード大学出版局、第2版(1970年)。 「言語が教えてくれることに注意を払うことによって、意図的に行動することと、故意に行動することとを区別しよう。」—哲学論文 、「インクをこぼす3つの方法」、273ページ。オックスフォード大学出版局、第2版(1970年)。 「通常、言葉そのものではなく、言葉の使い方 こそが『曖昧』であると言える」— 『分別と感覚 』126 ページ。オックスフォード大学出版局 (1962 年)。 しかし、当然のことながら、この類が何から成り立つのかという問いが浮かんでくる。例として挙げられているのは「身近な物」――椅子、テーブル、絵画、本、花、ペン、タバコ――である。「物質的なもの」という表現は、ここでも(そしてエイヤーのテキストの他のどこにも)これ以上定義されていない。しかし、一般の人間は、自分が知覚するものが(常に)家具のようなものだと信じているのだろうか、それともこうした他の「身近な物」――中くらいの大きさの乾物――のようなものだと信じているのだろうか?―― 『分別と感覚』 、8ページ。オックスフォード大学出版局(1962年)。 コロンビア大学 でアメリカの哲学者シドニー・モーゲンベッサー が出席した講義で、オースティンは、英語の二重否定は肯定的な意味を暗示するが、 二重肯定が 否定的な意味を暗示する言語は存在しないと主張した。これに対し、モーゲンベッサーは「ああ、そうだね」と軽蔑的な口調で返答した。[ 33 ] [ 34 ] (「そうだね」と引用する人もいる。)
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参照
注記 ^ オースティンは、パフォーマンス的な発話は詩の中で行われる場合、必ず不適切であると考えていたようで、これは議論の余地がある。ロバート・マクシミリアン・デ・ゲインズフォード は、オースティンが詩に関するコメントで意図しているのは一般に考えられているよりも優れているが、彼が詩人に提示するものははるかに劣っていると主張している。「詩の真剣さ」( Essays in Criticism 59, 2009, pp. 1-21)を参照。 ^ これは発言者が誠実で あるかどうかを問うているわけではないことに注意されたい。むしろ、謝罪や批判が本当に行われた かどうかについては疑問の余地がない、あろうとなかろうと、明確に表明されている ということである。(参照:83~84ページ) ^ 比較:「私はそこにいることを約束します」—発話中の「私は…する」 という部分における暗黙の(約束の)履行は、その前に置かれた「私は…することを約束し ます」によって明示されます。しかし、この後者がなければ、それは履行発話とは全く言えないかもしれません。(参照:69-71ページ) ^ 「[...] ここでは、 明示的な遂行的表現とは区別して 、原始的な遂行的表現が用いられている。そして、発話が遂行的表現であるかどうかを判断できるような状況は存在しないかもしれない。」 (33ページ参照)^ 初版88ページ。 [ 32 ]
参考文献 ^ 真理の対応理論(スタンフォード哲学百科事典) ^ ジョン・ラングショー・オースティン (1911—1960) – インターネット哲学百科事典 ^ ウォーノック、GJ 「ジョン・ラングショー・オースティン、伝記的概要」、 KTファン編『 JLオースティンに関するシンポジウム』 、ニューヨーク:ヒューマニティーズ・プレス、1969年、3頁。^ オックスフォード大学カレンダー 1935: オックスフォード: クラレンドン・プレス: 150, 218, 242 ^ a b c d Hacker, PMS「オースティン、ジョン・ラングショー(1911–1960)」 、オックスフォード国立人名辞典 、オックスフォード大学出版局、2004年オンライン (2021年6月7日アーカイブ)^ a b c Nagel, Thomas (2023年9月7日). "Leader of the Martians" . London Review of Books . Vol. 45, no. 17. ISSN 0260-9592 . 2023年8月30日時点の オリジナル よりアーカイブ。 2023年 9月7日 閲覧 。 ^ Longworth, Guy (2017), "John Langshaw Austin" , in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , 2019年 8月8日 閲覧。 オースティンの初期の関心は、アリストテレス、カント、ライプニッツ、プラトン(特に テアイテトス )などであった。より現代的な影響を受けた人物としては、特にGEムーア、ジョン・クック・ウィルソン、HAプリチャードなどがいた。. . . オースティンの哲学的問題に対する独特のアプローチのいくつかの側面は、最後の3人との関わりから派生した可能性が高い。3人の哲学者は全員、私たちが下すより具体的な判断に注意深く注意を払うことを基に、一般的な哲学的問題に関する見解を形成した。 ^ a b Longworth, Guy (2023), "John Langshaw Austin" , Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2023 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , 2025年 2月19日 閲覧 ^ Warnock, GJ 「オースティン、ジョン・ラングショー、1911-1960 - 軍事情報活動に関する回想録抜粋」 英国アカデミー 。 2019年3月26日時点の オリジナル よりアーカイブ。 2019年 3月26日 閲覧 。 ^ キャベル、スタンリー (1999). 「序文」. 『理性の主張:ウィトゲンシュタイン、懐疑主義、道徳、そして悲劇』 . ニューヨーク:オックスフォード大学出版局. p. xv. ISBN 978-0-19-513107-9 – インターネットアーカイブ経由。{{cite book }}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク )^ オースティン、JL (1956). 「弁解の嘆願:大統領演説」 . アリストテレス協会紀要 . 57 : 1–30 . doi : 10.1093/aristotelian/57.1.1 . ISSN 0066-7374 . JSTOR 4544570 . ^ ロングワース、ガイ (2011). 「J.L. オースティン (1911–1960)」 (PDF) . 言語の哲学:主要な思想家たち . (編) リー、バリー. ロンドン: コンティニュアム. ISBN 9781441131393 OCLC 743129326 .オースティンは1955年にハーバード大学を訪れた際にノーム・チョムスキーと出会い、ウィリアム・ジェームズ講義を行った。…チョムスキーは、言語使用と真実に関するオースティンの思想の核心部分に即座に共感した。特に、真実に関する通常の評価は、私たちが話す機会の具体的な特徴に依存するという見解に共感した。… ^ 「アリストテレス協会理事会歴代会長」 アリストテレス 協会 2021年 2024年 5月16日 閲覧 。 ^ フレーゲ、ゴットロープ(1960年) 『 算術の基礎:数の概念についての論理数学的探究』 オースティン、J.L. 訳 (第2版)。ニューヨーク: ハーパー社 。ISBN 0810106051 . OCLC 650 .^ レンドラム、アン(2014年4月15日) 「JLオースティンを偲んで」『 JL オースティンの言語論 』ブライアン・ガーベイ(1967-)ハウンドミルズ(ハンプシャー州ベイジングストーク) 。ISBN 978-1137329981 . OCLC 865063400 .彼は1959年初頭にアメリカから帰国し、12月初旬に肺癌と診断されました。1960年2月、49歳の誕生日を数週間後に控えた頃に亡くなりました… {{cite book }}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク )^ 英国小売物価指数の インフレ率は、 Clark, Gregory (2017). 「英国の年間小売物価指数と平均所得、1209年から現在まで(新シリーズ)」 MeasuringWorth . 2024年 5月7日 閲覧 。 ^ Rowe 2023、579ページ。 ^ Longworth, Guy (2023), "John Langshaw Austin" , Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2023 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , 2025年 1月29日 閲覧。 ^ 「コレクション:JLオースティンによるノート|ボドリアン文書館&写本」 archives.bodleian.ox.ac.uk . 2025年 1月29日 閲覧 。 ^ JL Austin, How to Do Things with Words 、第2版(オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1975年)5ページ。 ^ 言葉で物事を行う方法、 14ページ。^ JL Austin, How to Do Things With Words , Second Edition (1976, Oxford University Press). p. 40. サールなどの後代の著者はハイフンを使わなくなりました。 ^ キスィネ、ミハイル (2008). 「言語的、発話的、そして言語的」 言語 と言語学コンパス 2 ( 6): 1189–1202 . doi : 10.1111/j.1749-818X.2008.00093.x . ISSN 1749-818X . ^ Austin, JL (1975). Urmson, JO; Sbisà, Marina (編). How to Do Things With Words (第2版). Oxford: Clarendon Press. ^ オースティンは1947年から1959年頃にかけてオックスフォード大学で本書の内容について何度も講義し、カリフォルニア大学バークレー校でも一度講義した。ワーノックの序文を参照。 ^ 『分別と感受性』 、102。^ 『分別と感受性』 、73。^ 『分別と感受性 』71ページ。^ 『分別と感受性』 、70。^パスモア, ジョン ・ アーサー. (1968). 『百年の哲学』 (第2版). ハーモンズワース, イギリス: ペンギンブックス. pp. 450. ISBN 0140209271 . OCLC 5317273 .^ 言い訳を求める嘆願 、オースティン、JL、哲学論文 、p. 182^ オースティン、JL (1961) 「4:真実」 。アームソン、JO、ワーノック、GJ(編) 『哲学論文集 』オックスフォード大学出版局、88頁。 ^ ガンベル、アンドリュー(2004年8月6日) 「シドニー・モーゲンベッサー教授」 インディペンデント紙 。 2024年 10月8日 閲覧 。 ^ “Sidney Morgenbesser” . The Times . 2004年9月8日. 2024年8月18日時点の オリジナル よりアーカイブ 。 2024年 10月8日 閲覧。 ^ 言語の哲学: The Central Topics 2008に再版、Nuccetelli、Susana (編)、Seay、Gary (シリーズ編) ISBN 978-074255-977-6
さらに読む Berlin, I. 他 (編) (1973) JL Austin に関するエッセイ 、オックスフォード:クラレンドン プレス 。キャベル、S.(1990)『理性の主張:ウィトゲンシュタイン、懐疑主義、道徳、そして悲劇 』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局 。(オースティンの最も著名な後継者の一人による主要著作。懐疑主義の問題に日常言語的アプローチを採用しているが、同時にそれらのアプローチを精査の対象としている。) Fann, KT編(1969)『JLオースティンに関するシンポジウム』 ニューヨーク:Humanities Press。 フェルマン、ショシャナ (2002年)『話す身体のスキャンダル:ドン・ファン、JLオースティン共著、または2つの言語での誘惑』 スタンフォード:スタンフォード大学出版局。ジョー・フリッジェーリ (1993)、「Linguaggio e azione. Saggio su JL Austin」、ミラノ: Vita e Pensiero フリッジェリ、ジョー(1991)「行為と言語行為:J・L・オースティンの哲学において」、ミレヴァ出版 ブライアン・ガーベイ編(2004年)、JLオースティンの言語論 、Palgrave、Houndmills(英国)。(オースティンの妹アン・レンドラム著『 Remembering JL Austin』 、ジョン・サール 著『Recollections of JL Austin』 を収録。) グスタフソン、M.、ソルリ、R.(2011)『J・L・オースティンの哲学』 オックスフォード:オックスフォード大学出版局。(オースティンの著作に関する哲学論文集) カーカム、R.(1992年、1995年再版)『真理の理論:批判的入門 』ケンブリッジ、マサチューセッツ州:MIT出版。ISBN 0-262-61108-2 (第 4 章ではオースティンの真理理論について詳しく説明します。) ネイゲル、トーマス 、「火星人のリーダー」 (MWロウ、 JLオースティン:哲学者とD-Day諜報員 、オックスフォード、2023年5月、ISBN のレビュー 978 0 19 870758 5 、660ページ)、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス 、第45巻第17号(2023年9月7日)、9~10ページ。「私(書評家トーマス・ネーゲル)はオースティンの最後の弟子の一人でした…」(10ページ)。オースティンの言葉:「次の世紀には、真に包括的な言語科学が誕生するのではないでしょうか? その 時、私たちは哲学 のもう一つの側面を取り除くことになるでしょう… 哲学を取り除く唯一の方法、つまりそれを階上に蹴り上げることです。」(10ページ)パスモア、J. (1966) 『百年の哲学』 改訂版、ニューヨーク:ベーシックブックス。(第18章には、オースティンの哲学的プロジェクトの洞察に満ちた解説が含まれている。) ピッチャー、G.(1973)「オースティン:個人的な回想録」JLオースティンに関するエッセイ集 、ベルリン、I.他編、オックスフォード:クラレンドン・プレス。 パトナム、H. (1999)、「オースティンであることの重要性:『第二のナイーヴテ』の必要性」『三重の紐:心、身体、そして世界』 第2講義、ニューヨーク:コロンビア大学出版局。(「ナイーヴ実在論」を主張するパトナムは、オースティンが『分別と感覚』において感覚データ理論を扱い、それが知覚錯覚に基づく議論に依存していることを引用している。パトナムは『分別と感覚』 を「分析哲学における最も不当に無視されてきた古典の一つ」と呼んでいる。)Rowe, MW (2023)、JL Austin: 哲学者でありD-Day諜報員 。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。 Searle, J. (1969), Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language , Cambridge: Cambridge University Press. (Searle の作品は、オースティンの言語行為の概念を拡張し、調整しようとした最も注目すべき試みであった。)Searle, J. (1979)、「表現と意味:言語行為理論の研究」 、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1979年。 Searle, J. (2001) 「JL Austin (1911–1960)」 Martinich , A. P .; Sosa, David (eds.) A Companion to Analytic Philosophy , Blackwell, 2001 ) ソームズ、S. (2005) 『20世紀の哲学分析:第2巻:意味の時代』 プリンストン:プリンストン大学出版。(日常言語哲学に関する大きなセクションと、オースティンの 『分別と感覚』 における懐疑論と知覚の扱いに関する章を含む。) ワーノック、GJ (1964)「オースティン、ジョン・ラングショー、1911-1960」 英国学士院紀要 49。ワーノック、GJ (1969)「ジョン・ラングショー・オースティン、伝記的概要」、JLオースティンに関するシンポジウム 、KTファン(編)、ニューヨーク:ヒューマニティーズ・プレス。ウォーノック、GJ(1979)、哲学論文 、オックスフォード:OUP(クラレンドンペーパーバック)、ISBN 019283021X ウォーノック、GJ (1973)、「土曜の朝」、JLオースティンに関するエッセイ集 、 I.ベルリン他編、オックスフォード、クラレンドン出版社。 Warnock, GJ (1992)、JL Austin 、ロンドン: Routledge。
外部リンク