| 人口の多い地域 | |
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| 南オーストラリア州 | |
| 言語 | |
| カウルナ語とオーストラリア先住民英語 |
カウルナ人(英: / ˈ ɡ ɑːr n ə /、Kaurna : [ɡ̊auɳa] 、 Coorna、Kaura、Gaurnaなどとも表記)は、南オーストラリア州のアデレード平原を含む土地を伝統的な土地とするアボリジニの一族である。初期の入植者からはアデレード族として知られていた。カウルナの文化と言語は、1836年のイギリスによる南オーストラリア植民地化から数十年以内にほぼ完全に破壊された。しかし、初期の宣教師やその他の研究者による広範な文書化により、言語と文化の両方が現代に復活することができた。Kaurna meyunnaという語句は「カウルナの人々」を意味する。
南オーストラリアの初期入植者は、アデレード平原とフルリオ半島の様々な先住民部族を「ラピッドベイ族」、「エンカウンターベイ族」、「アデレード族」、「コウワンディラ族」、「ウィラ族」、「ノーアルンガ族」(ングロンガ族)、ウィランガ族(ウィランガ族)と呼んでいました。[ 1 ]
アデレード平原の拡大家族集団は、共通言語の方言を話し、地域に応じてカワンダ・メユンナ(北の人々)、ウィラ・メユンナ(森の人々)、ピエッタ・メユンナ(マレー川の人々)、ウィト・メユンナ(アデレード一族の旧称)、タンダニャ(南アデレードの人々)などと名付けられていましたが、彼らには共通の名前はありませんでした。カウルナという名称は1879年まで記録されておらず、1904年にアルフレッド・ウィリアム・ハウイットによって使用されましたが[ 2 ] 、 1920年代にノーマン・B・ティンデールによって普及されるまで広くは使われていませんでした[ 3 ] 。おそらく、ラミンジェリ語またはンガリンジェリ語で「人々」を意味するkornarから導入された外来語です[ 3 ] 。
カウルナ・メユンナ(Kaurna meyunna)はカウルナ人を意味し、[ 4 ]挨拶や国への歓迎、あるいは国への感謝の儀式でよく使用されます。 [ 5 ] [ 6 ]
カウルナワール語(カウルナ語)[ 7 ]はパマ・ニュンガン語族のトゥラ・ユラ支族に属する。[ 8 ]カウルナ語の最初の単語リストは1826年にさかのぼる。[ 9 ]初期の入植者の多くは、カウルナ語の知識を熱心に求めた。ウィリアム・ウィリアムズとジェームズ・クロンクは、この言語の実用的な知識を習得し、カウルナ語の単語リストを出版した最初の入植者であり、1840年にそれを実現した。 [ 10 ]南オーストラリア州の第3代総督ジョージ・ゴーラーが1838年10月に到着したとき、彼はウィリアム・ワイアット(後の第3代アボリジニ暫定保護官)の通訳を介して、ウィリアムズとクロンクの助けを借りて地元の先住民に演説を行った。ゴーラーは入植者にカウルナ語を学ぶよう積極的に奨励し、地理的なランドマークにはカウルナ語の名前を使用することを提唱した。[ 11 ]
1838年10月、クリスチャン・タイヘルマンとクラモル・シュールマンという2人のドイツ人宣教師がガウラーと同じ船で到着し、すぐにカウルナ語の学習と記録に取りかかった。[ 12 ] 1839年12月、彼らはピルタヴォドリ(トーレンス川の北にある西パークランド)に学校を開き、子供たちにカウルナ語の読み書きを教えた。シュールマンとタイヘルマン(後にサミュエル・クローゼ[ 13 ])は十戒と多くのドイツ語の賛美歌をカウルナ語に翻訳し、シュールマンは人々を「キリスト教化」し「文明化」しようとした。[ 14 ]彼らは聖書全体を翻訳するという目標を達成することはなかったが、記録した2,000語を超える語彙は、当時登録された最大の語彙リストであり、この言語の近代的な復興において極めて重要であった。[ 15 ]

カウルナ族の領土は、フルリオ半島南部のケープ・ジャービスからセントビンセント湾東岸のポート・ウェイクフィールド、そして北はミッド・ノースのクリスタル・ブルックまで広がっていた。ティンデール氏族は、スノータウン、ブライス、ホイルトン、ハムリー・ブリッジ、クラレンドン、ゴーラー、マイポンガ付近に居住していたと主張されている。マウント・ロフティ山脈の背後に広がる樹皮の茂る森は、カウルナ族とペラマンク族の伝統的な境界であると主張されている。ケープ・ジャービスの東20キロメートル(12マイル)にあるトゥンカリラ・ビーチ(ケイナリ)は、ラミンジェリ族との伝統的な境界である。
これはカウルナ族の領土境界線として最も広く引用されているものである。しかし、ロナルド・ベルントとキャサリン・ベルントによると、隣のラミンジェリ族は歴史的に、フルリオ半島の南部全体とカンガルー島を含む領土を主張しており、北はノアルンガ[ 16 ] [ 17 ]あるいはトーレンス川[ 18 ]にまで及ぶという。これはカウルナ族と東の隣のンガリンジェリ族が主張する領土のかなりの部分と重なっている。しかし、言語学的証拠は、ライト大佐が1836年にラピッド湾で遭遇したアボリジニの人々はカウルナ語を話していたことを示唆している。[ 19 ]ベルント夫妻が1930年代に実施した民族誌的研究では、ケープ・ジャービスからアデレードの南数キロまでの海岸に6つのンガリンジェリ族の氏族がいることが判明した。ベルント夫妻は、カウルナ族が植民者によって土地を奪われたため、氏族が交易路に沿って拡大した可能性があると仮説を立てた。[ 17 ]
カウルナ族の主な居住地は、トーレンズ川とそれに流れ込む小川の近くのタルンダニャンガ(「アカカンガルーの地」)で、後にアデレード市中心部となった地域です。カウルナ族はバーンサイド郊外にも居住しており、ボーモント村の初期入植者は地元の人々を次のように描写しています。
夜になると、あらゆる小川や峡谷で彼らの焚き火や焚き火が見られる。500人から600人ほどがさまざまな場所でキャンプを張っていることもよくあった。川岸の植物園の裏手や、山脈の方、滝の峡谷などだ。[ 20 ]
ヒンドマーシュ総督(1836~1838年)とゴーラー総督(1838~1841年)は、英国法の保護を住民とその財産にまで拡大するよう命令を出していたものの、植民地側の利益は最優先された。先住民を「文明化」し「保護」するという彼らの政策は、入植者への土地の平和的譲渡を前提としていた。すべての土地は売りに出され、入植者によって購入された。[ 21 ]
ルター派宣教師のクリスチャン・タイヒェルマンとクラモル・シュールマンは、カウルナ語と文化を研究し、父系で受け継がれた土地が彼らの独占所有であることを当局に伝えることに成功した。ガウラーはカウルナ人のためにいくつかの地域を確保したが、入植者たちは抗議し、これらの地域は後に売却または賃貸された。10年のうちに、カウルナとラミンジェリの土地はすべてヨーロッパ人に占領された。ヨーロッパの園芸技術が導入され、野生動物は姿を消し、放牧動物がカウルナ人が食用として育てていた球根、ユリ、塊茎を食い荒らした。長老たちはもはや権威を失い、彼らの生活様式全体が崩壊した。[ 21 ]
カウルナ族の数は、ヨーロッパ人と接触する前は数千人いたとみられるが、1836年に正式に植民地が設立された頃には700人ほどにまで減っていた。 [ 22 ]接触は1790年代にアザラシ猟師と捕鯨船が到着したことで始まった。[ 22 ]アザラシ猟師は1806年には早くもカンガルー島に定住し、性的な機会と、獲物の皮剥ぎの労働力としてカウルナ族の女性を求めて本土を襲撃した。[ 9 ]アザラシ猟師との経験からヨーロッパ人を警戒していたカウルナ族は、最初の入植者が到着した時も概して距離を置いていた。[ 23 ]タイミングが重要だった。夏はカウルナ族が伝統的に平地から丘陵地帯へ移動する時期であったため、アデレード地域への最初の入植は何の衝突もなく行われた。[ 24 ]
1836年12月、ジョン・ヒンドマーシュ南オーストラリア州総督を最高司令官とするアングロ・ヨーロッパ系入植者がホールドファスト湾(現在のグレネルグ)に到着すると、再び人口が大幅に減少した。南オーストラリア州登録簿(1842年1月30日)の記載によると、カウルナの人口は約650人だった。[ 25 ] 1830年代初頭(おそらくは1889年にも)に彼らは深刻な人口減少に見舞われていた。[ 2 ]天然痘の流行は東部諸州で発生し、先住民グループ同士の交易によりマレー川沿いに広がったと考えられている。 [ 26 ]これは彼らの生活をあらゆる面で壊滅させた。[ 2 ]正確な数字は記録されていないが、ヨーロッパ人によるトーレンス川の汚染が原因で腸チフスが大発生し、多くの死者と急速な人口減少を招いた。[ 26 ]多くの人々は、麻疹、百日咳、チフス、赤痢、インフルエンザなど、免疫のない他の病気にも罹りました。各部族は他の部族と融合するにつれてアイデンティティを失い、カウルナ族とラミンジェリ族の人口はごく少数にまで減少しました。[ 27 ] 1840年代、マレー川流域の人々が侵入し、女性や子供を誘拐しました。一方、政府はカウルナ族の自衛の試みを抑圧しました。一部のカウルナ族は北へ移動し、他の部族に加わりました。[ 28 ]
植民委員たちは、アボリジニの人々とその財産を保護するとともに、彼らの生活、教育、そして進歩を支援することを約束し、[ 2 ] 、この目的のためにアボリジニ保護官の職が設けられました。ウィリアム・ワイアットの後任として、マシュー・ムーアハウスが初めて公式に任命され、1839年から1856年までその職を務めました。彼は1840年に、多くのカウルナ族は親切で協力的であり、1840年までに約150人が少なくともある程度の英語を話せるようになったと報告しました。ムラウィラブルカ(「ジョン王」)やカドリトピナ(「ジャック船長」)といった多くのカウルナ族の男性は、警察や新入植者を支援し、宣教師たちに彼らの言語、文化、信仰を伝えました。[ 29 ]マリアットビルの初期入植者であるジョージ・ブランスキルは、「地元の黒人」は無害で、盗みを働かず、借りたものはすぐに返すと報告しました。[ 30 ]双方に多くの善意が示されたが、入植者の数が増えるにつれて、彼らの酒浸り、暴力、搾取、そしてアボリジニ文化で期待される相互関係を実践しないことが関係を悪化させた。[ 31 ]
入植者殺害後にアボリジニ男性が処刑される事件がいくつか発生し、その根拠は薄弱なものにとどまっていたことや、先住民への暴力が黙認されたことで事態は悪化した。クーロン川で難破した人々を虐殺したマリア号の事件は、さらなる暴力的な衝突に発展し、入植者を守るために厳しい罰則が科された。宣教師のタイケルマンとシュールマン、保護官ムーアハウス、副保護官エドワード・ジョン・エアは、先住民に対する外国の法典の使用に疑問を呈し、ムーアハウスは警察のアボリジニに対する敵意を訴えたが、ジョージ・グレイ総督は毅然とした態度を貫き、入植者との接触がほとんどなかった地域にも戒厳令が敷かれた。 [ 32 ]
ムーアハウスとグレイは地元のアボリジニの人々を農民として入植させることを断念し、ピルタワルドリへの入植を阻止した。1847年の浮浪者法により、彼らの自由な移動が制限された。[ 33 ]タイケルマンはアデレードの南約20キロにあるハッピーバレーにアボリジニ伝道所を設立しようとしたが、土地を開発したり、カウルナ族にとって農業を現実的な選択肢にする手段がなかった。[ 34 ]多くのカウルナ族は入植者のために働き、高く評価されていたが、仕事は季節労働で報酬は不十分であり、彼らの部族としての義務は雇い主に理解されていなかった。グレイは平和を維持し、人々に子供たちを学校に通わせるよう説得するために配給を開始した。 [ 35 ]
ムーアハウスによれば、1846年までに「ほぼ全ての部族」が消滅し[ 36 ]、1850年代にはアデレード地域に残っていたカウルナ族はほとんどいなくなっていた。1850年、ネイティブ・スクール(1846年からキントーア・アベニューにあった)の子供たち(ほとんどはマレー川流域出身だが、少数のカウルナ族[ 37 ]も含まれていた)は、600キロメートル(370マイル)以上離れたエア半島ポート・リンカーン近郊のプーニンディー・ネイティブ・トレーニング・インスティテュートに移された[38]。ムーアハウスは1856年に保護官を辞任し、1857年にその職は廃止された[ 39 ] 。
カウルナ族は他の地域よりも早く植民地支配を受け入れざるを得ず、入植者との平和的な共存を選択した。しかし、大半の人々は政府の「文明化」政策と宣教師のキリスト教の教えに抵抗した。1850年代には人口が非常に少なくなったため、一部は近隣のナルンガ族やンガリンジェリ族に吸収され、一部は入植者と結婚した。[ 27 ]
1860年までに、カウルナ族は117,727人の入植者をはるかに上回る数にまで減少しました。1860年代には、成人も都市からウィランガ、ポイント・マクレイ、ポイント・ピアースといった地域に移住させられました。1888年、あるドイツ人宣教師は「ほとんど一人も残っていない」と報告しました。 [ 27 ]ポイント・マクレイとポイント・ピアースに定住したカウルナ族の一部は地元の家族と結婚し、19世紀後半には「アデレード族」は1870年代までに絶滅したという広く信じられていたにもかかわらず、純血のカウルナ族は依然として伝道所や入植地の地域に散在していました。[ 40 ]
アデレードと国内の配給所から、引き続き食料が供給された。1861年に保護官の職が復活したものの、政府は先住民問題に積極的な役割を果たさず、彼らの福祉は宣教師に委ねられた。特別委員会は、先住民族は絶滅の運命にあると報告した。一部の先住民(カウルナ族など)は移動し、時には街を訪れ、当時警察パドックと呼ばれていたボタニックパークでキャンプをしていた。1874年には、18人の男女が逮捕され、「浮浪者」として告発され、14日間の懲役刑の後、グールワとミラングに送還された。警察と類似のグループの間では、数十年にわたって抗争が続いた。[ 41 ]
アデレードに関する歴史書は、アボリジニの存在をほとんど無視しており、毎年ボタニックパークで開催されるウォマデレード祭では、150年前に同じ土地にアボリジニの野営地があったことは記されていません。1840年代には、1885年にアデレード・オーバルで行われた「グランド・コロボリー」や、20世紀初頭にグレネルグとヘンリー・ビーチの海岸で行われたコロボリーなど、コロボリーとダンスを披露する伝統があります。歴史書におけるこの大きな省略は、人類学者WEH・スタナーによって「戦略的忘却」と評されています。[ 42 ]
純粋なカウルナ族の血を引く最後の生き残りであるイヴァリッツィ(アメリア・テイラーまたはアメリア・サベージ[ 43 ])という女性は1929年に亡くなりました。[ 44 ] [ a ] 1840年代後半にポート・アデレードで生まれた彼女の名前は、カウルナ語で「穏やかな霧雨」を意味します。彼女の父、イタマイ・イトピナ(通称「ロドニー」)は、カウルナ族の指導者の一人であり、初期入植者の記録にも名を連ねています。[ 43 ]彼女は、アデレード植物園の湖やビクトリア・スクエア/タルンダニャンガなど、市内の文化的に重要な場所を特定する役割を担っていました。また、ホイットモア・スクエアは、カウルナ族が以前この地を居住していたことを記念して彼女の名前が付けられました。[ 45 ]
オーストラリアの他の地域とは異なり、南オーストラリア州は「テラ・ヌリウス(無主地) 」とはみなされていなかった。南オーストラリア州の設立を可能にした1834年の南オーストラリア法は、アボリジニの所有権を認め、「当該州のアボリジニ原住民が現在実際に占有または享受している土地を、本人またはその子孫が実際に占有および享受する権利に影響を与える」ような行為は行わないことを規定した。この法律は先住民住民に法的効力に基づく土地の権利を保証していたが、南オーストラリア会社の当局と不法占拠者によって無視され、「恒久的に占有されている」という意味に解釈された。[ 46 ] [ 47 ]
2000年、Kaurna Yerta Corporation [ 48 ]と呼ばれる団体が、カウルナ族を代表して先住民族の土地所有権を主張した。主張の範囲は、ケープ・ジャービスからポート・ブロートンまで広がる8,000平方キロメートル(3,100 mi 2)以上の土地で、アデレード都市圏全体を含む。 [ 49 ]ラミンジェリ族は、当初の主張の南側部分を争った。[ 18 ] 2018年3月に決定が下され、カウルナ族は「マイポンガからローワー・ライト」までの土地の伝統的所有者として正式に認められた。この地域の先住民族の土地利用協定は、2018年11月19日に締結された。 [ 50 ]この協定は、南オーストラリア州政府、連邦政府、カウルナ族の間で締結され、提訴から18年後の連邦裁判所の判決を受けて正式に認められた。これは、オーストラリアの首都圏で初めて土地利用協定が締結された事例である。この権利はアデレード都市圏全体をカバーし、「自由保有権のない未開発の土地17区画」が含まれる。これらの土地の一部は国有地、一部は州政府所有地、一部は企業が所有する私有地である。デブラ・モーティマー判事は、「(先住権)決定地域において肯定的な結果が得られたのはオーストラリアで初めてだ」と述べた。[ 51 ] [ 52 ]
2009年、エンコンパス・テクノロジー[ 53 ]と呼ばれる団体がカウルナ族を代表して南オーストラリア州知事に書簡を送り、アデレード・ヒルズのマーブル・ヒル遺跡とマリオンのワリパリンガ・リビング・カウルナ文化センターの領有権を主張し、約5000万ドルの賃料が未払いであると主張した。[ 53 ]南オーストラリア州政府はこの主張を却下した。[ 54 ]
カウルナ族は狩猟採集社会であり、気候条件に応じて住居を変えていました。夏には沿岸の泉の近くにキャンプを張り、ムロウェイを釣りました。冬になると、彼らは森林地帯に退避し、しばしば小川沿いの倒木の幹をくり抜き、樹皮を延ばして小屋代わりにしました。[ 55 ]突然の豪雨は、老女の仕事である火を消し、致命的な結果をもたらすことがありました。時には、彼らはンガイアワン族やンガングルク族といった、普段は軽蔑されている部族に押し入り、彼らの外套、石英のフリント、赤土などの品物と交換して、火打ち棒を手に入れなければなりませんでした。[ 56 ]
彼らの習慣の中に、アデレード丘陵での火焚き農法(狩猟のために故意に山火事を焚くこと)があり、これはカウルナ族が追放される前に初期のヨーロッパ人入植者が目撃していた。これらの火は、エミューやカンガルーの草の生育を促すための低木伐採作業の一部であった。[ 57 ]この伝統は、火が農地にかなりの損害を与える傾向があったため、入植者との衝突を招いた。公式報告書でトーマス・オハロラン少佐は、カウルナ族は入植者に対する武器として火を焚いて柵や測量杭を故意に破壊し、家畜を散らしたと主張した。この定期的な焼き払いにより、最初のヨーロッパ人が到着するまでに、丘陵地帯に元々あったストリンギーバークの森は、大部分が草原に変わってしまっていた。 1960年代後半以降、丘陵地帯の区画整理と開発に対する規制により、在来の樹木や低木が、ヨーロッパ人の占領時には存在しなかった「自然な」状態に再生することができました。[ 58 ]
カウルナの物質文化を示す品々、例えば伝統的な道具、槍、ブーメラン、網などは極めて希少です。カウルナ文化の収集と保存への関心は、1889年のパリ万博で展示されたことがきっかけで先住民文化への関心が高まり、その頃にはカウルナの伝統文化はもはや実践されなくなっていました。数百点もの品々がパリ万博に送られましたが、オーストラリアに返還されることはありませんでした。
南オーストラリア博物館が所蔵するカウルナ・コレクションはわずか48点です。2002年9月、アデレード南部郊外の ワリパリンガに「生きたカウルナ文化センター」が開設されました。
カウルナ族はバンドと呼ばれる家族集団で生活し、パンカラと呼ばれる定められた領域に居住していました。この領域は、入会時に父から息子へと「継承」されました。パンカラは常に海岸線に面しており、内陸部まで広く広がっていました。海岸線は魚介類の狩猟に不可欠であり、内陸部は人々に食料、衣服、そして悪天候時の避難場所を提供しました。パンカラはさらに、イェルタと呼ばれるより広い地域に分けられていました。[ b ]
バンドのメンバー全員が血縁関係にあったため、同じバンド内の男女の結婚は禁じられていました。バンドは父系制かつ父方居住制であり、女性は結婚後も常に夫のバンドと共に暮らしました。各バンドはまた、カルルとマタリという2つの外婚制のモイティー(族)で構成されており、母系で祖先のトーテム的存在に由来する血統を辿っていました。結婚によって生まれた子供はすべて母親のモイティーを継承します。子供は母親からのみ「血肉」を「受け継いだ」と考えられていたからです。同じモイティー内での結婚は禁じられていました。[ 59 ]女子は思春期、通常12歳頃に結婚可能になりました。一方、男性は25歳以降にのみ結婚が認められました。[ 60 ]
性関係は、婚姻の有無に関わらず、比較的自由で抑制されていませんでした。カウルナ族では財産の所有は共同所有であり、生殖器は他の財産と何ら区別なく扱われていたため、姦通は事実上どこにでも見られました。遠方の部族から男性を訪ねることは、遺伝子プールを充実させる良い機会と考えられていました。同じ理由から、ミラ・マンコンディ、つまり妻を盗む行為も一般的でした。 [ c ]この慣習は、見合い結婚が一般的であったため、一部の被害者に嫌われていましたが、一部の女性はこれを自分でパートナーを選ぶ機会と捉え、好みの求婚者を積極的に奨励しました。カウルナ族のすべての部族は、この慣習を定期的に行っていたと言われています。[ 61 ]
カウルナ族の儀式と神話については、植民地時代の記録が断片的で希少であるため、ほとんど何も知られていない。身体的には、カウルナ族は入会の儀式として胸部瘢痕化と割礼を行っており、そうした儀式を行った先住民族言語グループとしては最南端であった。ウォーターフォール・ガリーは入会の儀式と関連づけられている。[ 62 ]
カウルナの埋葬儀式に関する歴史的記録は信頼性に欠け、カウルナのいかなる集まりも葬儀のためだと考えられていた。人が死亡するとすぐに、遺体は生前に着ていた衣服で包まれた。そして、遺体はウィラリ(円弧を描くように交差した棒)の上に置かれ、死因を特定するために審問が開かれた。その後、遺体は埋葬された。4歳未満の子どもは数ヶ月は埋葬されず、母親が日中は包んで運び、夜は包みを枕にした。[ 63 ] 水辺での埋葬は一般的で、砂浜、砂丘、川の土手が利用された。グレネルグ海岸とポート・ノアルンガで多数の墓が見つかっている。[ 64 ] 同様に、コンガラッティで非常に複雑な埋葬が発見された。墓は長方形で粘板岩が敷かれ、土台も粘板岩で覆われ、その上に草が敷かれていた。高齢の女性が漁網に覆われ、カンガルーの毛皮の外套をまとった状態で横たわっていた。墓の上には海綿で覆われた草の層が敷かれていた。[ 64 ]
ペラマンク族のドリームタイムの伝説と同様に、カウルナ族はロフティ山からヌリオオトパまでの35マイルを、彼らの部族を襲った後にそこで殺されたンガノ(しばしばヌヌーと発音される)という巨人の遺体と見なしている。ロフティ山とボニソン山の峰々はジュレイドラ(地名ウレイドラに残る)、すなわち彼の「二つの耳」である。[ 65 ]ロフティ山とボニソン山の二つの峰に関連する伝承は他にもあり、一つは二人の男に関するもので、もう一つはカウルナ族の二つの部族集団に関するものである。[ 66 ]二つの峰にまつわるこれらの物語の共通テーマは、共同体の重要性と、共同体を支える実践としての無私無欲の概念である。
ウナイポンとミレラムによって様々に伝えられている伝説は、チリブルケという文化英雄に関するものです[ 67 ]。地形的特徴から、チリブルケはカウルナの領土に位置するとされています。ティンダルのバージョンでは、チリブルケは光沢のあるトキと関連付けられており、実際には青い鶴を指しています[ 68 ]。「チリブルケの夢の足跡」は、ベッドフォード・パーク地域(ワリパリンガ)からフルリオ半島にかけて測量されており、可能な限り保存と記念に努めてきました[ 69 ] 。
ムナイトジェロは、自らが太陽となる前に月と星を創造した祖先の存在である。タイヘルマンは、ムナイトジェロという言葉がカウルナのドリームタイムそのものも指すと信じていた。景観を創造し、法と儀式をもたらした祖先の存在であるムラ・ムラの神話は、クイーンズランド州南西部、ノーザンテリトリー、そしてフリンダース山脈から南オーストラリア州のエア半島にかけて見られる。カウルナがこれらの人々と共通のドリームタイムを共有していたことが知られているため、ムラ・ムラも同様に共有していた可能性が高い。対照的に、ティルブルケの旅はノーマン・ティンデールの研究でよく知られている。[ 64 ]
カウルナの季節暦は、夏、秋、冬、春にほぼ相当する4つの季節に分かれています。[ 70 ]
1970年代以降、多くの長老やコミュニティリーダーが文化復興を主導し、カウルナの視点を南オーストラリア州の教育カリキュラムに導入し、ジルブルック・ドリーミング・トラックやその他の取り組みを確立した。これらの人物には、ルイス・オブライエン、グラディス・エルフィック、アリティア(アリス)・リグニー、南オーストラリア博物館のジョージナ・ウィリアムズなどが含まれていた。同博物館のアボリジニ研究カリキュラムの多くは、『カウルナの人々』(1989年)に基づいている。 [ 71 ]多くのカウルナの人々はブッキヤナ(ポイント・ピアース・ミッション)とラウカン(マクリー・ミッション)で育ち、ナルンガとンガリンジェリの文化のいくつかの側面を経験し、徐々にカウルナのスキルとドリーミングの物語を取り戻し始めた。[ 72 ]
カウルナ・アボリジニ・コミュニティ・アンド・ヘリテージ・アソシエーション(KACHA)は、カウルナの人々全員を代表する団体として認められています。南オーストラリア博物館を拠点とするTjilbruke Track Committeeとして発足し、その後Kaurna Heritage Committeeと改名され、言語と文化の再建を含む、文化遺産に関する問題だけでなく、より広範な問題を取り扱うKACHAへと発展しました。 [ 72 ]
カウルナ・イェルタ・アボリジニ協会はカウルナ族を代表しており、2021年にワンガヤルタ記念公園と墓地の創設に携わりました。[ 73 ]
南オーストラリアには、カウルナ伝統舞踊団が少なくとも 2 つあります。

アデレードとフルリオ半島周辺の多くの地名は、カウアンディラ、アルディンガ、モリアルタ、ムンノ・パラなど、カウアン語の地名に直接または部分的に由来しています。その中には、そこに住んでいたカウアン語の部族の名前もあります。また、ヨーロッパ語と混ざったカウアン語の名前もいくつかあります。[ 81 ]
アデレード市議会は1997年に、市内の広場、アデレード市中心部と北アデレードを囲む公園、そしてカウルナ族にとって重要なその他の場所に二重の名前を付けるプロセスを開始しました。[ 82 ]各場所にカウルナ語で追加の名前を付けるプロセスは2003年にほぼ完了し、[ 83 ] 39の場所の改名は2012年に議会によって完了し承認されました。[ 84 ]
2019年8月1日、アデレード南部のキングストン・パーク沿岸保護区で、ジェフリー・ニューチャーチ長老が主導する式典が行われ、カウルナ族11体の遺骨が埋葬された。南オーストラリア博物館の人文科学部長、ジョン・カーティ氏は、博物館はカウルナ族と協力して彼らの祖先を本国に送還することに「情熱」を注いでおり、アボリジニの人々にとってそれが何を意味するのかを地域社会に理解してもらうことにも貢献していくと述べた。博物館は、既に収蔵している大量の遺骨に加え、海外の博物館から新たなアボリジニの遺骨を受け取り続けている。これらの祖先の遺骨の多くは家族によって本国に返還される可能性があるが、その多くが誰であったかは不明である。遺骨の数は増え続けており、その多くが身元不明であるため、記念公園など、これらの祖先を本国に返還する方法を見つける必要があった。[ 85 ]

2021年、エバンストン・サウスにあるワンガヤルタと呼ばれるカウルナ族の遺骨を収容するため、墓地内に2ヘクタール(4.9エーカー)の新しい埋葬地が建設されました。この埋葬地は、ジェフリー・ニューチャーチおじさん、ヘザー・アギウスおばさん、メジャー・「ムーギー」・サムナーおじさんをはじめとする多くの長老を含むグループによって設計され、カウルナ・イェルタ・アボリジニ協会の支援を受けました。[ 86 ]この慰霊碑は、現在そこに埋葬されている先祖を守るために、カウルナの盾の形をしています。[ 87 ]
2021年11月、南オーストラリア博物館は、過去165年間に4,600体のアボリジニの遺骨を保管していたことについてカウルナの人々に謝罪し、彼らの祖先の最初の100体の遺骨をこの場所に埋葬した。[ 87 ] 2回目の埋葬は2022年6月に行われた。[ 88 ]
ジャック・カニャ・クドヌイティヤ・バックスキン( 1986年生まれ[ 74 ])は、カウルナ/ナルンガの男性[ 89 ]で、ヴィンセント・バックスキンとしても知られ、 2011年に南オーストラリア州の若者オブ・ザ・イヤーを受賞し、カウルナ語と文化の教師です。[ 80 ]
彼の活動のきっかけは、19歳の時、家族で2番目に高校を終え大学に入学した時に、ダーウィンに引っ越した妹のメアリーが自殺したという知らせを受けたことに遡る。叔父のスティービー・ゴールドスミス(下記参照)は、彼を元気づけようとタイクルティナ・ダンスグループに誘い、彼はフェスティバル・プラザで初めて人前で踊り、ボリウッド映画「ラブ・ストーリー2050」に出演した。[ 74 ]その後、彼は2008年に自身の伝統舞踊グループ「クマ・カロ(一つの血)」を設立し、国内外で公演を行っており、[ 79 ]カウルナ・プレーンズ・スクールでダンスを教えている。[ 80 ] クマ・カアルはその後、多くの地元のアボリジニ文化サービスの拠点へと発展し、[ 90 ]アボリジニと非アボリジニの両方の人々にアボリジニの言語や文化の多様性について教えることを目的として12人の職員を雇用しています。彼らは学校、南オーストラリア音楽賞、シドニー・スワンズなど、多くの団体と協力しています。[ 91 ]
バックスキンは、ワリパリンガ言語学校、ソールズベリー高校、カウルナ・プレーンズ学校、ル・フェーヴル高校、そしてアデレード高校でカウルナ語を教えてきました。彼はロブ・アメリーと共にアデレード大学で言語復興に取り組んでいます[ 79 ]。
ディラン・リバーとグリン・マクドナルドが監督したドキュメンタリー『バックスキン』は、バックスキンの言語と文化への取り組みを描いており、2013年に公開されました[ 92 ] [ 93 ] 。SBSオンデマンドで視聴可能です[ 94 ]。2018年には、ポートアデレード・エンフィールド市から賞が授与されました[ 79 ] 。
2020年、彼はCOVID-19パンデミックの最中にオンライン演劇シリーズ「デカメロン2.0」で「カウルナ・ウェルカム・トゥ・カントリー」を上演し、同シリーズでアレクシス・ウェストの一人芝居に出演した。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
2023年現在、バックスキンはポートアデレードのタウオンディ・アボリジニ・カレッジで文化アドバイザー兼メンターとして勤務しており[ 89 ] 、 「Welcome to Country」の公演を頻繁に依頼されている。彼とパートナーのケサンは、ソールズベリー高校在学中に出会った。3人の子供がおり、子供たちは家庭でカウルナ語を学んでいる。[ 74 ]
スティーブン・「ガドラバルティ」・ゴールドスミス(2017年7月死去)は、スティービーおじさんとして知られ、カウルナ、ナルンガ、ンガリンジェリの男性でした[ 99 ] 。彼は尊敬される文化アドバイザーでした。彼はアデレード大学カウルナ・ワラ・ピンティアンティ校(KWP)のカウルナ言語復興センターで働き、南オーストラリア博物館と南オーストラリア美術館のアドバイザーでもありました。
ゴールドスミスは、タイクルティナ(「家族」の意)グループを設立し、そのメンバーとして踊り、熟練したイダキ演奏者でもありました。WOMADelaideをはじめとする海外のWOMADフェスティバルなどにおいて、「Welcome to Country」の演奏を頻繁に依頼されました。[ 75 ]また、テレビや舞台にも出演し、アデレード・フェスティバルの「The Secret River」にも出演しました。また、多くの広告にも出演しました。[ 77 ]
ゴールドスミスは2017年アデレード市長主催のNAIDOC賞で表彰され、年間最優秀男性長老賞を受賞した。彼はAFLチームのアデレード・クロウズのファンであり、彼の死後、チームはショーダウン戦で黒い腕章を着用した。[ 75 ]彼の死後、 KWPの責任者であるロブ・アメリーはスタッフのウェブページに次のように記した。「スティーブはロールモデルであり、メンターであり、ピルタワルドリ人形劇のクラカであり、パフォーマーであり、編集者であり、カメラマンであり、文化顧問であり、など多くの点でチームを支えてきました。彼を失ったことはチームにとって大きな損失です。」[ 100 ]
2018年には、ルビー賞の一環として、彼に敬意を表してスティーヴィー・ガドラバルティ・ゴールドスミス記念賞が創設されました。[ 101 ] [ 102 ] 初代受賞者はムーギー・サムナー、 [ 103 ]南オーストラリア美術館の先住民アートキュレーター、ニキ・カンプストンが2019年にこの賞を受賞しました。[ 104 ]
「スティーヴィーおじさんの教室」はWOMADelaideのKidZoneで引き続き展示されています。[ 99 ]「スティーブン・ゴールドスミスの肖像」は、アデレード市内中心部のライト・ストリートにある壁画で、ジミー・C(ジェームズ・コクラン)とエリザベス・クローズが2018年に制作しました。ゴールドスミスの息子ジェイミーは、タイクルティンナ・グループの有名なイダキ奏者兼ダンサーであり、フランクス・レーンにはジミー・Cが描いた壁画で彼を称えています。[ 77 ] [ 78 ]
ムーギー・サムナーは広く尊敬されているンガリンジェリ族とカウルナ族の長老であり[ 105 ] 、主にンガリンジェリ文化の発展に尽力しています。[ 106 ]
その他の著名なカウルナ人には次のような人々がいます。
この重要な式典では、シニア・カウルナ・メユナ・ウーマンのジョージナ・ウィリアムズが、自身の人々、文化、そしてより広範なオンカパリンガ・コミュニティのために捧げてきた50年間の活動と活動も称えられました。