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| イスラム教 |
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イスラム救済史において、[ 1 ]ジャーヒリーヤ(無知の時代)とは、イスラム以前のアラビア時代全体、あるいはムハンマドの生涯に至るヒジャズ時代のみを指すアラビア語の表現である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
この表現は、イスラム以前のアラブ人を道徳的に腐敗した社会秩序における野蛮人として描くための壮大な物語として機能している。その人々(ジャヒル、単数形はジャーヒル)は宗教的知識(イルム)と文明的資質(ヒルム)を欠いていた。[ 5 ] [ 6 ]その結果、彼らは多神教、偶像崇拝を実践し、伝えられるところによると女児殺害を犯し、暴政、不正、専制政治、無政府状態が蔓延する社会を築き、偏見が虚栄心に満ちた部族間の対立をもたらした。[ 7 ]
イスラーム以前の時代は、ムハンマドの使命や彼がもたらした生き方とは対照的な、野蛮な生き方として描写される、一連の属性と社会機能に本質化されました。今日、この物語は歴史的とはみなされていません。壮大な物語、マスター物語として[ 8 ] [ 9 ]、そして談話として、それはイスラームの冒険を正当化し、さらには必要とする役割を果たしました。[ 10 ] [ 11 ]ジャーヒリーヤは光と闇の物語の一種であり、ヨーロッパ史における暗黒時代の後に啓蒙時代が訪れたという考えや、イエスの到来によって世界が原罪から救われたという考えのような壮大な物語に似ています。[ 12 ] [ 8 ]
現代のイスラム主義の著作では、この概念は、ジャヒリーヤを模倣していると非難される退廃的な道徳状態を指すために使用されています。[ 13 ]イスラム主義者はこのジャヒリーヤの概念を使用して、イスラム世界における非イスラム的な行為を批判しています。[ 14 ]ムハンマド・ラシッド・リダーやアブル・アラ・マウドゥーディーなどの著名なイスラム神学者は、この用語を世俗的な近代性、ひいては近代西洋文化を指すものとして使用しています。マウドゥーディーは著作の中で、近代性は「新しいジャヒリーヤ」であると主張しています。[ 15 ] [ 16 ]サイイド・クトゥブは、ジャヒリーヤを神への服従ではなく、人間による人間への支配の状態と見なしました。[ 17 ]同様に、イスラム過激派グループは、武装闘争を現代のジャヒリーヤの形態を打倒するジハードとして位置づけ、世俗政権に対する暴力の使用を正当化してきた。[ 17 ]イブン・タイミーヤとムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブはともに、同胞のイスラム教徒がジャヒリーヤの状態に生きていると見なしていた。[ 4 ]
ジャヒリヤ(jahiliyyah)という用語は、アラビア語の動詞語根「ジャハラ(jahala)」(「無知である、愚かである、愚かな行動をする」)に由来する。[ 18 ]コーランにおけるジャヒリヤという言葉は、「無知な人々」を意味すると示唆されており、これは伝統的または現代的な「時代」や「無知の状態」という概念とは対照的である。[ 19 ]
ジャヒリヤは、使徒行伝17章29-30節に出てくる「無知の時代」(アグノイアス)という表現と比較されてきました。ここでパウロは神の啓示を受ける前の人々の状態を説明しています。[ 20 ]
イスラムの宗教学者によると、ジャヒリーヤ朝時代には、アラブ人が娘を生き埋めにする(ワド・アル・バナートと呼ばれる)女児殺害を 常習的に行っていた。アル・サラビー(1035年没)はクルアーン81章8節の注釈の中で次のように述べている。 [ 21 ]
男に娘がいて、その命を助けたいと思ったら、羊毛か毛糸の衣を着せ、[成長すると]草原でラクダや羊の番をさせた。もし娘を殺したいと思ったら、体長が六尺(スーダースィーヤ)になるまで生かし、それから母親に「香油を塗って飾り立ててくれ。親族に会わせるために連れて行くから」と言った。[その代わりに]砂漠に娘用の穴を掘り、そこに連れて行った。娘に「あそこを見ろ」と言った。そして背中から穴に娘を押し込み、地面が平らになるまで土をかけた… イブン・アッバースは、妊婦がジャーヒリーヤの間に出産しようとすると、墓を掘り、その隣で出産した、と言った。娘であれば墓に埋め、息子であれば息子を産んで育てた。
別の資料によると、「毎日、砂漠の片隅に穴が掘られ、罪のない少女が埋葬された」という。[ 22 ]イルッカ・リンドステットは、ジャヒリーヤにおけるこの慣習の概念は、クルアーン(16:57–59、81:8–9)の二つの節から派生したものであると主張している。しかしリンドステットは、イスラム以前のアラビアにおいてこのような慣習があったことを裏付ける証拠はほとんどなく、クルアーンの節自体が元々この意味を持っていた可能性は低いと主張している。[ 23 ]
ウマイヤ朝初期には、新たに征服した領土の将軍や総督の地位をめぐって、激しい部族間の競争が繰り広げられました。この頃、党派的な部族主義(アシュビーヤ)に代わるイスラーム批判が広まり始めたと考えられています。これらの批判は、アシュビーヤをジャーヒリーヤの特徴として描写し、その信頼性を貶めるために、ムハンマドに帰属されました。 [ 24 ]
ジャヒリーヤ派に帰せられるその他の極端で暴力的な慣習には、人食い[ 25 ] 、死体の切り裂き、捕虜の虐待と拷問、無差別殺人などがある。ある伝承では、ムハンマドの叔父ハムザ・イブン・アブド・アル=ムッタリブがウフドの戦いで殺害され、その後、ジャヒリーヤ派は彼の死体を切り裂いたとされている。一方、ムハンマドは死体の切り裂きを禁じていた。彼らは捕らえたイスラム教徒の捕虜を拷問したとも言われている[ 26 ] 。
ジャヒリーヤ朝によく帰せられる慣習に、愛する人の死を感情的に嘆き悲しむこと(ニヤーハ)があり、これは伝統的に、感情を過度に表に出さずに死の必然性を受け入れるという、より文明的で合理的なイスラムの慣習とは対照的である。GHA・ジュインボルは、イスラムにおけるニヤーハに対する考え方は一様ではなく、ニヤーハの絶対的な禁止は8世紀後半のイラクで出現し、その後預言者のハディースに逆投影されたことを実証した。[ 27 ]その後の研究で、レオル・ハレヴィはジュインボルとは意見を異にし、ニヤーハはイスラム時代の創作ではなく、イスラム以前の正真正銘の慣習であると主張したが、ハレヴィもジュインボルの意見に同意、ニヤーハはムハンマドによって禁止されたものではないとした。[ 28 ]ピーター・ウェッブの最新の研究では、イスラム以前の詩に言及されていることから、イスラム以前の時代に行われていた慣習であったことに同意しているが、イスラム時代の著者がこの慣習の特徴を誇張し、「ジャヒリ」の過去の典型的な特徴として作り直したとも主張している。[ 29 ]
イバード派の著述家フード・イブン・アル=ムアッカムによれば、ジャーヒリーヤ時代は、人々が女性奴隷に売春を強制し、より多くの子供を産ませた時代として特徴づけられる。シーア派のアル=クムミーは、奴隷は主人の利益のために売春を強制されたと述べている。[ 30 ]
イスラーム以前のアラビア語詩は、アル・シーア・アル・ジャーヒリー(「ジャーヒリーヤの詩」または「ジャーヒリー詩」)と呼ばれています。この詩の多くはイスラーム時代に成文化され、ジャーヒリーヤはこの詩を通して特徴づけられ、受け継がれてきました。歴史家たちはこの詩の価値観がより広義のイスラーム以前の価値観を代表するものであったかどうか疑問視していますが、ジャーヒリー詩のテーマは、酒の享受、恋愛、そして戦闘が融合した英雄的な価値観を強調しており、これはタラファのムアッラーカ(聖典)に見ることができます。[ 31 ]
確実に私を待ち受ける運命をあなたが避けられないのなら、どうか私が持っているお金でそれを急がせてください。でも、若者の喜びである三つのことがなければ、臨終の客が来ても私は気にしません。第一に、水が混ざると泡立つ深紅のワインをぐいと飲んで、魅力的な批評家たちを先回りすること。第二に、窮地に立たされた者の呼びかけに応じて、曲がった脚の馬を旋回させること。あなたが驚かせた茂みの中の狼のように、水を舐めながら疾走すること。第三に、にわか雨の日を短縮すること。それは、柱で支えられたテントの下で熟れた乙女と戯れる素晴らしい季節です。彼女の足首と腕輪は、しなやかで折れていないゴムの木かヒマの低木の枝にかかっているようです。
パメラ・クラソヴァによれば、表現された価値観は「それ自体が価値」であると見るべきではない。つまり、詩人が予測不可能な運命の力に身を委ねることを拒否する英雄的な姿勢を表現する手段として、詩人が用いた価値観である。酒や戦いなどが称賛されるのは、死への抵抗である。詩人にとって死はいつでも訪れる可能性があり、詩人は抑制のない振る舞いによって死を早める。こうした世界観は詩人の人生の他の領域にも広がり、詩人は自らの命を危険にさらすリスクを冒してでも、他者に対して極めて寛大に行動する。結局のところ、詩人は死を避けられないものと見なし、唯一達成可能な不滅の形態は死後の自己の記憶を通してのみである。この記憶は、英雄的で名誉ある行為を遂行することによって永続する。[ 31 ]戦争は、勇気を示し栄光を勝ち取ることで、他者から際立つ存在となる機会であった。このように、詩は戦争を、単に必要性や物質的利益のために起こるものではなく、「高貴な闘争そのもの」のために起こるものとして描いている。[ 32 ]詩は現在を中心としているが、それは野蛮さではなく、より深い実存的枠組みによって動機づけられている。伝統では詩人たちは異教徒として描かれているが、詩自体には宗教への関心が欠けている。[ 33 ]
イスラム以前の詩は、イスラム以前のアラビアの価値観を代表するものではない(おそらく遊牧民や半遊牧民の文化モデルの1つを表現したものであろう)が、このように描写されるようになったのは、おそらく2つの理由による。1つはイスラム時代にまで残存するイスラム以前の他の資料の少なさ、もう1つは「ジャーヒリーヤ」の意図的な再構築である。[ 34 ]
jhlという語根を持つこの語は、イスラム以前のアラビア語詩、特にイムル・アル=カイスとアル=ナビーガ・アル=ドゥビヤーニの詩に複数回引用されており(それぞれ8回と6回使用されている)、これらの詩におけるこの語の意味については議論がある。イグナーツ・ゴールドツィハーと井筒俊彦によると、この語は「野蛮」を意味し、ヒルム(寛容、平静)の反意語として用いられた。フランツ・ローゼンタールは、この語は無知を意味し、イルム(宗教的知識)の反意語として用いられたと主張した[ 3 ] 。ピーター・ウェッブはこれらの両方の定義を受け入れており、それぞれがより適切な定義となる異なる文脈を見出している[ 35 ] 。
ジャヒリーヤという言葉はクルアーンに4回登場する(3:154、5:50、33:33、48:26)。[ 36 ]クルアーンにおいて、この言葉は特定の歴史的時代を指すのではなく、むしろ無知ゆえにムハンマドの教えを認めることができなかった不信心者たちの生き方を特徴づけるものとして用いられている。例えば、ムハンマドは来世の報奨を重視したが、彼の教えを拒否した者たちは来世を全く信じていなかった。[ 37 ]そのため、後世のイスラーム文献における「ジャヒリーヤ」という言葉の用法は、クルアーンにおける用法とは大きく3つの点で異なっています。(1) 生き方や道徳観ではなく、歴史的時代を指すようになったこと。(2) ムハンマドの反対者ではなく、アラブ人全般を指すようになったこと。(3) 特定の否定的なステレオタイプと結び付けられるようになったこと。この用語が歴史的時代を指すようになったのは、クルアーン33章33節が、ジャヒリーヤが支配的であった過去の時代について述べていることに由来していると考えられます。[ 38 ]
初期のアラビア語辞書は、ジャヒリーヤの二つの特徴を強調していた。それは、二人の預言者(アル=ファトラ、時にはイエスとムハンマドの間の期間のようにより狭い)の間の特定の期間、そしてジャヒリーヤとイルムの対立である。これらのアプローチは、現存する最古のアラビア語辞書であるアル=ハリール・イブン・アフマド・アル=ファラヒディの『キターブ・アル=アイン』、そしてイブン・クタイバ(889年没)とアル=アズハリ(980年没)の辞書に見られる。これらの資料は、ジャヒリーヤをアラビア半島に限定したり、特定の無秩序な特徴を付与したりするものではない。この語は、ある人々にとっては、宗教的に無知な未来の時代(特に、黙示録に至るまでの時代)を指す場合もあれば、一連の定量化された期間を指す場合もある。10世紀のタバリーにとって、これはムハンマド以前のアラビアとイエス以前のイスラエルの両方を指していた。12世紀以降、ザマクシャリやヒミヤリーの著作に見られるように、ジャーヒリーヤには新しい定義スタイルが採用される。ジャーヒリーヤは、預言者間の時代、特に道徳的美徳が欠如またはそれに反する時代ではなく、非イスラム的な過去全般を説明するために使用されるようになった。イブン・マンズール(1312年没)の『リサーン・アル・アラブ』によって、この語は、特にイスラム以前のアラブ人、およびその否定的な道徳的特徴に限定されている。イブン・マンズールの定義は今日の辞書にも載っている。[ 39 ]
クルアーン解釈における「ジャヒリーヤ」の意味は、アラビア語辞書における意味と同様に進化を遂げている。8世紀のムカーティル・イブン・スレイマンによる注釈では、「ジャヒリーヤ」はイスラーム以前の時代全体ではなく、イスラーム以前の近現代を指す。一方、アル・タバリーの注釈では、この語は預言者と非ムスリム共同体の道徳規範の間の時代を指す。12世紀と14世紀のザマクシャリとクルトゥビーの注釈書には、 「アル・ジャヒリーヤ」という語句が登場し、これは当時の人々の生きた時代ゆえに道徳的に汚名を着せられた時代を指すものとして理解されている。この文脈における関連語句には、「ミラト・アル・ジャヒリーヤ」(アル・ジャヒリーヤの宗教共同体)と「アフル・アル・ジャヒリーヤ」(アル・ジャヒリーヤの人々)がある。両釈義家は、アル・ジャヒリーヤをイスラーム以前の過去全体と特徴づけ、特定の預言者間の時代を指すものではないとしている。クルトゥビーは、狂信、偶像崇拝、強者による弱者への支配といったこの時代の特徴についてさらに詳しく述べている。[ 40 ]
ジャヒリーヤ物語のより楽観的なバージョンは、アッバース朝初期である2世紀と3世紀のイスラムの多くの著者の間で見出される。アラブの部族的アイデンティティが引き続き重要であったこの時代に、多くはマアド人や南アラビア人の祖先に見られるように、系図上の祖先を非難するのではなく、称賛しようとした。多くの人々、特に詩人や文献学者にとって、ジャヒリーヤは純粋なアラビア語詩と、イムル・アル=カイスなどの著名な詩人によって作られたイスラム以前のアラビア語詩の両方を生み出した英雄的な時代であった。宗教の領域を含め、ジャヒリーヤとイスラム教の間の断絶ではなく連続性が強調されている。そのため、イスラム以前の倫理は賞賛に値し、称賛に値し、アラブ人であることの基礎であると見なされている。個人(ハニーフ)あるいは部族全体が、アブラハムやイシュマエルによってもたらされた一神教を守り、ハッジ(メッカ巡礼)などの儀式はこの時代を通して維持されました。この時代のアラブ人の功績を列挙した書物が残されています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]イブン・アビー・シャイバの『ムサンナーフ』には、ジャーヒリーヤに関する肯定的なハディースと否定的なハディースが混在しています。肯定的なハディースは、ジャーヒリー特有の様々な儀式や法慣習を容認しています。[ 44 ]イスラーム以前の詩人、あるいは「ジャーヒリー」詩人は、同時代の詩人よりも優れていると評され(逆に、現代の詩人は劣っていると評され)、彼らは現代の詩人と比較される基準として位置づけられました。[ 45 ]
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1930年代、過激なイスラム主義運動は、イスラム文明が西洋的価値観の侵略によって脅かされていると強く主張し始めました。この頃、著名なイスラム学者であるサイイド・ラシード・リダー(西暦1935年没/ヒジュラ暦1354年没)とアブル・アラ・マウドゥーディー(西暦1979年没/ヒジュラ暦1399年没)によって、ジャーヒリーヤの概念が復活しました。両者とも、近代西洋文化とその価値観をジャーヒリーヤと同一視しました。この概念は、20世紀エジプトと南アジア、つまり西洋化の進展の影響を受けていた地域の著名な学者によっても復活しました。これらの学者たちは、イブン・タイミーヤ(1328年没/ヒジュラ暦728年没)、イブン・カイユーム(1350年没/ヒジュラ暦751年没)、イブン・カシール(1373年没/ヒジュラ暦774年没)などの古典神学者の教義を、外国の文化的影響の流入に対する様々な治療法として捉えた。[ 15 ] [ 46 ]
シリア系エジプト人サラフィー神学者ラシード・リダは、イブン・タイミーヤの思想を復活させた20世紀最初の主要なイスラム主義学者であった。彼は、人為的な法を否定することなく名目上はイスラム教を信仰する「地理的ムスリム」を、ジャーヒリーヤの規定に基づいていると説明した。[ 47 ]リダは『タフスィール・アル=マナール』の中で、シャリーア(イスラム法)に従って裁かない者を非難するクルアーン5章44節は、以下のことを指していると主張している。
「…今日、新たな法律を導入し、神によって定められたシャリーア(イスラム法)を放棄するイスラム教徒の指導者たちは…こうして、盗賊の手を切り落としたり、姦通者や売春婦を石打ちにしたりといった、いわゆる『不快』な刑罰を廃止し、それらを人間が作った法律と刑罰に置き換えている。そうする者は紛れもなく異教徒である。」[ 46 ]
アブル・アラ・マウドゥーディーは、近代性、その価値観、生活様式、そして政治規範を、イスラームとは相容れない「新しいジャヒリーヤ」と特徴づけた。[ 48 ]こうした近代性批判は、台頭しつつあった反植民地主義のレトリックに取り入れられ、この用語はマウドゥーディーの著作の翻訳を通じてアラブ世界で広く使われるようになった。[ 14 ]近代ジャヒリーヤの概念は、マウドゥーディーの弟子であるアブル・ハサン・ナドヴィが1950年に著した『イスラームの衰退により世界は何を失ったのか?』によって広く知られるようになった。 [ 14 ]マウドゥーディーの見解を解説したナドヴィは、ムスリムが西洋から借りてきた異質で非イスラーム的な制度に頼るようになったことが、彼らの苦境に責任を負わなければならないと書いた。[ 14 ]
エジプトでは、サイイド・クトゥブが影響力のある著作『マイルストーンズ』の中でこの用語を広め、その中で「イスラム教徒のコミュニティは数世紀前から消滅していた」と主張した[ 49 ]。
預言者の時代にイスラームに改宗した人は、すぐにジャヒリーヤから距離を置きました。イスラームの輪の中に足を踏み入れると、神の法を知らないままの過去の人生から完全に切り離され、新たな人生を始めるのです。無知な人生における行いを、不信と恐怖の眼差しで見つめ、それらは不浄であり、イスラームでは許されないと感じました。こうした感情から、新たな導きを求めてイスラームに向かいました。そして、誘惑に打ち負かされたり、古い習慣に惹かれたり、イスラームの戒律を怠ったりした時、罪悪感に苛まれ、過去の出来事を清める必要性を感じ、クルアーンに頼り、その導きに従って自らを形作るのです。— サイイド・クトゥブ[ 50 ]
クルアーン5章50節の解説で、クトゥブはこう書いている。[ 51 ]
ジャヒリヤとは、人間による人間の統治である。なぜなら、一部の人間を他者の奴隷にし、神への奉仕に反抗し、神の神性を否定し(ウラヒヤ)、そしてこの否定を踏まえて一部の人間に神性を付与し、神とは別に彼らに仕えることが含まれるからである。[...] 人々は、いつの時代も、どこであっても、神のシャリーア(法)に完全に、何の留保もなく従い、神の法に従っている。その場合、彼らは神の宗教に従っている。あるいは、どのような形であれ、人間が作り出したシャリーアに従順に従っている。その場合、彼らはジャヒリヤ(法)に従っている。[...]
クトブはさらにこう書いている。「この世におけるイスラームの最大の義務は、ジャヒリーヤを人間の指導から排除し、指導権を自らの手に取り、イスラームの永続的な特徴である特定の生き方を強制することである。」[ 52 ]
現代のイスラム社会においてこの用語が使われる場合、通常はクトゥブの他の過激な思想(クトゥビズム)と結び付けられる。すなわち、ジャヒリヤの再出現はシャリーア法の欠如の結果であり、シャリーア法なしにはイスラム教は存在できないということ、[ 53 ]真のイスラム教はジャヒリヤのいかなる要素も入り込む余地のない完全な体系であるということ、[ 54 ]ジャヒリヤのすべての側面(「礼儀作法、考えや概念、規則や規制、価値観や基準」)は「邪悪で腐敗している」ということ、[ 55 ]西洋とユダヤの陰謀がイスラム教を破壊しようと絶えず働いているということ、[ 56 ]などである。
イスラム主義団体ヒズボラ・ウッ・タフリールは、シャリーア法の概念にカリフ制の概念を加えて、1924年に最後のカリフ制が廃止されて以来、イスラム世界はジャヒリーヤ体制下にあり、カリフ制が復活するまではその状態から解放されないと主張している。[ 57 ] [ 58 ]