ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ

ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ（ 1270年頃- 1340 年頃）（ヘブライ語：ידעיה הבדרשי）は、ユダヤ人の詩人、医師、哲学者であった。ベジエ生まれ（姓はベデルシ）。オック語名はエン・ボネットで、これはおそらくヘブライ語名のトビアに相当する。[ 1 ]また、ハクメイ・プロヴァンスの慣習に従い、彼は時折、父アブラハム・ベデルシの名を自分の名前に付け加えた。

彼の詩の中で彼は「ペニニ」（ הפניני 、「真珠の分配者」）という呼称を使用しており、この呼称のため、ソロモン・イブン・ガビロルの倫理的作品『ミバール・ハ・ペニニム』は誤ってベデルシのものとされている。

若いころ

ベデルシは早熟な子供でした。15歳になるかならないかの若さで、1000語からなる賛美歌『バッカシャット・ハ・メミン（メムの祈り）』を出版しました。この賛美歌は、それぞれが「メム」という文字で始まり、ラテン語とドイツ語に翻訳されています。ベデルシの父親は、息子の早熟さを非常に喜び、短い詩でその賛美を表しました。この詩は多くの版で賛美歌の最後に掲載されています。この作品は聖書の一節に関する些細な批判のみで構成されており、難解な箇所も多いですが、著者の年齢を考えると、ヘブライ語の語彙を巧みに使いこなしていることは驚くべきものです。[ 2 ]

セフェル・ハ・パルデス

ベデルシのタルムードに関する知識も同様に広範であったに違いない。タルムードのアガダーに関する彼の注釈の序文に見られるように、彼はまだ15歳でラビ・メシュラムのタルムード学派に入門した。17歳で倫理学の著作『セフェル・ハ＝パルデス』 （園の書）を著した。この論文は1515年頃コンスタンティノープルで初版が出版され、ジョセフ・ルザットによって『オザール・ハ＝シフルト』第3巻に再録されている。この論文は8章に分かれている。

  1. 世界からの孤立と世界の不安定さについて
  2. 神への崇拝と信仰について
  3. 教えと、宗教的義務を熟知した後に人々が習得すべき科学について
  4. 法律と裁判官の行動について
  5. 文法について
  6. 詭弁について
  7. 天文学について
  8. 修辞学と詩について。[ 2 ]

オヘブ・ナシム

18歳の時、彼は女性擁護の著作『Ẓilẓal Kenafayim（翼のざわめき）』もしくは『Oheb Nashim（女好き）』を出版した。この論文の短い序文で、ベデルシは、この作品がユダ・イブン・シャッベタイの『Sone ha-Nashim（女嫌い）』を批判するために書かれたものだと述べている。若き詩人はこの作品を、アルルのドン・ソロモン・デルス＝アンファンツの息子である二人の友人、メイールとユダに捧げた。この作品は押韻散文で書かれ、 1884年にノイバウアーによってツンツ・ユベルシュリフトに編纂された。 [ 2 ]

その他の作品

ベデルシの若い頃のこれらの詩作に続いて、より深刻な性格の作品が数多く発表されました。その中には次のようなものがありました。

  1. Midrash Rabba、Tanhuma、Sifre、Pirke De-Rabbi Eliezer、Midrash Tehillimなどのさまざまなミドラシュの部分のAggadahに関する哲学的注釈(この注釈のコピーは、いくつかのヨーロッパの図書館に写本の形で現存しています)。
  2. イゲレット・ヒトナエルート(「弁明の手紙」) は、アバ・マリの唆しにより、マイモニデスの著作とその支持者、そして科学全般に対して破門を宣告したシュロモ・イブン・アデレットに宛てられたものである。ベデルシは、バルセロナの高潔で学識のあるラビに敬意を表した後、自分と友人たちはこの禁令に憤慨していない、なぜなら科学は不可侵だからだと述べた。彼らの不満は、ベン・アドレトが南フランスのユダヤ人会衆に異端の烙印を押したということであった。太古の昔から、科学は宗教にとっての重要性ゆえに、ユダヤ人学者によって育成されてきた。これは、ギリシャの著述家たちの助けを借りて哲学、数学、天文学、医学を学んだマイモニデスの場合に最も当てはまった。しかし、神学においては伝統に従い、そこでも哲学の研究に従った。したがって、ベデルシは、ソロモン・ベン・アドレットに対し、破門にもかかわらずマイモニデスの著作が研究されるであろうこと、そして彼自身のため、そしてプロヴァンスのユダヤ学の名誉のために、破門の撤回を懇願する。イゲレット・ヒトナエルートは、ソロモン・ベン・アドレットのレスポンサ（回答）第418条に組み入れられた。
  3. ベハナト・ハオラム（「世界の検証」）[ 2 ]

ベヒナト・ハ・オラム

ベヒナト・ハ＝オラム（世界の吟味）は、冒頭の語句から「シャマイム・ラ＝ロム（天の高み）」とも呼ばれ、1306年のフランスからのユダヤ人追放後に書かれた教訓詩で、この出来事については第11章で言及されている（ルナン＝ノイバウアー著『フランスユダヤ人の書』 37ページ参照）。この詩は37の短い章に分かれており、以下のように要約できる。

賢者は、人間性の最も高貴な型ではあるものの、運命の浮き沈みに翻弄される。人類を襲ういかなる悪からも逃れることはできない。死の剣は、哲学者にも野蛮人にも等しく突き刺さる。しかし、この見方が気力を奪うとしても、慰めとなるものがある。この世の財産を失った時、内に宿る魂は、死後も共に生きるのだ。それなのに、人類の恥ずべきことに、人は自らのこの最も高貴な部分を向上させようとはしない。人はこの世の不誠実な魅力に囚われ、幻を探し求めて歳月を流していくのだ。

しかし、世界は荒波に過ぎない。時間とは、存在に先立つ否定と、それに続く永遠とを繋ぐ、深淵に架けられた橋に過ぎない。ほんのわずかな不注意が、この橋を渡った者を深淵へと突き落とす。では、世俗的な快楽は追求する価値があるのだろうか？享楽の後には絶望が、決して満たされることのない空虚が訪れる。その誘惑に屈する者は不幸である。これほど多くの破壊の媒介物が頭上に吊るされている時、頭上を巡り運命を見守る星々が、その速い流れの中で、永遠なるものの定めによって予期せぬ、しかし避けられない出来事をもたらす時、人は無頓着でいられるだろうか。

しかし、人の子よ、汝の短く脆い存在を蝕む諸悪について、自然の創造主を責めてはならない。汝が嘆く諸悪は、汝自身が作り出したものである。永遠なる御方について言えば、その御言葉はすべて叡智と慈悲である。人はそれを理解しようと努めるが、それは人の知性を超えている。神について考えられることと言えば、それは神を想起しがたいということだけだ。天上なる存在である人間の魂は、肉体に縛られている限り、恥ずべき隷属状態に呻き声をあげる。それゆえ、その高貴な営みにふさわしい務めは、その全能力を創造主への崇拝、同胞の幸福、そして真理の勝利へと向けることである。この成果は、神の戒めを守ることによってのみ達成できるのである。[ 2 ]

ベデルシはマイモニデスへの称賛を表明して詩を締めくくっている。

最後に、賢者たちが信じていたすべてのものから右にも左にも逸れてはならない。賢者たちの長であったのは、記憶に残る名高いマイモニデス師であり、タルムードの終焉以来生きてきた賢者たちの中で、彼に匹敵する者はいない。そうすれば、宗教と哲学のあらゆる知識に満たされたあなたは、主であるあなたの神を畏れるであろうと、私は確信するだろう。[ 2 ]

フシクによれば、この詩の作者であるベデルシは、神の不可知性について ジョセフ・アルボが『セフェル・ハイッカリム』（II:30）で引用した「賢者」である。

神について私たちが理解できることは、せいぜい理解できないということだけです。賢者が言ったように、「私たちがあなたについて知っていることの総計は、私たちがあなたを知らないということだ。」[ 2 ]

この詩は最も大きな成功を収めた。1476年から1480年にかけてマントヴァでアブラハム・コナットの妻エステリーナによって最初に出版され、その後67回も再版され（『フリードランディアナ図書館』 ii. 139を参照）、モシェ・イブン・ハビブ、ヤコブ・フランシス、ヨム・トフ・リップマン・ヘラーなどによる多くの注釈がつけられた。イザーク・モンソン、ヤコブ（ファーノの？）、マントヴァのレオン、ラテスの小イマヌエルによる4つの注釈が、今も写本（サンクトペテルブルクおよびオックスフォードのボドリアン図書館に所蔵、Nos. 502およびNos. 1404）の形で現存している。この詩はウクトマンによってラテン語に翻訳された。ドイツ語訳はイザック・ベン・イザヤ・アウアーバッハ、ヒルシュ・ベン・マイヤー、ヨエル・ベン・ジョセフ・ファウストまたはヴスト、シムソン・ハンブルガー、アウアーバッハ（メンデルスゾーンの第4部と第5部の翻訳を使用）、J・レヴィ、ジョセフ・ヒルシュフェルド、（詩の部分では）シュテルンで、その前にヴァイスによる興味深いヘブライ語の序文が添えられている。フランス語訳はフィリップ・アクィナスとミシェル・ビア、イタリア語訳はAntologia Israelitica、 1880年、334ページ以降。英語訳はトビアス・グッドマン。 [ 3 ]ポーランド語訳はJ・トゥーゲントホールド。[ 2 ]モシェ・クニツはHaOyenと題する解説書を書いている。

マイナー作品

ルザット（ 『ホタム・トクニット』付録5ページ）によると、ベデルシは「バハシャット・ハ・ラメディン（ラーメドの祈り）」、あるいは「ベト・エル（神の家）」、あるいは「バッテ・ネフェシュ（石板）」と呼ばれる詩の作者でもある。これらは412語からなる祈りで、「アレフ」から「ラーメド」までの文字のみが登場する。この詩は、彼の父アブラハム・ベデルシの作とされている。また、 「エレフ・アルフィン（千のアレフ）」と題された別の詩は、それぞれがアレフで始まる1000語から成り、これもアブラハム・ベデルシの作とされているが、これはジェダイアによって書かれたものと思われる。この詩の中で作者はユダヤ人の苦しみと追放を嘆いているが、それは1306年にフランスからユダヤ人が追放されたことのみを指している（ルッツァット『同上』、ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライ『シェム・ハゲドリム』 ii.sv、ハインリヒ・グレーツ『ユダヤ人の歌』 vii.206を参照）。[ 2 ]

哲学作品

ベデルシは哲学に関する多数の論文も著しており、そのいくつかはモーゼス・イブン・ハビブが『ベヒナート・ハ＝オラム』の注釈の序文で引用している。これらの著作のうち7編は写本として現存している。

  1. アヴェロエスの物理学に関する注釈（デ・ロッシ写本第1398号）
  2. アヴィセンナの聖典注釈（オックスフォード写本、第2100号、第2107号、第2121号、6）
  3. ケタブ・ハ・ダアト（知性論）は、アルファラビのアラビア語著作『キタブ・アル・アクル・ウェ・アル・マアクルト』のヘブライ語版（『セフェル・ハ・セケル・ウェ・ハ・ムスカラット』と題されている）の改訂版である。
  4. Ha-De'ot be-Sekel ha-Ḥomri（物質的知性に関する理論）では、ベデルシはアリストテレスが『デ・アニマ』で解説した受動的知性について多様な意見を述べています（アフロディシアスのアレクサンドロスと比較してください）。
  5. Ha-Ma'amar be-Hafoke ha-Meḥallek （天体の運動における反対論に関する論文）、アリストテレスの『天体について』第4章に対するアヴェロエスの注釈の一節を説明
  6. ケタブ・ハ・ヒタムット（統合の書）では、ベデルシは前著で説かれた理論に対する友人の反論に答えている。
  7. 題名のない博士論文。アリストテレス哲学において、同じ種に属する個体は「偶発的」な差異によって本質的な形態も異なるのか、それとも形態は種に内在し、種全体を包含するものであり、個体は「偶発的」な差異によってのみ異なるのかという問いについて論じている。ベデルシの見解では、形態には二つの種類がある。一つは種全体を包含する一般的な形態であり、もう一つは本質的であり「偶発的」とはみなせない特別な個体形態である。この博士論文では、ベデルシの別の著作『ミドバル・ハドムト（古代の砂漠）』が引用されている。この著作には、マイモニデスが『迷える者の導き』第二巻の序文で示した25の前提に関する解説（現在は存在しない）が含まれている。ベデルシはアブラハム・イブン・エズラの創世記注釈の補足注釈を書いた可能性が高いが、それをラビ・アシェル・クレスカスの著作とする説（スタインシュナイダー著、Cat. Bodl. col. 1283参照）や、マイモニデスの13の信仰箇条に関する哲学詩の著者であるとする説（ルッツァット著『ホタム・トクニット』2ページ参照）もある。[ 2 ]

参考文献

引用

  1. ^ツンツ記念誌のヘブライ語部分、1ページの「オヘブ・ナシム」を参照
  2. ^ a b c d e f g h i jゴッ​​トハイル＆ブロイデ 1901–1906 .
  3. ^チザム 1911 .

出典

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