ユダヤ人の帽子
ユダヤ人の詩人、ズースキント・フォン・トリムベルク（右）がユダヤ人の帽子をかぶっている（マネス写本、14世紀）

ユダヤ人の帽子（ユダヤ帽、ドイツ語： Judenhut、ラテン語：pileus cornutus、「角のある頭蓋骨」とも呼ばれる）は、中世ヨーロッパのユダヤ人が被っていた、一般的には円錐形の尖った帽子で、白か黄色が多い。当初は自発的に被っていたが、1215年の第4回ラテラノ公会議以降、ヨーロッパの一部の地域では、ゲットーの外にいる成人ユダヤ人男性が他のユダヤ人と区別するために被ることが義務付けられた。よく似ているフリギア帽と同様に、この帽子はイスラム以前のペルシャに起源を持つと考えられており、バビロニアのユダヤ人も似たような帽子を被っていた。

現代のユダヤ人特有の男性用頭飾りとしては、キッパー（頭蓋骨）、シュトレイメル、スポディク、コルピク、カシュケツなどがあります。ハシディズムの衣服も参照してください。

ヨーロッパ

形

イサクの割礼、ユダヤ教写本『レーゲンスブルク五書』所蔵、ドイツ、 1300年頃

帽子の形は様々です。特に13世紀には、柔らかいフリギア帽が見られることもありますが、初期の時代には、丸いつば（一見硬そうに見える）が丸みを帯び、先端が尖った先細りの帽子が一般的でした。[ 1 ]サラ・リプトンはこれを「いわゆるオイル缶型」と呼んでいます。[ 2 ] 頭頂部に被せる小型の帽子も見られます。時には、頭頂部から1～2インチほど上に、何らかの輪が帽子を囲むこともあります。14世紀には、帽子の先端にボールやボブルが見られるようになり、先端は比較的一定の幅を持つ茎のような形になります。[ 3 ]帽子の先端はより平らになり、丸みを帯びるようになります（マネス写本に描かれているように）。使用された素材は美術作品からは明らかではありませんが、金属や植物の織物、硬化した織物や革などが使用されていた可能性があります。

中世の終わりまでに、帽子は着実に様々なヘッドギアに取って代わられていき、エキゾチックな東洋風のフレアハット、ターバン、そして15世紀以降は幅広の平らな帽子や大きなベレー帽が登場しました。聖書の場面を描いた絵画では、これらは聖地で着用されていた当時の服装を描写しようとする試みである場合もありますが、同時代のヨーロッパの場面を描いた絵画の中にも、まったく同じスタイルが見られます。ユダヤ人特有の尖った帽子が残っているところでは、形がずっとぼやけて、だぶだぶになっています。ゆったりとしたターバン、幅広の平らな帽子、ベレー帽、そしてパレ・オブ・セトルメント（ユダヤ人居住地の境界線）から来た新しいスタイルの毛皮の帽子は、18世紀以降もユダヤ人と結び付けられて残っています。

歴史

中世ヘブライ暦のスッコットの祭のために、ユダヤ人の帽子をかぶり、シトロン（エトログ）を持っている人物。

帽子の起源は不明ですが、ミトラと同じ起源を持つと考えられています。おそらく後期ロ​​ーマ様式から派生したもので、ローマ様式自体も古代ペルシャの聖職者の帽子に由来している可能性があります。 1030年頃の写本である古英語六書の挿絵に描かれている帽子（ファラオの顧問などが着用）は、初期の形態と考えられており、1097年のモザン・スタヴロ聖書にも登場します。 [ 4 ]

「ユダヤ人の帽子」または「ユデンハット」の最初の記録は、11世紀頃のフランドル地方で見られる[ 5 ] 。これらの特徴的な帽子の着用は、ヨーロッパのキリスト教徒が着用していたことに由来し、後にヨーロッパのユダヤ人の象徴として制定された。サラ・リプトンによれば、「ユダヤ人の服装に関する中世初期の記録がわずかに残っていることからも、ユダヤ人の服装は異教徒の隣人と何ら変わらないことが示唆される」[ 6 ] 。

ヨーロッパでは、フランスでは11世紀から、イタリアでは12世紀からユダヤ人の帽子が着用されていました。グニェズノの扉はおそらく1175年頃にドイツで作られ、扉に描かれた2人のユダヤ人商人がこの帽子をかぶっています。ユダヤの律法では、敬虔なユダヤ教徒はほぼ常に頭を覆うことが義務付けられており[ 7 ] 、実際、中世ではあらゆる宗教グループの男性が外出時に帽子をかぶる傾向が今日よりもはるかに強かった[ 8 ] 。

黄色いバッジとは異なり、ユダヤ人の帽子はヘブライ語の挿絵入り写本によく見られ、後にドイツ系ユダヤ人によって印章や紋章に取り入れられた。これは、少なくとも当初はヨーロッパ系ユダヤ人が「押し付けられた差別ではなく、伝統的な服装の要素」と見なしていたことを示唆している。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]帽子は、聖ヨセフやイエスなどのキリスト教絵画の人物像にも描かれている（下記参照）。しかし、「義務化されると、それまでキリスト教徒が被っていた帽子とは意図的に異なっていたこの帽子は、ユダヤ人から否定的な見方をされるようになった」。[ 9 ] 1267年にブレスラウで開催された地方会議では、ユダヤ人がかつて被っていた尖った帽子を被らなくなったため、これを義務化すると述べられた。[ 13 ]

1483年、旧約聖書の犠牲を描いたキリスト教絵画。様々な形のユダヤ教の帽子、ターバン、その他のエキゾチックな様式が描かれている。この年代では、このような挿絵が当時のヨーロッパの実際の衣装とどのように関連しているのか、あるいは、当時の中東の様式から歴史的に適切な古代衣装を再現しようとする試みなのかを判断するのは困難である。

1215年の第四ラテラノ公会議は、ユダヤ人とイスラム教徒は服装（ラテン語の「アビトゥス」）によって区別されなければならないと定めました。その理由は、「一部の地域では、ユダヤ人とサラセン人の服装によってキリスト教徒と区別できるが、他の地域ではある程度の混乱が生じ、いかなる識別点によっても彼らを識別できない。その結果、キリスト教徒がユダヤ人またはサラセン人の女性と性交し、ユダヤ人とサラセン人がキリスト教徒の女性と性交するという誤りが生じている。このような忌まわしい混交という罪が、将来、誤りを口実に言い逃れを許すことのないよう、我々は、すべてのキリスト教国において、男女を問わず（ユダヤ人とサラセン人）は、服装によって公に他の民族と区別しなければならないと決議する。聖書の証言によれば、このような戒律は既にモーセによって定められていた（レビ記19章19節、申命記22章5節11節）。」[ 11 ]

地方規制

しかし、中世ヨーロッパの君主全員がこれらの教皇の決議に従ったわけではない。ハンガリー王アンドラーシュ2世（1177年 - 1235年）は、教皇の要求を幾度も無視し、二度破門された。当時、多くのユダヤ人が王室に仕えていた。破門により、アンドラーシュ2世はドイツで行われた娘のハンガリー王エリザベートの列聖式にも出席することが禁じられた。[ 14 ]この帽子は、初期の例のいくつかがイタリアで見られるものの、主にアルプス山脈の北方で発見され、スペインでは発見されなかった。

地方の統治者によって様々な時期に追加の規則が課されました。公会議の決定は1311年から1312年のウィーン公会議で確認されました。1267年、ウィーンでは帽子の着用が義務付けられました。 1528年、ヴェネツィアでは著名な患者の要請により、医師（ヤコブ・マンティーノ）が一時的な帽子着用の免除を受けました[ 15 ]（当時、ヴェネツィアでは職業ごとに特別な服装規則がありました）。教皇パウロ4世は1555年に教皇領では黄色のつば付き帽子とするよう命じ、1567年から20年間リトアニアでは着用が義務付けられましたが、この頃にはヨーロッパのほとんどの地域ではほとんど見られなくなりました[ 16 ] 。

ユダヤ人解放の結果、その使用は正式には中止されたが、それ以前から衰退しつつあり、1500年以降はあまり見られない。黄色のバッジの様々な形の方がはるかに長く続いた。[ 17 ]これは、1215年以前にはヨーロッパでは見られなかった、識別マークの代替形態であり、後にナチスによって再導入された。これはおそらく、地方の法律によってより広く義務付けられており、例えば、イギリスの法律では、2枚の律法の板の形をとったバッジに集中していた。中世の各地の絵画には、ラビや他のユダヤ人の指導者が、他のユダヤ人が被っていないユダヤ人の帽子を被っているものがいくつかあるが、これは現実を反映しているのかもしれない。[ 18 ]

このような帽子の着用例は、第四ラテラノ公会議の約350年後にも見られる。ルネサンス期のイタリアやドイツなど、多くの州に分かれた地域では、他の分野と同様に、この件に関しても地方の法律があり、地方の規則を知らない旅行者にとっては困難を伴った。例えばイタリアでは、レオーネ・セゲレという人物が、故郷のジェノバでは許容されていた黒い帽子を、ローディでは義務付けられていた黄色の帽子をかぶっていたため、ローディで逮捕された。こうした服装規定は、カトリックが支配的なヨーロッパ社会において、ユダヤ人であることの当然の一部となった。[ 19 ]

1555年、非常に厳格で地元では不評だった反宗教改革派の教皇パウロ4世は、地方の規則に後から加わったものとして、ローマのすべてのユダヤ人に「最も厳しい罰則の下で」黄色い帽子の着用を義務付けるという命令を出しました。教皇が亡くなった数か月前にカンピドリオ広場に建てられた彼の像にも、黄色い帽子が被せられました（これはパウロ4世がユダヤ人に公の場で着用を強制した黄色い帽子に似ています）。模擬裁判の後、像は斬首されました。[ 20 ]そして、像はテヴェレ川に投げ込まれました。[ 21 ]

芸術においては

キリストの割礼、オーストリア、 1340年頃

ユダヤ帽は、聖書時代のユダヤ人を表すために中世美術において頻繁に用いられています。描かれるユダヤ人は、イエスが神殿から追放した両替人（マタイによる福音書 21:12-17）のように、描かれている物語において好ましくない印象を与えるユダヤ人であることが多いですが、必ずしもそうとは限りません。マリアの夫である聖ヨセフはユダヤ帽をかぶっている姿で描かれることが多く、イエス自身もユダヤ帽をかぶっていることがあります。特にエマオでの出会いを描いた作品では、弟子たちは最初はイエスだと気づきませんでした（ルカによる福音書 24:13-32）。[ 22 ]ユダヤ人をエジプト人やペリシテ人などの他の民族と区別するために用いられることもあります。ユダヤ人が実際に帽子をかぶっていたとは考えられない時代や場所の美術にも、しばしばユダヤ帽が描かれています。これは「キリスト教の図像学者によって考案された、外見的で、主に恣意的な記号」として描かれており、中世美術において人物のタイプを識別するための有用な視覚的方法の一つとなっています。[ 23 ]ユダヤ教のバッジとは対照的に、ユダヤ教の帽子は中世ヨーロッパで制作されたハガドー（上の写真）などのヘブライ語写本装飾画によく見られる。鳥の頭のハガダー（ドイツ、1300年頃）では、過越祭のセーデル（過越の祭り）で食事をする際に、人物が帽子をかぶっている。[ 24 ] [ 25 ]

しかし、キリスト教美術においては、帽子をかぶることは、それをかぶる者に対する態度を表すものと捉えられることがあります。極端な例として、聖書の写本に描かれた挿絵には、蛇に姿を変えたアロンの杖がファラオの魔術師たちを襲う様子が描かれています（出エジプト記、7:10-12）。モーセとアロンは帽子をかぶっていませんが、エジプトの魔術師たちはかぶっています。これは彼らがユダヤ人であるという意味ではなく、ユダヤ人と似ている、つまり争いの間違った側にいるという意味です。下の一対の円形紋章には、剃髪した二人の聖職者が帽子をかぶったユダヤ人の集団と対峙する様子が描かれており、ラテン語のキャプションには「モーセとアロンは、福音書の言葉を説明する際にユダヤ人の偽りの言葉を食い尽くす、良き高位聖職者を象徴している」と記されています。[ 26 ]終末におけるユダヤ人と他の非キリスト教徒の改宗を描いた別の場面では、一連の人物が改宗の段階を示すために帽子を脱ぐ様々な段階を示しており、「帽子は単にユダヤ人を特定するのではなく、帽子の位置とは独立して、不信心と反抗的なユダヤ性を示す機能を果たしている」。[ 27 ] [ 28 ]キリスト教美術で登場人物が帽子をかぶっている場面としては他に、キリストの割礼や、中世の伝説でユダヤ人の人物が特定されている「真の十字架を見つける聖ヘレナ」などがある。現実にかぶられたユダヤ人の帽子は、美術で通常描かれているほど尖っていなかったと思われる。

マイセンのヴィルヘルム3世勇敢公（1425–1482）は、ユーデンコップフ・グロッシェンとして知られる銀貨を鋳造した。表面には、尖った髭を生やし、ユーデンハットをかぶった男性が描かれており、民衆はこれを典型的なユダヤ人の姿と捉えた。[ 29 ]

移行

1349年にペストが流行すると、ユダヤ人はドイツ語圏ヨーロッパの大部分から追放されました。かつてユダヤ人を表すために使われていた尖った帽子は、今や他の追放者を表すためにも使われるようになりました。ナオミ・ルブリッヒは、尖った帽子は犯罪者、異教徒、その他の非キリスト教徒の部外者、特に魔術師[ 30 ]や小人[ 31 ]の象徴にも転用されたと主張しています。その例としては、例えば1421年にハンガリーで制定された法律があり、魔術で有罪判決を受けた者は、公衆の面前で辱めるためにユダヤ人の帽子をかぶることを強制されました。

イスラム世界におけるユダヤ人の規制された服装

公共の場でズィンミーとムスリムを明確に区別するため、イスラム教当局は非ムスリムに特定の服装を義務付ける服装規定を頻繁に導入した。これには、典型的には鮮やかな色の独特な服装と、指定された頭飾りの着用が義務付けられることが多かったが、頭飾りは必ずしも最も重要な要素ではなかった。キリスト教徒とユダヤ教徒の服装に関する規則は時代とともに変化し、規定された服装が異なる場合もあれば、一致する場合もあった。キリスト教ヨーロッパで見られた慣習と同様に、これらの服装規定がどの程度施行されていたかを把握することは依然として困難であり、地域的および時代的要因によって大きく変動した可能性が高い。

イスラム学者たちはウマル協定を引用し、キリスト教徒は「どこにいても常に同じ服装をし、…ズナル（幅広のベルト）を腰に巻く」義務を負っていたとしている。アル＝ナワウィーは、ズィンミーに対し、公衆浴場内では黄色い布、ベルト、そして金属製の指輪を着用することを義務付けていた。[ 32 ]

ズィンミーの服装に関する規則は、統治者の気まぐれに応じて頻繁に変更された。こうした規則の導入はウマル1世に帰せられることが多いが、歴史的証拠はアッバース朝のカリフたちがこの慣習の先駆者であったことを示唆している。850年、カリフのアル・ムタワッキルは、キリスト教徒とユダヤ教徒に対し、ズンナールと呼ばれる帯と、タイラシンと呼ばれる独特のショールまたはスカーフの両方を着用するよう命じた（キリスト教徒は既に帯の着用が義務付けられていた）。[ 33 ]また、公衆浴場では小さな鈴をつけることも義務付けた。 11世紀、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハキム・ビー・アムル・アッラーは、その様々な極端な法令や行動が通常精神病に起因するとされているが、キリスト教徒に半メートルの木製の十字架を、ユダヤ教徒に木製の子牛（トーラーの出エジプト記32章1～4節に記されている金の子牛のエピソードに言及）を首にかけるよう命じた。[ 34 ] 12世紀後半、アル＝ムハド朝の君主アブー・ユースフは、マグリブのユダヤ人に長袖の濃い青色の衣服と鞍のような帽子を着用するよう命じた。彼の孫であるアブダラ・アル＝アーディルはユダヤ人の訴えに屈し、義務付けられた衣服を黄色の衣服とターバンに緩和した。16世紀には、マグリブのユダヤ人はイグサで作られたサンダルと黒いターバン、または赤い布を重ね付けした帽子しか着用できなかった。[ 35 ]

オスマン帝国のスルタンたちは、非イスラム教徒の臣民の服装を規制し続けた。1577年、ムラト3世はユダヤ教徒とキリスト教徒がドレス、ターバン、サンダルを着用することを禁じる勅令を出した。1580年、ムラト3世は考えを変え、以前の禁止事項をターバンに限定し、ズィンミーには黒い靴の着用を義務付けた。ユダヤ教徒とキリスト教徒はまた、それぞれ赤い帽子と黒い帽子をかぶらなければならなかった。1730年、一部のイスラム教徒がユダヤ人と似た帽子をかぶる習慣になっていることに気づいたマフムト1世は、その加害者の絞首刑を命じた。ムスタファ3世は、服装に関する自らの勅令の施行に尽力した。1758年、彼はイスタンブールで正体を隠して歩いていた際、禁じられた服装をしているユダヤ人とアルメニア人を斬首するよう命じた。ズィンミーの独特な服装を確約したオスマン帝国の最後の勅令は、1837年、マフムト2世によって出された。ギリシャやバルカン半島など、キリスト教徒が多数派を占めるオスマン帝国の属州では、差別的な服装は強制されなかった。[ 35 ]

参照

注記

  1. ^例えば、1181年のクロスターノイブルク祭壇の旧約聖書の人物像が身に着けているもの
  2. ^リプトン 1999、16ページ。
  3. ^時折、より初期の時代には、小さくまっすぐな「茎」が見られる。例えば、シュレッケンベルク77、図4、1170年頃。
  4. ^シルバーマン 2013、55-56ページ。
  5. ^シルバーマン 2013、55～57頁。
  6. ^リプトン、サラ（2014年）『ダーク・ミラー：中世における反ユダヤ的図像の起源』（初版）ニューヨーク：メトロポリタン・ブックス／ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、15頁。ISBN 978-0-8050-7910-4。
  7. ^ただし、この条項は当時まだ法的効力を有していなかった可能性がある。Roth op citを参照。
  8. ^シルバーマン 2013、56ページ。
  9. ^ a b PiponnierMane 1997、p. 138。
  10. ^シルバーマン 2013、57ページ。
  11. ^ a bシュレッケンベルグ 1996、p. 15。
  12. ^ Norman Roth の印章、前掲書。
  13. ^ 「中世ユダヤ人の歴史：百科事典。ノーマン・ロス編、ラウトレッジ」 。2008年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  14. ^フェヘル、J. (1967)。マジャル語のコゼプコリ・インクヴィジシオ。ブエノスアイレス、アルゼンチン: 社説トランシルバニア。
  15. ^ 「マンティーノ、ジェイコブ・ベン・サミュエル」ユダヤ百科事典。2014年7月5日閲覧。
  16. ^ Papal Bull Cum nimis absurdum。リトアニア、JE: 「黄色のバッジ」。
  17. ^シュレッケンベルグ 1996、288-296ページ。
  18. ^例えば、1300 年頃のダルムシュタットの黄金のハッガーダーの謎めいた挿絵。以下の犠牲の挿絵も参照。
  19. ^カッセン、フローラ（2019年10月8日）「近世イタリアのユダヤ人旅行者：ユダヤ人バッジに対する目に見える抵抗と目に見えない抵抗」『近世ヨーロッパの服装と文化の違い』デ・グリュイター・オルデンブルグ、  73～ 89頁、doi：10.1515/9783110635942-005、ISBN 978-3-11-063594-2
  20. ^ストウ、ケネス（2001年）『文化変容の劇場：16世紀のローマ・ゲットー』シアトル：ワシントン大学出版局、p.41、ISBN 978-0295980256。
  21. ^セットン、ケネス・M. (1984). 『教皇制とレヴァント、1204-1571』 第4巻：16世紀. フィラデルフィア：アメリカ哲学協会. p. 719. ISBN 978-0871691149。
  22. ^シュレッケンベルク：125–196。20世紀イギリスの作例はゲッティ美術館に所蔵されている。2010年6月7日アーカイブ、Wayback Machineより
  23. ^リプトン 1999、16-19ページ。
  24. ^シャピロ、マイヤー(1980).選集. ニューヨーク: G. ブラジラー. pp.  380– 386. ISBN 978-0-7011-2514-1。
  25. ^リプトン 1999、16-17ページ。
  26. ^ Lipton 1999 、p. 18この画像は、Vienna ONB Codex 1179 Bible moraliséeの 25c ページにあります。
  27. ^リプトン 1999、19ページ。
  28. ^ ONBコーデックス1179、f. 181a
  29. ^サウルマ第4386号
  30. ^ルブリッヒ、ナオミ。「ユダヤ教の象徴から悪魔の象徴へ：ユダヤ教の象徴の増殖」、Asdiwal、10、2015年、136-162ページ。
  31. ^ルブリッヒ、ナオミ。「さまよう帽子：中世ユダヤ人の帽子の反復」ユダヤ史29（2015年）、203-244ページ。JSTOR 24709777 。
  32. ^アル＝ナワウィー、ミンハジ、バット・イェオール（2002年）『イスラムとズィンミチュード。文明が衝突する場所』マディソン／ティーネック、J：フェアリー・ディキンソン大学出版局／アソシエイテッド大学出版局、ISBNより引用 0-8386-3943-7。 91ページ
  33. ^ 「中世ユダヤ人の歴史：百科事典。ノーマン・ロス編、ラウトレッジ」 。2008年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  34. ^ 出エジプト記 32:1–4
  35. ^ a b Bat Ye'or (2002)、91–96ページ

参考文献

この記事の一部は、2005年7月13日のde:Judenhutから翻訳されたものです。

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（  Singer, Isidore他編 (1901–1906). "Judenhut" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.）からのテキストが含まれています。

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