ユルゲン・モルトマン

ユルゲン・モルトマン
2016年のモルトマン
生まれる（1926年4月8日）1926年4月8日
ハンブルク、ドイツ
死亡2024年6月3日（2024年6月3日）（98歳）
テュービンゲン、バーデン ヴュルテンベルク州、ドイツ
学歴
母校ゲッティンゲン大学
博士課程の指導教員オットー・ウェーバー
影響
学術研究
規律神学
サブ分野
学校か伝統か
機関
博士課程の学生
注目すべき作品
  • 希望の神学（1964年）
  • 十字架にかけられた神（1972年）
影響を受けた

ユルゲン・モルトマン（ドイツ語: [ˈmɔltman]、1926年4月8日 - 2024年6月3日）は、ドイツの改革派神学者であり、テュービンゲン大学の組織神学教授を務め、『希望の神学』 、『十字架につけられた神』、『創造における神』などの著書や、組織神学への貢献で知られる。彼の著作は多くの言語に翻訳されている。

モルトマンは自身の神学をカール・バルトの神学作品、とりわけ『教会教義学』の延長であるとし、自身の著作をポスト・バルト派と称した。彼は、神は人類とともに苦しみ、同時に復活の希望を通して人類により良い未来を約束するという見解に基づく解放の神学を展開し、これを「希望の神学」と名付けた。モルトマンの著作の多くは、これらの思想が神学の様々な分野に及ぼす影響を発展させることであった。モルトマンは社会的三位一体論を展開したことで知られるようになった。彼はいくつかの国際名誉博士号を授与された。

人生とキャリア

若者

モルトマンは1926年4月8日にハンブルクで生まれた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]父親は教師で、家族は信仰心が薄かった。[ 4 ] [ 5 ]祖父はフリーメイソンのグランドマスターだった。10代の頃、モルトマンはアルベルト・アインシュタインを崇拝し、大学で数学を学ぶことを夢見ていた。[ 7 ]

第二次世界大戦

モルトマンは学業を続けるために入学試験を受けたが、第二次世界大戦中の1943年、16歳で徴兵され、ドイツ軍の空軍補助兵として従軍した。「戦争の悲惨さに彼が持ち込んだ読書は、ゲーテの詩とニーチェの作品だった。」[ a ] [ 8 ]彼は、故郷ハンブルクがイギリス空軍の爆撃を受けた際、対空砲台で活動した。この爆撃で、彼の隣にいた友人を含む4万人が死亡した。[ 4 ] [ 9 ]最前線のドイツの森、クレーヴァー・ライヒスヴァルト への派遣を命じられた彼は、1945年、暗闇の中、初めて出会ったイギリス兵に投降した。1945年から1948年まで、彼は捕虜として収容所を転々とした。[ 7 ]

彼はまずベルギー、次にスコットランド、そしてイングランドに捕虜として収容された。ベルギーの収容所では、囚人たちにはほとんど何もすることが与えられなかった。モルトマンと他の囚人たちは「記憶と苛む思い」に苛まれていた。彼らは死は免れたものの、希望と自信を失っていた。[ 10 ]ベルギーの後、モルトマンはスコットランドのキルマーノックにある収容所に移送され、そこで他のドイツ人と共に爆撃で破壊された地域の復興に取り組んだ。スコットランドの住民が囚人たちに示してくれた温かいもてなしは、彼に大きな印象を残した。[ 11 ]スコットランドでは、彼らはまた、小屋に釘付けにされたブーヘンヴァルト強制収容所とベルゲン・ベルゼン強制収容所の写真を目にした。囚人たちは当初、これらの写真はプロパガンダだと考えていたが、次第にナチスの犠牲者の目を通して自分たちを見るようになった。[ 12 ]モルトマンはアメリカ人牧師から新約聖書と詩篇の小さなコピーをもらい、それを読んで新たな希望を得た。[ 4 ] [ 6 ]

1946年7月、モルトマンは英国ノッティンガム近郊のクックニー村にある英国刑務所、ノートン収容所に最後の移送を受けました。この収容所はYMCAによって運営されており、モルトマンはここで多くの神学の学生と出会いました。ノートン収容所で、彼はラインホールド・ニーバーの『人間の本性と運命』に出会いました。これは彼が初めて読んだ神学書であり、モルトマンはそれが人生に大きな影響を与えたと述べています。捕虜としての経験を通して、苦しみと希望がどのように互いに強め合うかを深く理解し、それが彼の神学に永続的な影響を与えました。モルトマンは後にこう語っています。「よく言われるように、私はキリストを選ぶ決心をしたことはありません。しかし、その時、私の魂の暗い淵で、キリストが私を見つけてくださったと確信しています。」[ 7 ] [ 11 ]

戦後

モルトマンは22歳で帰国したが、第二次世界大戦中の連合軍の爆撃により、故郷ハンブルク（実際には祖国の大部分）が廃墟と化していた。[ 7 ] 1947年、彼と他の5人は、イギリスのダービー近郊の会議場であるスワンウィックで行われた、戦後初の学生キリスト教運動に参加するよう招待された。この会議は彼に深い感銘を与えた。モルトマンはドイツに戻り、ゲッティンゲン大学で学んだ。同大学は、カール・バルトの信奉者や、ドイツの告白教会に携わる神学者が教授を務めていた。[ 7 ]彼は、オットー・ウェーバーの指導のもと、1952年に博士号を取得した。1952年から1957年まで、モルトマンはブレーメン・ヴァッサーホルストで牧師を務め、[ 5 ]また、学生の牧師も務めた。[ 13 ] 1958年にモルトマンは告白教会が運営するヴッパータール教会高等学校[ 13 ]の神学教師となり、1963年にボン大学の神学部に加わった。[ 5 ]彼は1967年にテュービンゲン大学の組織神学教授に任命され、1994年に退職するまでそこに留まった。[ 5 ] [ 13 ] 1963年から1983年まで、モルトマンは世界教会協議会の信仰と秩序委員会の委員であった。 1983年から1993年まで、モルトマンはジョージア州アトランタのエモリー大学キャンドラー神学校の組織神学のロバート・W・ウッドラフ特別客員教授であった。 彼は1984年から1985年までエディンバラ大学でギフォード講義を行った。 [ 14 ]

私生活

モルトマンは、彼に師事し[ 7 ]著名なフェミニスト神学者となったエリーザベト・モルトマン＝ヴェンデルと結婚した。 [ 4 ]二人は1952年に結婚し、4人の娘をもうけた。[ 7 ]妻は2016年に亡くなった。[ 5 ]

モルトマンは2024年6月3日に98歳でテュービンゲンで亡くなった。[ 4 ] [ 5 ] [ 15 ]

神学的な見解

モルトマンの初期の著作は、彼の三部作『希望の神学』（1964年）、『十字架につけられた神』（1972年）、『聖霊の力による教会』 （1975年）に見ることができる。[ 5 ] [ 16 ]

後期のモルトマンは神学に対してそれほど体系的ではないアプローチを取り、いわゆる「神学への体系的な貢献」[ 17 ]を生み出したが、これはある種の固定したモルトマン神学を展開するよりもむしろ、刺激を与え、関与させることを目指したものであった。

モルトマンは、キリスト教神学をより深く理解するために、ローマカトリック教徒、正教会、ユダヤ教徒の考えを自分の考えと照合し、エキュメニカルに発展させるべきだと信じていた。[ 18 ]

モルトマンは、未来に存在する神の国と、現在の神に存在する神の国の両方に情熱を傾けていました。彼の神学はしばしば「神の国」神学と呼ばれています。彼の神学は終末論と、復活したキリストに見出される希望に基づいています。この神学は、彼の著書『希望の神学』で最も明確に説明されています。[ 19 ]

モルトマンの神学は解放の神学とも見なされているが、その意味では一般的に理解されているものではない。モルトマンは救済をキリストの「貧しい人々への優先的な選択」と捉えただけでなく、貧しい人々を抑圧する者たちに和解の希望を与えるものとも捉えていた。そうでなければ、神の和解は不十分であろう。[ 20 ]

体系的な貢献

ユルゲン・モルトマンの最も重要な著作は、2つの神学的な著作から成ります。1つ目は『組織神学への貢献』、2つ目は『原初的な三位一体』です。[ 16 ]

ユルゲン・モルトマンのオリジナルの三位一体

  • 希望の神学 (1967)。ホフヌングの神学(1964)。[ 16 ]
  • 十字架につけられた神 (1974)。ゲクロイツィヒテ・ゴット(1972) [ 16 ]
  • 御霊の力の教会 (1975)。Kirche in der Kraft des Geistes (1975) [ 16 ]

ユルゲン・モルトマンの体系的な貢献

  • 三位一体と王国: 神の教義 (1981)。トリニテットと帝国ゴッテス。ツア・ゴッテスレレ(1980) [ 16 ]
  • 創造における神: 創造の生態学的教義 (1985)。Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre (1985) [ 16 ]
  • イエス・キリストの道: 救世主的次元におけるキリスト論 (1990);デア・ウェグ・ジェス・クリスティ。メシアニシェン・ディメンションのクリストロギー(1989) [ 16 ]
  • 『スピリット・オブ・ライフ：普遍的な肯定』（1992年）。デア・ガイスト・デ・レーベン。 Eine ganzheitliche Pneumatologie (1991) [ 16 ]
  • 神の到来: キリスト教の終末論 (1996) Das Kommen Gottes。クリストリッシュ終末論(1995) [ 16 ]
  • 神学の経験: キリスト教神学の方法と形式 (2000)。Erfahrungen theologischen Denkens (2000) [ 16 ]
  • 希望の倫理 (2012);ホフヌングの倫理(2010) [ 16 ]

終末論：希望の神学

モルトマンの希望の神学は、終末論を基盤とする神学的視点であり、復活がもたらす希望に焦点を当てています。信仰を通して私たちはキリストに結ばれ、復活したキリストへの希望（「私たちの主イエス・キリストの神であり父である方に、ほめたたえあれ。神はその大きな憐れみによって、イエス・キリストの死者の中からの復活を通して、私たちに新たな生を与え、生ける希望を与えてくださいました」（ペトロの手紙一 1:3、NIV））と、キリストの再臨の知識を得ています。モルトマンにとって、キリスト教信仰の希望とは、十字架につけられたキリストの復活への希望でした。希望と信仰は、真実で実体のあるものであり続けるために互いに依存しており、その両方によってのみ、「苦しみの中での慰めだけでなく、苦しみに対する神の約束の抵抗」を見出すことができるのです。[ 21 ]

しかし、私たちが抱くこの希望ゆえに、罪に基づく私たちの社会では、決して調和のとれた存在にはなれないかもしれません。希望の神学に従うとき、キリスト教徒は未来に希望を見出すと同時に、腐敗し罪に満ちた現在の世界のあり方に大きな不満を抱くべきです。罪は絶望を根底とし、それは僭越と絶望という二つの形をとります。「僭越とは、神に期待するものが成就するだろうという、時期尚早で独断的な期待です。絶望とは、神に期待するものが成就しないだろうという、時期尚早で独断的な期待です。」[ 22 ]

モルトマンの意見では、すべてのものは終末論的な視点から、キリストがすべてのものを新しくする日を見据えて捉えるべきである。「それゆえ、正しい神学は、その未来の目標に照らして構築されなければならない。終末論は終末論の終わりではなく、始まりであるべきである。」[ 23 ]これは、多くの人が懸念するように、キリストの再臨への希望にすべての注意を集中させることで「現在の幸福を奪う」ものではない。モルトマンはこの懸念に次のように対処した。「この希望は、人間から現在の幸福を奪うのだろうか？どうしてそんなことがあろう！なぜなら、この希望こそが現在の幸福なのだから。」[ 24 ]現在の時代の重要性は、希望の神学にとって不可欠である。なぜなら、それは未来の出来事を今ここにもたらすからである。この終末論の神学的視点は、未来への希望を今日の希望とする。希望は信仰を強め、信者が愛に満ちた人生を送り、万物の新たな創造へと導くのを助ける。それは信者の中に「可能性への情熱」を生み出します。[ 25 ]「現実に関する私たちの知識と理解、そして現実に関する私たちの考察にとって、それは少なくとも次のことを意味します。希望という媒体において、私たちの神学的な概念は、現実をあるがままに決めつける判断ではなく、現実の見通しと将来の可能性を示す期待になります。」[ 25 ]この情熱は、復活して再臨するキリストの希望を中心としたもので、信者の中に変化を生み出し、信者が求める世界への変化を推進します。

モルトマンにとって、創造と終末論は互いに依存している。無からの創造と創造の完成と並んで、継続的な創造の過程、すなわち継続的な創造が存在する。創造の完成とは、この創造が終末論的に新たな創造へと変容することである。[ 26 ]モルトマンにとって、終末論はキリスト教の単なる一要素ではなく、鍵となる要素である。[ 27 ]復活を基盤とするキリスト教神学は、「その核心は十字架の神学である…逆に、十字架の神学は希望の神学の『裏側』である」。[ 27 ]この世におけるキリストは、キリストの十字架とキリスト教徒の苦しみという形をとっており、その十字架は、神の不信心者への愛が明らかにされる、終末論的に開かれた出来事である。[ 28 ]モルトマンは、終末論的な未来の約束に含まれるキリスト教の希望は矛盾の上に築かれたものであると見ていた。（十字架につけられて復活したイエス、十字架と復活、神に見放されたことと神の近さ）しかし、イエスのアイデンティティは矛盾の中に含まれており、矛盾の上にも超えてもいない。[ 29 ]「歴史の目標は、神がすべてのものの中に存在し、すべてのものが神の中にあるという終末論的な『汎神論』である。」[ 30 ]

解放神学

モルトマンの解放神学は、抑圧される者と抑圧する者の両方が和解を必要とするという理解を含んでいる。「抑圧には二つの側面がある。一方には主人がおり、もう一方には奴隷がいる。…抑圧は双方の人間性を破壊する。」[ 31 ]目標は相互の解放である。神の「貧しい者への優先的選択」は排他的ではなく、むしろ富裕層も含むべきである。なぜなら、神は彼らにも裁きを下すからである。貧しい者の苦しみは、イエスの苦しみと同等、あるいはその代表として見るべきではない。私たちの苦しみは神への捧げ物ではなく、私たちに苦しむことを要求されているわけでもない。十字架にかけられたキリストの目的は、人間の苦しみに代わる選択肢を提示することだった。人間の苦しみは救いの要素ではなく、そのように見るべきではない。これは、人間の苦しみが神にとって重要ではないという意味ではない。

この「相互解放」には必然的に「抑圧者が犯した悪から解放されること」が伴う。「そうでなければ、正義と自由に基づく新しい共同体の解放はあり得ない」[ 32 ]。しかし、真の正義と和解が実現するためには、被抑圧者の解放が優先され、彼ら自身の主体性が関与しなければならない。「この目標を達成するためには、被抑圧者は抑圧の束縛から解放され、抑圧者との関係を切り離し、自分自身と自分自身の人間性を見出さなければならない。そうして初めて、彼らは以前の抑圧者との真に人間的な共同体を見出そうとすることができるのだ」[ 32 ] 。これは、被抑圧者の依存や、被抑圧者の闘争が抑圧者に利用されることを避けようとするものである。モルトマンは、この感性をもって、著書『神学の経験』の中で、白人にとっての黒人神学、先進国にとってのラテンアメリカの解放神学、男性にとってのフェミニスト神学など、様々な解放神学が抑圧者にとって何を意味するのかを探求している。また、彼は抑圧を単なる個人的な罪として捉えるのではなく、抑圧者に対し、抑圧された人々の生活を破壊する「暴力の構造」から撤退するよう呼びかけている。[ 32 ]

三位一体神学

モルトマンは父、子、聖霊のペリコレーシス（周在性）を強調した。つまり、彼は三位一体が互いに宿ると信じている。三位一体はそれぞれ異なる特徴を持つが、根源的な交流においては関連している。[ 33 ]モルトマンは、政治的・聖職者的絶対君主主義の道具として利用されている一神教的キリスト教を打ち破ろうとした。彼は、三位一体の教義は「真の自由の神学的教義」として発展させるべきだと信じていた。[ 34 ]彼は、「神を唯一の絶対的な主体として一神教的に理解することをやめ、父、子、聖霊の一体性として三位一体の意味で神を見るべきだ」と提唱した。[ 35 ]

モルトマンは三位一体論を人間の自由の三つの様態に関連付けた。第一の様態は、至上性としての自由の政治的意味である。モルトマンはこの様態を拒絶した。彼は、神が被造物を支配するのに対し、被造物は神に仕えるためだけに存在していると考えたからである。これは主体と客体の関係であり、その目的は主体の至上性を高めることである。第二の様態は、社会歴史的かつヘーゲル的な意味での自由の交わりであり、二つの主体の関係を示唆する。この関係は愛と連帯を目的とし、父と子、そして子を通して神の子、すなわち人類のペリコレーシス（周縁的関係）に対応する。この関係は解放的であると同時に愛に満ちており、モルトマンが好んだ関係である。第三の様態は、被造物が自らの可能性に抱く情熱としての自由という、暗黙のうちに宗教的な概念である。これは主体間の関係と、彼らの共通の未来計画を扱っている。これはモルトマンが最も好む形態であり、彼はこの関係を、聖霊の領域において人間が神と共有する関係と関連付けています。ここでは、聖霊の内在によって人間は神と友となることができます。ご覧のとおり、最初の自由の形態は政治的であり、父に焦点を当てています。2番目は共同体的であり、子に焦点を当てています。そして3番目は宗教的であり、聖霊に焦点を当てています。[ 35 ]

影響

1948年にドイツに戻ると、モルトマンはゲッティンゲン大学で学業を開始し、カール・バルトの弁証法的神学に強く影響を受けた。[ 6 ]モルトマンは、バルトが現実の歴史的性質を無視していることに批判的になり、ボンヘッファーの研究を始めた。[ 6 ]彼は社会倫理および教会と社会の関係により大きな関心を抱くようになった。モルトマンはルターやヘーゲルにも興味を持ち、ルターの義認論と十字架の神学には大いに興味を持っていた。オットー・ウェーバーはモルトマンの将来の妻の博士課程の指導教官であり、1949年の冬学期の初めに、モルトマンはウェーバーに自身の博士論文のアイデアを求めた。ウェーバーは、後にモルトマン神学の多くの基礎を形成することになる、予定説における普遍主義を主張した17世紀のカルヴァン主義者を提案した。ウェーバーはモルトマンにとって生涯を通じて重要な存在であり続けた。[ 36 ]

モルトマンは、イギリスの平和主義者で反資本主義の神学者ジェフリー・アンケテル・スタッダート・ケネディが高く評価されていると述べている。しかし、彼の最初の主要著作である『希望の神学』のインスピレーションは、マルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』であった。ブロッホは、希望を自身のマルクス主義の指導原理として確立することに尽力し、神秘主義的伝統に内在する暗黙のヒューマニズムを強調している。ブロッホは、キリスト教の核心には無神論があり、それは神の死という概念と神の国を求めるという絶え間ない命令に体現されていると主張している。『希望の神学』の全体的なテーマは、ヴッパータールでモルトマンと共に働き、第二次世界大戦でのドイツの敗戦中に回心体験をしたヴォルフハルト・パネンベルクの神学と対位法で練り上げられたものである。 「啓示としての歴史」というスローガンを掲げるパンネンベルクの神学には多くの類似点があるが、モルトマンは歴史を閉鎖的なシステムとして捉える考えを拒絶し、啓示から行動へと重点を移すことに関心があった。希望とは未来への開かれた心である。[ 37 ]

これらの思想家すべてに共通する背景にあるのはヘーゲルであり、彼は『希望の神学』において他のどの著述家よりも多く言及されている。ヘーゲルのすぐ後を継いだ左派ヘーゲル主義者たちと同様に、モルトマンとパネンベルクは共に、歴史感覚をキリスト教言説にとって意義深く中心的なものとして保持しようと決意し、同時にヘーゲルの思想の本質的に順応主義的かつ保守的な側面を避けようとした。そうすることで、彼らはドイツの歴史そのものと格闘している。また、彼らはカール・バルトとエミール・ブルンナーの新正統神学を暗黙のうちに批判しており、その核心は非歴史的であると見なしている。モルトマンは、バルトの終末論は当初「力動的かつ宇宙的な視点に反するものではなかった」が、後にプラトンとカントの影響を受け、「時間と永遠の弁証法の観点から研究を始め、カントの超越論的終末論の呪縛に陥った」と記している。[ 38 ]ルドルフ・ブルトマンのリベラリズムは、他の弁証法的神学と明確に区​​別されるわけではない。なぜなら、それは依然として啓示の出来事に焦点を当てているからだ。ただし、それは「私を新しい自己の状態へと移行させる出来事」としてである。[ 39 ]

『希望の神学』はマルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』の終末論的志向に強く影響を受けているが、モルトマンの二番目の主著『十字架につけられた神』においては、哲学的インスピレーションは異なる哲学の潮流から来ている。本書の序文「主題の説明」の中で、モルトマンは自身の問いの方向が実存主義哲学とフランクフルト学派のマルクス主義へと移行したことを認めている。[ 40 ]モルトマンは、ゲッティンゲンで発展していた自身の神学に大きな影響を与えた人物として、ヨアヒム・イヴァント、エルンスト・ヴォルフ、オットー・ウェーバーを挙げている。[ 41 ]

モルトマンの重要な著作の題名はマルティン・ルターに由来するが、その使用は、彼の初期の著作のよりカルヴァン主義的な傾向とは対照的に、プロテスタント神学の特にルター派的な流れとの新たな関わりを示した。モルトマンが幅広い文化的領域からの神学的視点に関心を広げていたことは、彼が1946年の北森和三の著書『神の痛みの神学』[ 42 ]を引用し、ボンヘッファーの獄中省[ 43 ]と関連づけていることからも明らかである。しかし、彼は北森の非常に保守的で個人主義的な結論に脚注を付けており、それに同意しない。モルトマンは、キリストは解放運動と連帯して死に、神は抑圧された人々とともに死ぬことを選んだと見なし続けた。この作品とその脚注は、新左翼運動と1968年の蜂起、プラハの春、フランスの五月革命、そして身近なところではドイツのAPOとその余波への直接的あるいは暗示的な言及に満ちている。モルトマンは、ヨハン[ 44 ]とクリストフ・ブルムハルトを自身の思想の主要な貢献者として挙げている[ 45 ]。

栄誉

モルトマンは、デューク大学（1973年）[ 46 ] 、ベルギーのルーヴァン大学（ 1995年） [ 47 ]、ルーマニアのアレクサンドル・イオアン・クザ大学（ 1996年）[48]、台湾の中原大学（2002年）[ 49 ] 、ニカラグア福音大学（2002年）[ 50 ] 、南アフリカのプレトリア大学（2017年）など、多くの機関から名誉博士号を授与されている。 [ 51 ]

モルトマンは2000年にルイビル大学とルイビル長老派神学校のグラウエマイヤー宗教賞を受賞した。著書『神の到来：キリスト教終末論』により。[ 52 ]

英語の作品目録

主な作品

  • 希望の神学：キリスト教終末論の根拠と意味について、SCM、ロンドン、1967年[ 6 ]
  • 十字架につけられた神：キリスト教神学の基礎と批判としてのキリストの十字架、SCM、ロンドン、1974年[ 6 ]
  • 聖霊の力による教会：メシアニック教会論への貢献、SCM、ロンドン、1975年[ 6 ]
  • 三位一体と王国：神の教義、ハーパー＆ロウ社、ニューヨーク、1981年[ 6 ]
  • 創造における神：創造の生態学的教義、SCM、ロンドン、1985年[ 6 ]
  • イエス・キリストの道：メシア的次元におけるキリスト論、SCM、ロンドン、1990年[ 6 ]
  • 生命の精神：普遍的な肯定、SCM、ロンドン、1993年[ 6 ]
  • 神の到来：キリスト教終末論、フォートレス、ミネアポリス、1996年[ 6 ]
  • 神学の経験：キリスト教神学の方法と形態、SCM、ロンドン、2000年[ 6 ]

その他の作品

モルトマンの他の著作には以下のものがある: [ 53 ]

  • 宗教、革命、そして未来、チャールズ・スクリブナー・サンズ、ニューヨーク、1969年
  • 希望と計画、ハーパー＆ロウ、ニューヨーク、1971年
  • 解放の福音、Word、テキサス州ウェーコ、1973年
  • キリスト教信仰における人間のアイデンティティ、スタンフォード大学出版局、スタンフォード、1974年
  • 『人間：現代の紛争におけるキリスト教人類学』 SPCK、ロンドン、1974年（『人間について：現代の紛争におけるキリスト教人類学』として再版、フォートレス、ミネアポリス、2009年）
  • 『希望の実験』 SCM、ロンドン、1975年
  • 『The Open Church』、SCM、ロンドン、1978年（アメリカ版：『The Passion for Life: A Messianic Lifestyle』、フォートレス、フィラデルフィア、1978年）
  • 『受難の瞑想：マルコによる福音書8:31–38に関する二つの瞑想』パウリスト社、ニューヨーク、1979年
  • 創造の未来、SCM、ロンドン、1979年[ 6 ]
  • 神の経験、SCM、1980年
  • 神–彼と彼女、クロスロード、ニューヨーク、1981年
  • ユダヤ教の一神教とキリスト教の三位一体論：ピンカス・ラピドとユルゲン・モルトマンによる対話、フォートレス、フィラデルフィア、1981年
  • 現代世界におけるイエス・キリストの教え：世界に対する責任とキリスト教の弟子としての生き方、メノナイト研究所、エルクハート、インディアナ州、1983年
  • 神の中の人間性、ピルグリム、ニューヨーク、1983年
  • 無力なものの力、SCM、ロンドン、1983年
  • 人間の尊厳について：政治神学と倫理、フォートレス、フィラデルフィア、1984年
  • 信仰の共同体と急進的な弟子訓練、マーサー大学出版局、メイコン、1986年
  • 今日の神学：神学を現代にもたらす二つの貢献、トリニティ・インターナショナル、フィラデルフィア、1988年
  • 公正な未来の創造：脅威にさらされた世界における平和の政治と創造の倫理、トリニティ・インターナショナル、フィラデルフィア、1989年
  • 歴史と三位一体の神：三位一体神学への貢献、SCM、ロンドン、1991年
  • 『今日の世界のためのイエス・キリスト』 SCM、ロンドン、1994年
  • 神学と現代世界の未来、米国およびカナダ神学校協会、ピッツバーグ、ペンシルバニア州、1995年
  • 生命の源、フォートレス・プレス、ロンドン、1997年、ISBN 1-4514-1203-7[ 54 ]
  • 神の統治への情熱、アーダムズ、グランドラピッズ、ミシガン州、1998年[ 55 ]
  • 死後の世界はあるのか？マルケット大学出版局、ミルウォーキー、1998年[ 56 ]
  • 神への情熱：二つの声の神学、ウェストミンスター・ジョン・ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2003年
  • 科学と知恵、SCM、ロンドン、2003年[ 6 ]
  • 『終わりの始まり』 SCM、ロンドン、2004年
  • 『A Broad Place: An Autobiography』ミネアポリス、フォートレス、2009年[ 6 ]
  • 正義の太陽よ、立ち上がれ！人類と世界のための神の未来、フォートレス、ミネアポリス、2010年[ 6 ]
  • 『希望の倫理』フォートレス、ミネアポリス、2012年
  • ユルゲン・モルトマン：Collected Readings、Fortress、ミネアポリス、2014年
  • 生ける神と人生の充足、ウェストミンスター・ジョン・ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2015年
  • 希望の精神：危機に瀕した世界のための神学、ウェストミンスター・ジョン・ノックス、ケンタッキー州ルイビル、2019年
  • 永遠の命への復活：死と復活について、フォートレス、ミネアポリス、2021年

記事と章

脚注

  1. ^これらの品々は妹からの贈り物だった。モルトマンは他の箇所で、「ファウスト」がゲーテの詩集に収録されていたことに言及している。

参考文献

  1. ^リードル、マティアス（2017年10月23日）『フィオーレのヨアキムへの伴奏』BRILL社、ISBN 978-90-04-33966-8。
  2. ^オルソン、ロジャー E. (2014 年 9 月 8 日)。「ヴォルフハート・パネンベルクよ、安らかに」ロジャー・E・オルソン：私の福音派アルミニウス神学者の思索。パテオス。2019 年12 月 5 日に取得。
  3. ^ウィリアムズ、スティーブン(2018). 「ジョン・ポーキンホーンによる創造論」 .カール・F・H・ヘンリー神学理解センター. イリノイ州ディアフィールド：トリニティ・エヴァンジェリカル神学校. 2020年1月5日閲覧。
  4. ^ a b c d e fセザンヌ、ステファン (2024 年 6 月 5 日)。「Zwischen Frömmigkeit und Revolution: Zum Tod des großen ユルゲン・モルトマン」。Kirche und Leben (ドイツ語) 。2024 年6 月 5 日に取得。
  5. ^ a b c d e f g h「Trauer um Jahrhundert-Theologen Jürgen Moltmann」。ドイツのプロテスタント教会（ドイツ語）。 2024 年 6 月 4 日。2024 年6 月 5 日に取得。
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Conradie , EM (2012). Creation and Salvation: A companion on recent theological moves . Münster: LIT Verlag. ISBN 978-3-64-390137-8。
  7. ^ a b c d e f gシリマン、ダニエル (2024年6月4日). 「死去：希望の神学者ユルゲン・モルトマン」 .クリスチャニティ・トゥデイ. 2024年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  8. ^ C. エリス・ネルソン「信仰の成熟」ウェストミンスター/ジョン・ノックス・プレス、ケンタッキー州ルイビル、1989年、96ページ
  9. ^ライアン、ロビン（2011年）『神と人間の苦しみの神秘』（第1版）マホワ、ニュージャージー：パウリスト出版社、193ページ。ISBN 978-0-8091-4713-7。
  10. ^モルトマン 1997、2～3頁。
  11. ^ a bモルトマン 1997、5ページ。
  12. ^モルトマン 1997、3～4頁。
  13. ^ a b cピック、ウルリッヒ (2024 年 6 月 4 日)。「神学者ユルゲン・モルトマン・ゲストルベン」。ターゲッシャウ(ドイツ語) 。2024 年6 月 9 日に取得。
  14. ^モルトマン、ユルゲン（1985年）『創造における神：創造と神の精神に関する新しい神学』として出版。コール、マーガレット訳。ロンドン：SCMプレス。ISBN 0-8006-2823-3。
  15. ^ Reformierte Medien、 Theologe Jürgen Moltmann gestorben (ドイツ語)、2024 年 6 月 4 日発行、2024 年 6 月 10 日にアクセス
  16. ^ a b c d e f g h i j k l「ユルゲン・モルトマンの体系的貢献（および原初的な三位一体）」。The PostBarthian。2018年8月11日。 2020年9月13日閲覧。
  17. ^モルトマン『三位一体と王国』（サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1981年）、xi。
  18. ^キム 2004、11ページ。
  19. ^ウェルズ、サミュエル（2012年9月）。「ユルゲン・モルトマン著『希望の倫理』」クリスチャン・センチュリー。。
  20. ^パエス 2005、218ページ。
  21. ^モルトマン『希望の神学』21ページ
  22. ^モルトマン『希望の神学』23ページ
  23. ^モルトマン『希望の神学』
  24. ^モルトマン『希望の神学』32ページ
  25. ^ a bモルトマン『希望の神学』35ページ
  26. ^モルトマン『創造における神』88
  27. ^ a b Bauckham 1997、301ページ。
  28. ^バウカム、1997 年、301、308 ページ。
  29. ^バウカム 1997、302ページ。
  30. ^バウカム 1997、310ページ。
  31. ^モルトマン、Erfahrungen、168
  32. ^ a b cユルゲン・モルトマン（2000年）『神学の経験：キリスト教神学の方法と形態』（フォートレス・プレス第1版）ミネアポリス、ミネソタ：フォートレス・プレス、pp. 186, 188. ISBN 0-8006-3267-2. OCLC  44313372 .
  33. ^モルトマン『トリニタート』169
  34. ^トリニタット、107
  35. ^ a bトリニタット
  36. ^モルトマン 2013、45～48頁。
  37. ^バウカム 1997、310–312 ページ。
  38. ^モルトマン、J：希望の神学、SCM、ロンドン、1967年、51ページ。
  39. ^モルトマン、J：希望の神学、SCM、ロンドン、1967年、45ページ。
  40. ^モルトマン 2015、64～66頁。
  41. ^モルトマン 2015、80ページ。
  42. ^北森一三(2005). 『神の苦痛の神学』グレアム・ハリソン訳. 日本語訳『神の苦痛の神学』（1958年改訂版、初版1946年）. ユージーン、オレゴン州: Wipf and Stock . ISBN 1-59752256-2。
  43. ^ J.モルトマン『十字架につけられた神』ロンドン：SCM、1974年、47ページ。
  44. ^イジング、ディーター (2005 年 10 月 7 日)。「ヨハン・クリストフ・ブルームハルト (1805–1880) – レーベン – ヴェルク – ヴィルクンゲン」。hsozkult.de (ドイツ語) 。2024 年6 月 10 日に取得。
  45. ^ “Die Theologie der Erde und was Blumhardt heute über die SPD sagen würde” . Evangelische Academy Bad Boll (ドイツ語)。 2014 年 10 月 6 日。2024 年6 月 10 日に取得。
  46. ^モルトマン、ユルゲン (2007). 『広い場所』 コール、マーガレット訳. ロンドン: SCM Press. p. 179. ISBN 978-0-8006-9654-2。
  47. ^モルトマン『広い場所』251ページ。
  48. ^モルトマン『広い場所』291ページ。
  49. ^モルトマン『広い場所』 319～ 320頁 。
  50. ^モルトマン『広い場所』 370～ 371頁 。
  51. ^ 「ユルゲン・モルトマン氏、プレトリア大学から名誉博士号を授与」世界教会協議会2017年4月6日. 2018年12月16日閲覧。
  52. ^ "2000 – Jürgen Moltmann" . Gravemeyer Awards . 2000年7月11日. 2024年6月10日閲覧。
  53. ^ Bauckmann, Richard (1996年1月1日). 「参考文献: ユルゲン・モルトマン」 .リバプール大学. 28 (2): 55–60 . doi : 10.3828/MC.28.2.55 . 2024年6月10日閲覧。
  54. ^モルトマン 1997 .
  55. ^モルトマン、ユルゲン（1998年）『神の統治への情熱：神学、キリスト教の学び、そしてキリスト教徒としての自己』Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4494-4. 2024年6月10日閲覧。
  56. ^モルトマン、ユルゲン（1999年）『死後の世界はあるのか？』マルケット大学出版局、ISBN 0-87462-578-5. 2024年6月10日閲覧。

引用文献

  • ユルゲン・モルトマン、「なぜ私はクリスチャンなのか？」『神の経験』 （フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1980 年）より。
  • ユルゲン・モルトマン、「自伝的ノート」、AJ コニャーズ著『神、希望、そして歴史：ユルゲン・モルトマンとキリスト教の歴史概念』（ジョージア州メイコン：マーサー大学出版、1988 年）。
  • ユルゲン・モルトマン、M・ダグラス・ミークス著『希望の神学の起源』（フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1974年）への序文。
  • ユルゲン・モルトマン、ナザレン神学校での講演、2001 年 12 月 10 日。
  • ユルゲン・モルトマン、「頑固な希望」、インタビュアー：クリストファー・A・ホール、『Christianity Today』第37巻第1号（1993年1月11日）。
  • ユルゲン・モルトマン『希望の神学』公共神学、1993年。
  • モルトマン、ユルゲン（2013年）『広い場所 自伝』 Hymns Ancient & Modern Limited. ISBN 978-0-334-04876-3。
  • モルトマン、ユルゲン（1997年）『生命の源泉：聖霊と生命の神学』フォートレス・プレス、ISBN 1-4514-1203-7。
  • キム・ナム・ヴァン（2004） 「ユルゲン・モルトマンの終末論的教会論の光に見る希望の教会」 DIAL（論文）hdl：2078.1/5397。2014年6月9日閲覧。
  • パエス、スコット (2005). 「ユルゲン・モルトマンの公共神学」 .政治神学. 6 (2): 215– 234. doi : 10.1558/poth.6.2.215.65446 .
  • ボーカム、リチャード (1997). 「モルトマンの十字架終末論」.スコットランド神学ジャーナル. 30 (4): 301– 311. doi : 10.1017/S0036930600026144 .
  • モルトマン、ユルゲン（2015年）『十字架につけられた神』（復刻版）フォートレス・プレス、ISBN 978-1-5064-0296-3。

さらに読む

  • モルトマン：メシアニック神学の形成、リチャード・バウカム著、ベイジングストーク、マーシャル・ピカリング、1987年
  • 神、希望、そして歴史：ユルゲン・モルトマンとキリスト教の歴史概念、AJ・コニャーズ著、ジョージア州マーサー、マーサー大学、1988年
  • 神の創造的な苦しみ、ポール・S・フィデス著、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1988年
  • 『ユルゲン・モルトマンの神学』、リチャード・バウカム著、エディンバラ、T & T クラーク、1995 年
  • 神学の未来：ユルゲン・モルトマンに捧ぐエッセイ集、M・ヴォルフ編、グランドラピッズ、ミシガン州、エールドマンズ、1996年
  • 神はすべてにおいてすべてである：ユルゲン・モルトマンの終末論、リチャード・バウカム編、エディンバラ、T＆Tクラーク、1999年
  • ナイジェル・ライト著『コンスタンティヌスの否認：ジョン・H・ヨーダーとユルゲン・モルトマンの神学における使命、教会、社会秩序』 、カーライル、パターノスター、2000年
  • 王国と権力：ユルゲン・モルトマンの神学、ゲイコ・ミュラー＝ファーレンホルツ著、ミネアポリス、フォートレス、2001年
  • 終末の精神：ユルゲン・モルトマンとの対話におけるペンテコステ派終末論、ピーター・アルトハウス著、ロンドン、T＆Tクラーク、2003年。（モルトマンによる序文）
  • ユルゲン・モルトマンの『希望の倫理：道徳的行為の終末論的可能性』、ティモシー・ハーヴィー著、バーリントン、バーモント州、アッシュゲート、2009年。（モルトマンによる序文）
  • 『希望としての神学：ユルゲン・モルトマンの希望の教義の根拠と意味について』、プリンストン神学モノグラフシリーズ、第99号、ライアン・A・ニール著、オレゴン州ユージーン、ピックウィック出版、2009年。
  • ヴィレラ、DMユートピア エスケシダス。自由の起源。サンパウロ: フォンテ社説、2013 年。ISBN 978-85-66480-27-6
  • アグッツィ、スティーブン・D.『イスラエル、教会、そして千年王国論：置き換え神学の先へ』（ユルゲン・モルトマン序文付き）ニューヨーク：ラウトレッジ、2017年。ISBN 978-1-4724-8522-9
Wikiquoteにユルゲン・モルトマンに関する引用句があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jürgen_Moltmann&oldid=1335004675」より取得