カチナ
パラヒコ・マナ、『水を飲む乙女』、ホピ族、1899年。彼女は階段状の土星とトウモロコシの穂をあしらった頭飾りを身に着けている。「水を飲む女」とは、トウモロコシそのものの名称のようで、トウモロコシの乙女の様々な姿の一つである。[ 1 ]
カチナ人形の絵、ジェシー・ウォルター・フュークス著 1894 年の人類学の本『ツサヤン・インディアンの人形』のプレート 11。

カチナ（/ k ə ˈ tʃ iː n ə /、ホピ語：katsina [kaˈtsʲina]、複数形：katsinim [ kaˈtsʲinim] ）は、アメリカ合衆国南西部に位置するプエブロ族（ネイティブアメリカン文化）の宗教的信仰における精霊である。プエブロ文化では、ホピ族、ホピ・テワ族、ズニ族、一部のケレス族、そしてニューメキシコ州のほとんどのプエブロ族によってカチナの儀式が行われている。

カチナの概念には3つの異なる側面がある。超自然的存在、カチナダンサー、そしてカチナ人形（カチナに似せて彫られた小さな人形で、母親、妻、姉妹など、人形の世話や幸福を担う、あるいは担うことになる人にのみ贈られる）である。[ 2 ]

概要

カチナとは、現実世界の精霊、あるいは事物の擬人化です。これらの精霊は、年の前半にホピ族の村々を訪れると信じられています。プエブロのコミュニティごとに、カチナの神々の姿は様々です。カチナは、崇拝される祖先から、元素、場所、性質、自然現象、概念まで、自然界や宇宙のあらゆるものを象徴することができます。太陽、星、雷雨、風、トウモロコシ、昆虫など、様々な概念を表すカチナがあります。

カチナは人間のような関係性を持つと理解されています。例えば、両親や兄弟姉妹といった家族関係、そして結婚や出産といった関係です。崇拝されることはありません[ 3 ]が、それぞれが強力な存在とみなされており、崇拝と敬意を払うことで、雨を降らせたり、癒しをもたらしたり、豊穣をもたらしたり、守護を与えたりと、その力を人類の利益のために行使することができます。ライト（2008）が説明するカチナの信仰と実践の中心となるテーマ は、「宇宙を満たすすべての物に生命が宿っている。すべての物には本質、つまり生命力があり、人間はそれらと関わり合わなければ生き残れない」というものです[ 4 ]。

商業化

1900年頃から、特に観光客の間でカチナ人形への関心が高まり、人形は人気の収集品となりました。そのため、多くのホピ族が生計を立てるためにカチナ人形を商業的に製作し始めました。[ 5 ]

アリゾナ州フェニックスのハード博物館にあるカチナ人形。

ホピ族のカチナ

カチナの儀式は、ホピ族の宗教暦において、様々な意味で最も重要な儀式です。ホピ族の宗教において、カチナはアリゾナ州フラッグスタッフ近郊のサンフランシスコ山脈に住んでいると言われています。ホピ族にとって、カチナは村を訪れてホピ族の日常生活を助け、神と人間をつなぐ役割を果たす超自然的な存在です。[ 6 ]

スーザンとジェイク・ペイジによると、カツィナムとは「宇宙のあらゆるもの、岩、星、動物、植物、そして善良な人生を送ってきた先祖の霊」である。[ 7 ]

年最初の儀式であるポワムは2月に行われ、豆の植え付け、成長期、そして成人を祝う儀式です。最後のカツィナの儀式であるニマンは7月に行われ、収穫を祝う儀式です。収穫後、カツィナの人々はサンフランシスコ・ピークスの故郷へ戻ります。

ホピ族のカチナ人形（ティフ）は、宗教的な意味を持つ儀式用の品物です。ホピ族の彫刻家たちは、非ホピ族が求める装飾品としての商業品の需要に応えるため、これらの人形を宗教的な意味合いを取り除いて改変しました。[ 7 ]

ウヤ

ホピ族の最も重要なカチナはウヤ（Wuya）として知られています。ホピ語では、ウヤという言葉は、霊的存在（第五世界、ターラウソフと関係があると言われる）、人形、あるいは儀式の踊りでカチナの衣装をまとった人々を指すことが多いです。これらはすべて、同じ信仰体系のあらゆる側面を体現していると理解されています。ウヤには以下のようなものがあります。

ホピ族（ネイティブアメリカン）。カチナ人形（パリクマナ）、19世紀後半。ブルックリン美術館
アリゾナ州のネイティブアメリカン部族の地図-グランドキャニオンと北アリゾナ地域に位置

ズニ族のカチナ

宗教儀式はズニ族の農耕社会の中心です。冬至と夏至を中心に行われ、天候、特に雨の重要性が強調され、農作物の豊作が約束されています。タナーによれば、「父なる空と母なる大地は崇拝され、多くの祝福をもたらす歓迎すべきカチナも同様に崇拝されている」とのことです。[ 8 ]

ズニ族は、カチナが死者の湖に住んでいると信じている。死者の湖は、ズニ川とリトルコロラド川の合流点にあるリスニングスプリング湖を通ってたどり着く伝説の湖である。いくつかの考古学的調査が行われたが、ズニ族とホピ族のどちらの部族が最初にカチナの伝統を発展させたのかは明らかになっていない。ズニ族とホピ族のカチナは互いに異なっているが、いくつかの類似点や特徴も持っている。さらに、ズニ族とホピ族のカチナはどちらも非常に特徴的で精巧であるのに対し、リオグランデプエブロ族のカチナは原始的な特徴を持っている。[ 9 ]ホピ族はカチナをより精巧な儀式にまで発展させ、ズニ族よりもドラマチックで芸術的な感覚を持っているようだ。一方、後者はカチナに関するより大規模な民間伝承を生み出してきた。[ 10 ]

クララ・リー・タナーによると、「カチナには3つの基本的な概念があります。第一に、超自然的な存在、第二に仮面をつけた踊り手（ズニ族は仮面をかぶっている時がカチナです）、そして第三に彫刻され、彩色され、衣装を着けた人形です。」ズニ族のカチナのリストには以下が含まれます。[ 8 ]

  • アフテ
  • アイナワ
  • アインシェココ
  • アナホホ
  • アスラナ
  • アトシュレ・オツシ
  • アワン・ペクウィン
  • アワン・ピトラシワニ
  • アワン・タッチ
  • アウェク・スワ・ハノナ
  • ビツィツィ
  • チャクワイナ
  • チャクワイナ・オキア
  • チャスラシ
  • チリリ
  • エショシ
  • ハイナウィ
  • ヘヘア
  • ヘヘア
  • ヘモカツィキ
  • ヘムシキウェ
  • ヘツルル
  • ヒリリ・コハナ
  • フツツ
  • イシャン・アトサン・アトシ
  • イテツォナ
  • イツェパシャ
  • カカリ
  • カルツィ
  • かなっしゅ
  • カニロナ
  • キアクロ
  • キアナクウェ
  • キアナクウェ・モソナ
  • コクシ
  • ココトランナ
  • コクウェレ
  • コモカツィキ
  • コトラマナ
  • コエムシ
  • クワムム
  • クワムム・オキヤ
  • クウェレレ
  • ラピラウェ
  • マヘディナシャ
  • ミトタシャ
  • ミツィナパ
  • モクワラ
  • ムキクウェ
  • ムキク・オキヤ
  • ムルクタカ
  • ムヤポナ
  • ナハリショ
  • ナハリシュ・アワン・モソナ
  • ナハリシュ・オキヤ
  • ナラシ
  • ナレ
  • ナレ・オキア
  • ナレ・オツシ
  • ナタシュク
  • なつしもも
  • ナウィショ
  • ネネカ
  • ネパイヤテム
  • オハパ
  • オキエナウェ（女子）
  • オロロウィシュキア
  • オウィウィ
  • パイヤタム
  • パココ
  • パコクオキア
  • パシキアパ
  • パウティワ
  • ポスキ
  • ポツィキシュ
  • サイヤパ
  • サイヤタシャ
  • サイヤスリア
  • サリモピア・イタパナナンオナ
  • サリモピア・コハノナ
  • サリモピア・シェロホナ
  • サリモピア・シカノナ
  • サリモピア・スリアノナ
  • サリモピア・トゥルプツィノノ
  • サテツシ・エラショクティ
  • シャラコ(6)
  • シャラコ・アヌトロナ
  • シツキア
  • シュラウィツィ
  • シュラウィツィ・アン・タッチ
  • シュラウィツィ・コハンナ
  • シュマイコリ
  • シウォロ
  • すゆき
  • テムテムシ
  • トレラショクティポナ
  • スレウェクウェ
  • スレウェクウェ・オキア
  • トムツィナパ
  • ツァスラシ
  • ウピカイアポナ
  • ウポヨナ
  • ワハハ
  • 若紫
  • ワムウェ
  • ウィラツクウェ
  • ウィラツク・オキア
  • ウォラタナ
  • ヤムハクト
  • イエビチャイ
カチーナのダンサーたち、アリゾナ州ションゴポヴィ・プエブロ、1900年以前

儀式のダンサー

多くのプエブロ・インディアン、特にホピ族とズニ族には、カチナと呼ばれる仮面をつけた男性が重要な役割を果たす儀式がある。部族の仮面をつけたメンバーは、年間を通じて何度も行われる宗教儀式でカチナに扮する。これらの儀式は村の社交行事であり、近隣の町から友人や親戚が踊りを見に来たり、常に用意されている祝宴に参加したりする。ホピ族の男性が頭に仮面をかぶり、適切な衣装とボディペイントを身に着けると、彼の個人的アイデンティティは失われ、彼が代表するはずのカチナの精霊がその場に居座る。男性のカチナの他に、カチン・マナと呼ばれる女性のカチナも多数存在するが、女性が男性カチナや女性カチナの役割を担うことはない。[ 11 ]

ホピ族のカチナ儀式の中で最も広く知られているのは「スネークダンス」で、これは生きたヘビを扱いながら踊る毎年恒例の行事である。[ 12 ]

ピエロ

コシャリピエロ、ホノルル美術館

道化師は二つの役割を担っています。彼らの主な役割は、屋外での祝祭やカチナダンスの長時間に渡って道化師やサーカスのピエロとしてパフォーマンスを披露し、観客を楽しませることです。バリー・プリツカーは、ホピ族のダンスにおける道化師の役割について次のように述べています。

道化師は重要な役割を担っています。彼らは間違った社会行動を体現し、すぐにカツィナムによって皆の前で正されます。道化師が道徳劇に登場することで、人々は正しい社会規範のメッセージを受け入れやすくなり、人間にとって非常に重要な特性である鋭いユーモアのセンスを育みます。[ 7 ] : 29

道化師のより繊細で神聖な役割は、ホピ族の儀式におけるものです。道化師の神聖な役割は、ホピ族にとって秘密とまでは言えないまでも、比較的私的なものとされており、その結果、公の場ではあまり知られることがありません。キヴァで、パイヤキャム族の道化師たちが儀式の準備をしている様子を観察していたアレクサンダー・スティーブンは、「我々コヤラ（コシャリ）はすべてのカチナの父祖である」と告げられました。 [ 13 ]

ホピ族には4つの道化師のグループがあり、その中には神聖なものも含まれています。これらのグループを特定し分類することはさらに困難ですが、道化師の行動とみなされるカチナも数多く存在します。バートン・ライトの『ホピ族の道化師たち』は、多種多様な道化師の姿を特定、分類し、図解しています。[ 14 ]

カチナ人形

カチナ人形は、仮面をつけたカチナのなりきり人形をミニチュア化した、鮮やかな色彩の木製の「人形」です。これらの人形は、子供たちにおもちゃとしてではなく、大切にし、学ぶためのものとして与えられます。ホピ族の若者たちが宗教教育の一環としてカチナの姿に慣れ親しむためです。カチナの儀式では、子供たち一人一人に人形が渡されます。人形は家に持ち帰り、子供たちが常に見えるように、壁や梁に掛けられます。これは、子供たちが様々なカチナの姿を知るのを助けるためです。ホピ族は200種類以上のカチナを認識していると言われており、19世紀後半にはさらに多くのカチナが発明されました。ホピ族では、カチナ人形は伝統的に母方の叔父によって彫られ、春の豆植えの儀式であるビーンダンスや夏のホームダンスの儀式で、儀式を受けていない少女たちに贈られます。これらの人形を分類するのは非常に困難です。ホピ族がその外観や機能について漠然とした認識しか持っていないだけでなく、メサやプエブロによっても認識が異なるためです。[ 15 ]

起源

ホピ族の信仰には、カチナの起源について2つの異なる説がある。1つのバージョンによると、カチナはホピ族とともに冥界からやってきた善良な霊的存在であった。[ 16 ]カチナはホピ族とともに世界中を放浪し、カサ・グランデにたどり着き、そこでホピ族とカチナの双方が定住した。カチナは強力な儀式によって、作物に雨をもたらすなど、多くの助けと慰めとなった。しかし、ホピ族が襲撃された際にカチナは全員殺され、カチナの魂は冥界に戻ってしまった。カチナの神聖な道具が残されたため、ホピ族は雨や豊作、人生の幸福をもたらすために、カチナの仮面や衣装を身につけ、儀式を真似してカチナになりきるようになった。

別の伝承によると、ホピ族はカチナを当然のものと考え、敬意と崇敬の念を一切失ってしまったため、カチナは冥界へと帰っていったという。しかし、カチナたちは冥界を去る前に、信仰深い若者たちに儀式の一部を教え、仮面や衣装の作り方を教えた。他のホピ族は自分の過ちに気づき、後悔の念からカチナの代わりの人間に頼るようになり、それ以来儀式は続いているという。[ 17 ]

参照

注記

  1. ^北米のロックアートにおける聖なる女性、2011年8月20日。画像はアメリカ民族学局第21回年次報告書より。
  2. ^コルトン、ハロルド・セラーズ (1959).ホピ族のカチーナ人形：その識別のための鍵付き（改訂版）. アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局. pp.  1–3 . ISBN 978-0-8263-0180-2。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  3. ^ライト（1965）、4ページ。
  4. ^ライト（2008年）、4ページ。
  5. ^ 「付録3」、ホピ・カツィナ・ソングス、UNP - ネブラスカ、pp.  383– 405、doi : 10.2307/j.ctt1d98bd5.16 、2022年10月30日閲覧。
  6. ^ドックスタダー、フレデリック・J. (1954). 『カチナと白人：ホピ族のカチナ信仰における白人文化の影響に関する研究』ミシガン州ブルームズフィールドヒルズ：クランズブルック科学研究所. p. 9.
  7. ^ a b cプリツカー、バリー (2011). 『ホピ族』 ニューヨーク: チェルシーハウス. pp.  26– 33. ISBN 9781604137989。
  8. ^ a bライト、バートン（1988年）『ズニ文化の歴史と背景』『ズニ・カチナの模様と源泉』ハムセン出版社、pp.  37– 39, 155. ISBN 9780960132249。
  9. ^ McDonald, John (2018年8月10日). 「PUEBLOAN KACHINA CULTS IN THE SOUTHWESTERN UNITED STATES」(PDF) . ajpl.org . 2025年5月22日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2025年11月10日閲覧。
  10. ^ドックスタダー, フレデリック・J. (1954). 『カチーナと白人：ホピ族のカチーナ・カルトにおける白人文化の影響に関する研究』ブルームフィールドヒルズ、ミシガン州：クランズブルック科学研究所、pp.  28– 29.
  11. ^コルトン、ハロルド・セラーズ (1959).ホピ族のカチーナ人形：その識別のための鍵付き（改訂版）. アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局. pp.  2–4 . ISBN 978-0-8263-0180-2。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  12. ^ 「ホピ族」ブリタニカ百科事典、2008年3月28日。
  13. ^スティーブン、アレクサンダー。アレクサンダー・M・スティーブンのホピ日記。E・C・パーソンズ編。コロンビア大学人類学貢献誌、23、全2巻、1936年。P411-12。
  14. ^ライト、バートン『ホピ族の道化師』ノースランド出版、 ISBN 0-87358-572-01994年。
  15. ^コルトン、ハロルド・セラーズ (1959).ホピ族のカチーナ人形：その識別のための鍵付き. アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局. pp.  5–6 . ISBN 978-0-8263-0180-2。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  16. ^冥界はプエブロ・インディアン全体に共通する概念です。そこは精霊や亡霊が住む場所であり、生まれた者はそこから生まれ、死んだ者はそこに戻ります。
  17. ^ドックスタダー, フレデリック・J. (1954). 『カチナと白人：ホピ族のカチナ・カルトにおける白人文化の影響に関する研究』ブルームフィールドヒルズ、ミシガン州：クランブルック科学研究所、pp.  10– 11.

参考文献

  • アンダーソン、フランク・G. (1955). 『プエブロ・カチーナ・カルト：歴史的再構成』サウスウェスタン・ジャーナル・オブ・アンソロポロジー、11、404–419。
  • アンダーソン、フランク・G. (1956). プエブロのカチナ信仰に関する初期の文書資料.人類学季刊誌, 29 , 31–44.
  • アンダーソン、フランク・G. (1960). プエブロのカチナ信仰における部族間関係. 第5回国際人類学・民族学会議、選集(pp. 377–383).
  • ドックスタダー、フレデリック J. 『カチーナと白人：ホピ族のカチーナ信仰に対する白人文化の影響に関する研究』、ミシガン州ブルームフィールドヒルズ：クランブック科学研究所、1954 年。
  • ドジャー、エドワード・P.（1970）『北アメリカのプエブロ・インディアン』ホルト、ライナーハート、ウィンストン共著。
  • グレン、エドナ「カチナ」『ホピ族：先住民の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ』、 2008年。
  • ケナード、エドワード・A. & エドウィン・アール著『ホピ族のカチナ』ニューヨーク：アメリカインディアン博物館、ハイ財団、1971年。
  • シャーフスマ、ポリー（1972年）『ニューメキシコのロックアート』サンタフェ州計画局
  • ペシーナ、ロン、ペシーナ、ボブ著『ホピのカチナ：歴史、伝説、そして芸術』シファー出版、2013年。ISBN 978-0-7643-4429-9; 124～138ページ
  • シャーフスマ、ポリー（編）（1994年）『プエブロ社会におけるカチナ』アルバカーキ、ニューメキシコ大学出版局。
  • シャーフスマ、ポリー；シャーフスマ、カーティス・F. (1974). 南西部の岩絵から示唆されるプエブロ・カッチナ信仰の起源に関する証拠.アメリカ古代史, 39 (4), 535-545.
  • シュレーゲル、アリス、 「ティフの象徴性と関連するホピの社会構造」『ホピ族：先住民の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ』、 2008 年。
  • セカクアプテワ、ヘレン. 『私と私のもの：ヘレン・セカクアプテワの生涯』アリゾナ州ツーソン：アリゾナ大学出版局、1969年。
  • スティーブン、アレクサンダーM.「ホピジャーナル」ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1936年。
  • スティーブン、アレクサンダー。アレクサンダー・M・スティーブンのホピジャーナル。E・C・パーソンズ編。コロンビア大学人類学貢献誌、23、全2巻、1936年。
  • スチュワート、タイロン、ドックステイダー、フレデリック、ライト、バートン。『ホピの年：ジョセフ・モラによる絵画と写真、1904-06年』ニューヨーク、リッツォーリ・インターナショナル・パブリケーションズ、1979年。
  • タライエスア、ドン・C.「サン・チーフ：ホピ族インディアンの自伝」コネチカット州ニューヘイブン：人間関係研究所/イェール大学出版局、1942年。
  • ティティエフ、ミシャ著『オールド・オライビ：サード・メサのホピ族インディアンに関する研究』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ピーボディ博物館、1944年。
  • ライト、バートン『ホピ族の道化師』ノースランド出版、ISBN 0-87358-572-01994年
  • ライト、バートン（1965年）. ロート、エブリン（編）.これはホピ族のカチナです. アメリカ合衆国：北アリゾナ博物館.
  • ライト、バートン著『ホピ族のカチナ：カチナ人形収集完全ガイド』フラッグスタッフ、アリゾナ州：ノースランド・プレス、1977年。
  • ライト、バートン、「ホピ族のカチナ：生命力」『ホピ族：先住民族の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ』、 2008 年。
  • ライト、バートン（2008年）「ホピのカチナ：生命の力」ホピ族：先住民の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ、米国：ネブラスカ大学デジタルコモンズ、6.3 、 2010年6月22日閲覧。
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