カラシュ族

カラシュ
2016年4月に撮影されたカラシュの少女たち
総人口
約7,466人[ 1 ] （カラシャ語を母語とする人のみを含む）
人口の多い地域
カラシャ渓谷（パキスタン、カイバル・パフトゥンクワ州、チトラル県）
言語
L1 :カラシャ語L2 :ウルドゥー語（国語）とコワール語（他の人とのコミュニケーション用）
宗教
多数派イスラム教[ a ]少数派アニミズムと祖先崇拝[ b ]古代インド・イラン（ヴェーダまたはヒンドゥー教のような）宗教の要素を含む[ c ] [ 2 ] [ 3 ]
関連する民族グループ
ヌーリスタン人、その他のインド・アーリア人
カラシュ族

カラーシャ（Kalasha : کالؕاشؕا、ローマ字表記：  Kaḷaṣa）は、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州チトラル地区に居住する少数民族のインド・アーリア人[ d ]である。この用語は、ヴァイ語族、チマ・ニシェイ語族、ヴァンタ語族、そしてアシュクン語族とトレガミ語族を含む、ヌーリスタン語族を指す際にも用いられる。 [ web 1 ]

カラーシュ族の伝承によると、彼らの祖先は「数世紀前」にアフガニスタンのヌーリスタン州ワイガル渓谷[ e ]から、あるいはさらに南の[ web 2 ] [ 4 ] 、彼らの民謡や叙事詩で「ツィヤム」と呼ばれている場所[5]からチトラル渓谷に移住したとされている。別の伝承では、アレクサンドロス大王の軍事遠征で残された軍隊の子孫であると主張しているが、彼がこの地域を通過したという証拠は存在しない。 [ web 3 ] [ web 4 ] [ f ] [ 6 ]

14世紀、チトラルにおけるイスラム教徒の支配下で、少数の人々は自分たちの宗教と慣習を守り続け、カラーシャ渓谷のブンブレット、ルンブール、ビリルに居住が制限されていたため、カラーシャの大部分は徐々にイスラム教に改宗した。[ a ] 1940年代以前、カラーシャには現在の3つの渓谷に加え、南にジンジェレット・クーとウルツン渓谷があり、合わせて5つの渓谷があった。[ 7 ]

彼らはパキスタンの人々の中で独特な存在であると考えられており、[ web 2 ] [ web 1 ] [ 8 ]、パキスタンで最も小さな民族宗教グループを形成し、[ web 5 ]インド・イラン（ヴェーダやヒンドゥー教のような）宗教の要素を持つアニミズムと祖先崇拝の一形態であると考えられるものを実践している。[ b ] [ c ]

かつてカラシャ族はさらに多くの谷に住んでいた。ジンジェレット・クー、ウルツン、スワール渓谷、カルカタク、ダメル渓谷。[ 9 ]

場所、気候、地理

「カラシュ人」という用語は、ヴァイ語、チマニシェイ語、ヴァンタ語、アシュクン語、トレガミ語を話す人々 [ウェブ1 ] 、そして少数のインド・アーリア語を話す人々[ 3 ]を含む、ヌーリスタン語を話す複数の異なる人々を指すために使用されます。本稿の主題であるこの特定のグループは、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州にある3つの孤立した山岳渓谷、ブンブレット（カラシュ語：ムムレット）、ルンブル（ルクム）、ビリル（ビリウ）に住んでいます。これらの渓谷は、チトラルの南（下流）約20kmにあるクナル川に面しています。

ビリル渓谷

ブンブレット渓谷とルンブール渓谷は標高35°44′20″N 71°43′40″E / 北緯35.73889度、東経71.72778度 / 35.73889; 71.72778 (1,640 m) で合流し、アイラン村 (標高35°42′52″N 71°46′40″E、1,400 m) でクナル川に合流し、それぞれ標高約 4,500 m の アフガニスタンのヌーリスタン州につながる峠まで上昇します。 / 北緯35.71444°、東経71.77778° / 35.71444; 71.77778

ビリル渓谷は、ガビラト村（北緯35度40分8秒、東経71度45分15秒、標高1,360メートル）でクナル川に向かって開けています。標高約3,000メートルの峠がビリル渓谷とブンブレット渓谷を結んでいます。3つの渓谷すべてにあるカラシュ族の村は、標高約1,900メートルから2,200メートルに位置しています。 / 北緯35.66889度、東経71.75417度 / 35.66889; 71.75417

この地域は非常に肥沃で、山腹には豊かなオークの森が広がり、集約農業を支えています。その多くは機械ではなく手作業で行われています。谷間を流れる力強く危険な川は、製粉所の動力源として、また巧妙な灌漑用水路を通して農地への水供給源として利用されてきました。小麦、トウモロコシ、ブドウ（主にワイン用）、リンゴ、アプリコット、クルミなど、この地域では多くの食料が栽培されており、余剰飼料は家​​畜の飼料として利用されています。[ 10 ]

気候は標高の高い地域に典型的であり、気温を調節する大きな水域はありません。夏は穏やかで過ごしやすく、平均最高気温は23～27℃（73～81℉）です。一方、冬は非常に寒くなり、平均最低気温は2～1℃（36～34℉）です。年間平均降水量は700～800mm（28～31インチ）です。

歴史

起源

カラーシュ族の起源については、いくつかの伝承がある。ある伝承によると、彼らの祖先は「数世紀前」にアフガニスタン北東部ヌーリスタンのワイガル渓谷[ e ]、あるいはさらに南の地[ web 2 ] [ 4 ]からチトラル渓谷に移住したとされている。この地は彼らの民謡や叙事詩では「ツィヤム」と呼ばれている[ 11 ] 。モル​​ゲンシュティエルネによれば、 「ツィヤム」はジャララバードとルーマンの付近にあるとされている[ 12 ] 。

言い伝えによると、カラシュ族はアレクサンドロス大王の軍事遠征から残された軍隊の末裔であるが、彼がこの地域を通過したという証拠は存在しない。[ web 3 ] [ web 4 ] [ f ]

ヘンリー・ウォルター・ベリュー（1834-1892）によると、カラーシュ族はガンダーラ人の子孫である。[ 13 ]

遺伝子研究 - 南アジア

ローゼンバーグ、マハジャンら（2006）[ 14 ]による研究では、カラシュ人集団を対象に遺伝子検査を実施し、彼らは独自の（そしておそらく先住民族的な）集団であり、外部からの流入はわずかであると結論付けました。あるクラスター分析（K = 7）では、カラシュ人が1つのクラスターを形成し、その他の集団はアフリカ人、ヨーロッパ人／中東人、南アジア人、東アジア人、メラネシア人、そしてアメリカ先住民でした。[ 14 ]

キンタナ＝ムルチ、シャイクスら（2004）によるミトコンドリアDNA （mtDNA）の遺伝子解析[ 15 ]では、「カラシュ人集団における西ユーラシア人の存在頻度は100%に達する」と述べられており、最も多く見られるmtDNAハプログループはU4（34%）、R0（23%）、U2e（16%）、J2（9%）であった。この研究では、東アジアおよび南アジア系のmtDNA系統は確認されなかった。著者らは、カラシュ人における西ユーラシア人母系系統の起源は中東に遡ることができると結論付けている[ 15 ] 。

フィラサット、カリクら（2007年）[ 16 ]によるカラシュ人のY染色体DNA（Y-DNA）遺伝子解析では、以下のY-DNAハプログループの頻度が高く、多様性に富んでいることがわかった： L3a（22.7%）、H1*（20.5%）、R1a（18.2%）、G（18.2%）、J2（9.1%）、R*（6.8%）、R1*（2.3%）、およびL*（2.3%）。[ 16 ]

2025年にNature誌に掲載されたShahidらの研究によると、カラシュ人のYハプログループの頻度は、 R2 （ 33%）、G2a2（19%）、J2b2a（19%）、J2a1（8%）、H1a1a（7%）、L1c（6%）、Q（6%）、R1a（2%）となっている。[ 17 ]

Li、Absherら（2008年）[18]は、遺伝学者らとヒトゲノム多様性パネル（HGDP）の65万以上の一塩基多型（SNP）サンプルを用いた研究で、カラシュ族において識別可能な深く根付いた系統を発見しました。 その結果、カラシュ族は中央アジアおよび南アジア集団（K = 7）内にクラスターを形成していることが示されました。また、この研究では、カラシュ族がヨーロッパ集団に属していない独立した集団であることも示されました。[ 18 ]

ラザリディスら（2016）は、ステップ関連集団が南アジアに与えた人口動態的影響は甚大であったと指摘している。その結果によると、インド・クライン沿いの北インド系祖先（ANI）の影響は最小限にとどまる南インドのダリット集団であるマーラ族は、それでも約18%のステップ関連祖先を有しており、インドの全集団においてANI祖先の影響が強いことが示されている。パキスタンのカラシュ族は、EMBAステップ関連祖先を約50%有すると推定され、残りはイラン新石器時代（約29%）、オンゲ族（約16%）、漢民族（約5%）である。[ 19 ] [ 20 ]

ナラシムハン、パターソンら（2019）によると、 [ 21 ]カラシュ族は、研究で分析された集団サンプルの中で最も高いANI祖先を有していることが判明した。[ 21 ]

遺伝子研究 - アレクサンドロス大王の兵士の子孫

Ayub、Mezzavillaらによる研究(2015) [ 22 ]では、彼らが主張するアレクサンドロス大王の兵士の子孫であるという証拠は見つからなかった。しかし、この研究では、彼らが24,000年前の旧石器時代のシベリア狩猟採集民の化石であるMA-1やヤムナヤ文化と遺伝的浮動のかなりの部分を共有していることが明らかになった。そのため研究者たちは、彼らが現代のヨーロッパ人や中東人の一部もその子孫である、漂流した古代北ユーラシア人系統である可能性があると考えている。彼らのミトコンドリア系統は主に西ユーラシアに由来する。その独自性から、研究者たちは彼らが約11,800年前にインド亜大陸の現代人集団の祖先系統から分岐した最も初期の集団であると信じていた。[ 22 ]

Qamar、Ayubらによる推定値。Kalash における20% ～ 40% のギリシャ混合物に関する (2002) [ 23 ]は、 Kivisild、Rootsiらによって却下されました。 (2003) [ 24 ]は次のように述べています。

既存の混合モデルやプログラムの中には、集団間の遺伝子流動を必ずしも適切かつ現実的に推定できるものではないものがある。これは特に、起源集団を特定するのに十分な制限力を持たないマーカーが使用されている場合や、親集団が2つ以上存在する場合に当てはまる。その場合、2つの親集団を使用する単純なモデルは、混合を過大評価する傾向を示すだろう。」[ 24 ]

この研究では、カマル、アユブらによるカラシュ人の人口推定値が、

は非現実的であり、また、南アジアと西アジア特有のY染色体ハプログループHとヨーロッパ特有のハプログループIを、情報価値のない多系統クラスター2にまとめたマーカー解像度の低さによっても引き起こされている可能性が高い。 [ 24 ]

ディスカバー誌の遺伝学ブロガーであるR・カーンは、カラシュ族は南アジアの遺伝的連続体の一部であり、イラン人への遺伝的変化はあるものの、マケドニア民族との混血はないことを示す情報を繰り返し引用している。 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

フィラサット、カリクら（2006年）による研究[ 28 ]では、カラシュ人はハプログループ21（E-M35）のような典型的なギリシャのハプログループを欠いていると結論付けられました。さらに、常染色体分析では、カラシュ人がギリシャ人と遺伝的に関連していることを示す証拠は得られませんでした。[ 28 ]

イスラムの支配

ナディル・シャー

シャー・ナディル・ライス（1698-1747）はチトラルのライス朝を建国した。ライス朝は当時カラシャ族の支配下にあったチトラル南部に侵攻した。[ 29 ]カラシャ族の伝承には、ライス朝による激しい迫害と虐殺が記録されている。多くのカラシャ族はチトラル渓谷から逃亡した。信仰を守りながらもチトラル渓谷に残った者たちは、現物または強制労働による貢物を納めなければならなかった。[ 30 ]「カラーシャ」という用語は一般的に「カーフィール」を指すために使われていたが、1835年にこの用語についてインタビューを受けたカティ族は、チトラルのカラーシャ族を「真のカーフィール」とは見なしていなかった。 [ 31 ]

カラーシャ族は18世紀以降、チトラルのメータルによって統治された。彼らはチトラルの主要民族であるスンニ派およびイスマーイール派のコー族と友好的な関係を築いていた。この多民族・多宗教国家チトラルは、カラーシャ族が平和と調和の中で暮らし、自らの文化と宗教を実践することを保証していた。彼らはアフガニスタンの襲撃からチトラル人によって保護されていたが、チトラル人は宣教師のカラーシャへの入国を原則として認めていなかった。その代わりに、チトラル人はカラーシャ族が自らの問題に対処することを許可していた。[ 32 ]

しかし、1890年代、アフガニスタンのアミール・アブドゥル・ラーマンは、国境の西側、旧カフィリスタン地域に住むカラーシュ族の隣人であるヌーリスターン族を、死刑を条件にイスラム教に改宗させ、彼らの土地は改名された。 [ 33 ] [ 34 ]以前、カフィリスタンの人々はチトラルのメータルに貢物を納め、その宗主権を受け入れていた。これはデュラン協定の締結によって終わり、カフィリスタンはアフガニスタンの勢力圏に入った。

20世紀

1940年代以前、カラーシャ族には現在の3つの谷に加え、ジンジェレット・クーとその南に位置するウルツンを含む5つの谷がありました。ジンジェレット・クーに住んでいた最後のカラーシャ族はムカダルでした。彼は1940年代初頭に亡くなり、古来の儀式を執り行う者がいなくなってしまいました。ジンジェレットのすぐ北に位置するビリル渓谷の人々が、感動的な葬列で救援に駆けつけました。現在カラーシャ族に改宗した人々は、古来の慣習に従い、銃を撃ち、太鼓を打ち鳴らしながら谷を登り、ムカダルの死を悼みました。この葬列は今でも懐かしく記憶されています。[ 7 ]

ウルツン渓谷のカラーシュ族は、バシュグル渓谷からカム文化の影響を大きく受けていた。デザウのウルツン版であるワレンとイムロの祠で知られ、1929年にゲオルグ・モルゲンシュテルネが訪れ写真を撮ったが、他のカラーシュ渓谷のものと異なりバシュグル渓谷様式で建てられていた。最後のシャーマンは、ジョージ・スコット・ロバートソンが1890年代に訪れた際にデハールを務めていたアゼルマリクであった。1980年代まで存命していた彼の娘のムランジは、古い宗教を信仰するウルツン渓谷の最後のカラーシュ族であった。彼女はビリル渓谷のカラーシュ族と結婚し、1930年代後半に谷がイスラム教に改宗した際に谷を去った。他の渓谷のカラシュ族とは異な​​り、ウルツンの女性たちはクプス族の頭飾りではなく、普段使いのパチェク族の頭飾りと、儀式や舞踏の際に着用されるバシュグル渓谷の有名な角のある頭飾りを身に着けていた。[ 35 ]ジョージ・スコット・ロバートソンは、ワイ族のような支配的なカーフィル民族は、この地域に逃れてきた難民であるという見解を提唱した。カーフィル族が歴史に初めて記録されるのは1339年のことである。[ 13 ]

イスラム教地域におけるごく少数民族であるカラーシャ族は、一部のイスラム教徒による改宗勧誘の標的となっている。一部のイスラム教徒は、カラーシャ族にコーランを読むよう勧め、イスラム教への改宗を促している。[ 36 ] [ 37 ]近代化の課題、そして外部者やNGOがカラーシャ族の渓谷の環境を変化させていることも、カラーシャ族にとっての真の脅威として指摘されている。[ 38 ]

1970年代には、宗教の違いから地元のイスラム教徒や過激派がカラシュ族を苦しめ、タリバンによる度重なる攻撃で多くの死者が出たため、カラシュ族の数はわずか2000人にまで減少した。[ 39 ]

しかし、政府の保護により、地元住民による暴力行為やタリバンの攻撃が減少し、乳幼児死亡率も大幅に低下しました。過去20年間で乳幼児死亡率は増加傾向にあります。[ 40 ]

近年、カラシュ族とイスマイール族はタリバンから殺害の脅迫を受けている。この脅迫はパキスタン全土の市民に激しい怒りと恐怖をもたらし、パキスタン軍はカラシュ族の村々の警備を強化することで対応した。[ 41 ]最高裁判所も、憲法の少数民族条項とパキスタンのシャリーア刑法に基づきカラシュ族を保護するために司法介入を行った。シャリーア刑法では、イスラム教徒が個人的な信仰を理由に他宗教を批判・攻撃することは違法とされている。[ 42 ]最高裁判所は、タリバンによるイスラム教の教えに対する脅迫を非難した。[ 43 ]イムラン・カーン首相は、強制改宗の脅迫は非イスラム的であると非難した。[ 44 ]

2017年、ワジール・ザダはハイバル・パフトゥンクワ州議会で議席を獲得した初のカラーシャ人となった。彼は少数派留保議席を持つ州議会議員となった。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

2019年11月、ケンブリッジ公爵夫妻はパキスタン訪問の一環としてカラーシャ族を訪問し、伝統的な舞踊公演を鑑賞した。[ 48 ]

文化

カラーシャ族は、その地域の他の民族とは異な​​る独特の文化で、人類学者を魅了してきました。[ 49 ]カラーシャ族の文化は、パキスタン北西部で彼らを取り囲む多くの現代のイスラム民族とは多くの点で異なります。自然は彼らの日常生活において非常に重要かつ精神的な役割を果たしています。彼らの宗教的伝統の一部として、3つの谷の豊かな資源に感謝するために、犠牲が捧げられ、祭りが開催されます。カラーシャ・デシュ（3つのカラーシャ族の谷）は、ルンブール渓谷とブンブレット渓谷、そしてビリル渓谷の2つの異なる文化圏で構成されています。ビリル渓谷の方がより伝統的な地域です。[ 50 ]

言語

カラシャ語（カラシャ・ムンとも呼ばれる）はインド・アーリア語族に属し、最も近い親戚は隣接するコワール語である。カラシャ語はかつて南チトラルのより広い地域で話されていたが、現在ではコワール語に取って代わられ、主に西側の谷間で話されている。[ 51 ] [ 52 ]

税関

カラシュの少女

カラーシャ族の民族的特徴を定義するものについては、議論の余地がある。20世紀には人口が多かったものの、この非イスラム教徒の少数民族は過去1世紀で減少している。カラーシャ族の指導者であるサイフッラ・ジャンは、「もしカラーシャ族がイスラム教に改宗したら、もはや我々と共に暮らすことはできない。我々は我々のアイデンティティを強く保っている」と述べている[ 53 ] 。約3,000人がイスラム教に改宗したか、改宗者の子孫であるが、現在もカラーシャ族の村々に住み、彼らの言語と古代文化の多くの側面を維持している。現在では、イスラム教に改宗したシェイクがカラーシャ語話者の半数以上を占めている[ 2 ] 。

カラシャ族の女性は通常、長い黒いローブを着用し、タカラガイの貝殻で刺繍が施されていることが多い。そのため、チトラルでは「黒いカーフィール」と呼ばれている。[ 54 ]男性はパキスタンのシャルワール・カミーズを着用し、子供は4歳以降は大人用の服の小型版を着用する。[ 55 ] [ 56 ]

周囲のパキスタン文化とは対照的に、カラシャ族は一般的に男女を分けたり、男女間の接触を好ましく思わない。しかし、月経中の少女や女性は、月経期間中、「清浄」を取り戻すまで村の月経施設である「バシャレニ」に滞在させられる。また、出産もバシャレニで行うことが義務付けられている。さらに、出産後に女性が「清浄」を取り戻すための儀式があり、これは女性が夫の元へ戻る前に必ず執り行わなければならない。夫もこの儀式に積極的に参加する。[ 57 ]

少女たちは4歳か5歳という若さで女性としての儀式を受け、14歳か15歳で結婚します。[ 58 ] [ 59 ]女性が夫を変えたい場合、将来の夫に手紙を書き、現在の夫が彼女にいくら支払ったかを知らせます。これは、新しい夫が彼女を欲しがるには、2倍の金額を支払わなければならないためです。

駆け落ち結婚は比較的多く、既に別の男性と結婚している女性も含まれる。実際、妻の駆け落ちは主要な祭典と並んで「偉大な慣習」（ghōna dastūr）の一つに数えられている。妻の駆け落ちは、稀に氏族間の疑似的な確執に発展することもあるが、仲裁者によって和平が成立するまでは、新夫が前夫に二倍の婚資を支払うという形で解決される。[ 60 ]

カラーシュ族の血統（カム）は、7世代以上離れた婚姻可能な子孫として分離する。「血縁関係を断つ」（タトブレ・チヒン）の儀式は、以前の血縁関係（タトブレ）が、今や血縁関係（ダラク「氏族のパートナー」）として認められることを示す。 [ 60 ]各カムは、氏族のイェシュタク・ハン（直系または家系の女神イェシュタクを祀る寺院）にそれぞれ専用の祠を持つ。

音楽

カラシャ族の伝統音楽は、主にフルートのような楽器（通常は高音）、歌、詩、手拍子、リズミカルな太鼓の演奏で構成されており、次のようなものがあります。

  • ワック–砂時計型の小さな太鼓。チジン（松材）、クヘリック（松の実材）、またはアザイ（杏の木）で作られています。カラシャ族の踊りでは、ダウと呼ばれる大きな太鼓と一緒に演奏されます。
  • ダウ– 大きな太鼓。カラシャ族の踊りでは「ワック」と呼ばれる小さな太鼓と一緒に演奏され、小さな太鼓は大きな太鼓の軽い音色を奏でます。[ 61 ]
祝賀行事におけるカラシュ族の民族舞踊

宗教

ムムレット（ブンブレット）渓谷のカラシャ族の村の守護者たち

14世紀、チトラルにおけるイスラム教徒の統治の間、少数の人々は自分たちの宗教と慣習を守り、それを除いてほとんどのカラシャ人が徐々にイスラム教に改宗したが、彼らはブンブレット、ルンブール、ビリルのカラシャ渓谷に制限されていた。[ a ]

アニミズム、祖先崇拝、インド・イラン宗教

カラーシャ族の大多数はイスラム教に改宗したが、少数のカラーシャ族は伝統的なカラーシャ宗教を信仰し続けている。これはアニミズムと祖先崇拝の一種であり[ b ]、古代インド・イランの宗教と神話の要素が混ざり合ったものである[ c ] 。

ヴィッツェルによると、カラーシャの宗教にはヴェーダ以前の要素とインド・イランの要素が含まれているが、ヴェーダ以降の影響はほとんどないという。[ 62 ] [ g ]カラーシャの神話と民間伝承の要素はヴェーダ神話と密接に関連しており、[ 62 ]カラーシャの宗教は古代ギリシャの宗教とも比較され、[ web6 ]カラーシャはアレクサンダー大王の兵士の子孫であるという仮説により。

カラーシュ族の文化と信仰体系は、周囲の様々な民族集団の文化と信仰体系とは異なるが、イスラム教への強制改宗以前にアフガニスタン北東部で隣国ヌーリスタン人が実践していたものとは類似している。[ 63 ] [ 64 ]ヒンドゥークシュ語の著名な専門家であるリチャード・ストランドは、ヒンドゥークシュで30年間を過ごした。彼はイスラム教以前のヌーリスタンの宗教について、次のように述べている。

ヌーリスタニ族はイスラム教に改宗する以前、古代ヒンドゥー教の一形態を信仰していた。彼らは、目に見えない神界（カムヴィリ・デル、サンスクリット語のデーヴァ・ロカ参照）に住む、人間のような姿をした神々を数多く認めていた。 [ウェブ 7 ]

ネパール、カシミール、ウッタラーカンド、ヒマーチャル・プラデーシュ州の近隣のパハル族の歴史的な宗教的慣習は、カラシャ族のそれと「肉を食べ、酒を飲み、シャーマンを奉じていた」という点で類似している。[ 65 ]さらに、パハル族は「血統外婚の規則を持ち、カラシャ族のそれに酷似した分節制を生み出していた」。[ 65 ] [ 66 ]

アフガニスタンの隣接するヌーリスタン州（歴史的にはカフィリスタン州として知られている）に住むヌーリスタン人は、かつては同じ文化を持ち、カラーシュ族と非常によく似た信仰を実践していたが、いくつかの細かい点が異なっていた。[ 63 ] [ 64 ]

イスラム教への改宗と迫害

歴史上記録されているイスラム教徒による彼らの土地への最初の侵略は11世紀のガズナ朝によるものである[ 67 ]が、彼ら自身は1339年のティムールの侵攻の際に初めて記録されている[ 13 ] 。ヌーリスタンは1895年から1896年にかけて強制的にイスラム教に改宗させられたが、いくつかの証拠は人々が慣習を守り続けていたことを示している[ 68 ] 。

14世紀、チトラルにおけるイスラム教徒の統治の間、少数の人々は自分たちの宗教と慣習を守り、それを除いてほとんどのカラシャ人が徐々にイスラム教に改宗したが、彼らはブンブレット、ルンブール、ビリルのカラシャ渓谷に制限されていた。[ a ]

1940年代以前、カラーシャ族には現在の3つの谷に加え、ジンジェレット・クーとその南に位置するウルツンを含む5つの谷がありました。ジンジェレット・クーに住んでいた最後のカラーシャ族はムカダルでした。彼は1940年代初頭に亡くなり、古来の儀式を執り行う者がいなくなってしまいました。ジンジェレットのすぐ北に位置するビリル渓谷の人々が、感動的な葬列で救援に駆けつけました。現在カラーシャ族に改宗した人々は、古来の慣習に従い、銃を撃ち、太鼓を打ち鳴らしながら谷を登り、ムカダルの死を悼みました。この葬列は今でも懐かしく記憶されています。[ 7 ]

チトラルのカラシャ族は独自の文化的伝統を維持してきました。[ 49 ] [ web 1 ]しかし、カラシャ族の中には、イスラム教徒との結婚をきっかけにイスラム教に改宗した人もいます。[ 2 ] [ web 8 ]

カラーシャ人は地元のイスラム教徒からカラーシャのカフィルと呼ばれることが多く、殺害、強姦、土地の没収などの事件が増加している。[ 69 ]カラーシャ人によると、強制改宗、強盗、攻撃は彼らの文化と信仰を危険にさらしている。[ 69 ] [ 70 ]カラーシャの墓石は冒涜され、カラーシャの祭壇にある象徴的な彫刻された馬は破壊されている。[ 71 ]

神々

著名な言語学者でありハーバード大学教授でもあるマイケル・ウィッツェルは、カラシュ族が実践している信仰を次のように要約している。

神話では、インドラ神とその虹と射られた鷲の役割、インドラ神の父の殺害、蛇または多頭の悪魔の殺害、そして太陽を囲いから解放するという中心的な神話（マンディ＜マハン・デーヴァ）が特に注目される。プルシャ神話の響きもあり、ヤマ・ラージャン（イムラ）が周期的に天空神に昇格する（ウィツェル 1984：288平方キロメートル、フスマン 1977：70を参照）。重要なのは、2つの神々のグループ（デーヴァログ） の区別と、それらの神々の婚姻（イムラの母親は「巨人」）が保存されており、この二分法は今でも儀式や祭り、特にチャウモスにおいて再現されている点である。儀式は今でもこのタイプである。カラシュ族の間では、基本的に（必ずしもそうとは限らないが）寺院を持たず、火、聖なる木、三回の巡礼、そして*ホトリが用いられる。一部の特徴は既にヴェーダの形態をとっており、中央アジアの形態ではなくなった（例えば、竜＞蛇）。[ 62 ]

マハンデオ

マハンデオはカラシュ族が崇拝する神であり、現代ヒンドゥー教ではインド亜大陸の他の言語ではマハデフとして知られています。 [ 72 ] [ h ]

イムラ

ある神々は一つのコミュニティや部族だけで崇拝されていましたが、創造神として普遍的に崇拝されていた神々がいました。それは、カムヴィリ語でイムロと呼ばれる古代ヒンズー教の神ヤマ・ラージャです。 [ 73 ] [ 74 ]創造神は、もはや父なる天ではなく、冥界と天界の支配者として、様々な名前で登場します。イムラ（*ヤマ・ラージャン）、マーラ「死」（ヌーリスタン語）[ 62 ]彼（ヤマ・ラージャン）はデザウ（ḍezáw）と呼ばれる創造神であり、その名前はインド・ヨーロッパ語の*dheig'h「形成する」（Kati Nuristani dez「創造する」、CDIAL 14621）に由来しています。デザウヘはパシュトー語でコーダイとも呼ばれています。その他の神々、半神、精霊も数多く存在します。

インド

マイケル・ヴィッツェルは、インドラに似た存在が存在すると主張しており、実際にはインドル（北語、クルアーン、カースト）またはヴァレンドラ（クルアーン、ワレン、ウェリン、アパレンドラ）と呼ばれることが多い。ヴェーダにおいて、虹は彼にちなんで名付けられている。虹が雷鳴を轟かせる時、インドラはポロをプレーしている。しかし、インドラは様々な姿や、サジゴル（サジゴー）、別名シューラ・ヴェリンといった現代の「変装」で現れる。サジゴルの祠はルンブール渓谷にある。

ワレン（dr-）あるいはイン・ワリーンは、最も強力かつ危険な神である。近年人気の高いバルマイン（baḷimaín、K.）でさえ、インドラの特徴の一部を受け継いでいる。彼は外から現れ、馬に乗っている。バルマインは、カラシュ族の冬の祭り（チャウモス）の祝い方を教えた文化的英雄である。彼はカラシュ族の神話上の故郷であるツァムと関連がある。インドラには、悪魔のような相棒であるイェシュタンがおり、地上では犬の姿で現れる。神々（デーヴァログ、デワローク）は彼の敵であり、流れ星である石を彼に投げつける。[ 62 ]

ムンジェム・マレク

もう一人の神、ムンジャム・マレク（ムンジャム「中間」、アラビア語のmalék「王」に由来）は中つ国の主であり、インドラ神と同様に父を殺された。マハンデオ（マハンデオ、ヌーリスタンのモン/マンディ神を参照）は農作物の神であり、戦争の神でもあり、最高神との交渉者でもある。[ 62 ]

ジェスタック

ジェスタク（jéṣṭak、*jyeṣṭhā または *deṣṭrī? に由来）は、家庭生活、家族、結婚の女神である。彼女の住処は女性の家（Jeṣṭak Han）である。デザリク（ḍizálik）は「デザウ」の妹であり、出産、炉、生命力の女神であり、子供と女性を守る。[ 62 ]彼女はニルマリ（インド・イラン語で*nirmalikā）に類似する。彼女はバシャレニの住処も管轄している。

スチ、ヴァローティ、ヤッハ

また、敵の狩猟や殺害を手伝う山の妖精スチ（スーチ）と、スチの暴力的な男性のパートナーであるヴァローティ（サンスクリット語でヴァータプトゥリー）に対する信仰も一般的であり、これは後期ヴェーダ（そして典型的な中世カシミール）におけるアプサラスとガンダルヴァの区別を反映している。彼らはティリチ・ミールのようにカイラス山などの高山に生息するが、晩秋には山の牧草地に降りてくる。ヤチ（j.ac.）は、土壌や特別な場所、野原、山の牧草地の女性精霊の別のカテゴリーである。[ 62 ]

カラシャ族は唯一の神（デザオ）を信じ、小神（マロス）あるいはより適切には天界の存在を崇拝する。彼らはまた、神を指す際にアラビア語とペルシア語の言葉も用いる。[ 38 ]

クルマイ

クルマイはティリチ・ミール山の女神です。彼女は野生のヤギの姿で現れ、出産と関連づけられています。[ 75 ]

ある伝説によると、クルマイは他の神々を邪魔し、イムラに追われて急流に投げ込まれた。クルマイは川を飛び越えて崖を駆け上がり、蹄で崖の形を形作った。彼女は真の姿を現し、他の神々のために饗宴を用意した。そして、彼らは彼女を神々の神殿に迎え入れた。[ 76 ]

儀式

パキスタン、バンベレットのジョシ祭で太鼓を叩く人々。カラシュ族にとって太鼓を叩くのは男性の職業である。

これらの神々は谷間に祠と祭壇を持ち、そこで頻繁にヤギの犠牲を受けています。ゲオルグ・モルゲンシュティエルネの証言によると、1929年には、このような儀式は依然としてカラシュの司祭、「イシュティカヴァン」（「司祭」（「神を称える」という意味のイシュティヘクから派生））によって執り行われていました。この制度はその後消滅しましたが、シャーマン（デハル）という重要な組織は依然として存在しています。[ 77 ]ヴィッツェルは、「カラシュの儀式では、神々はヴェーダの儀式（そしてヒンドゥー教のプージャー）と同様に、一時的な訪問者と見なされる」と記しています。[ 62 ]マハンデオの祠は、4つの馬の頭（カラシュにとって馬は神聖なもの）が突き出た木の板で、1929年当時も、祠の土台にある穴の中に人間の頭像が置かれていました。一方、サジゴルの祭壇は石造りで、古いビャクシン、オーク、スギの木の下にあります。[ 62 ]

馬、ヤギ、羊が犠牲に捧げられた。ワインは、ブドウ園を所有するインドルの聖なる飲み物である（カフィリスタニ・ワマ渓谷のインドルアクンには、神聖なブドウ園と祠（大きなビャクシンの木の下に偶像と祭壇があり、岩を彫って作った4つの大きな土塁があった）。インドルは侵略者からブドウ園を守っていた。カラーシュの儀式はポトラッチ形式で、儀式や祭り（最大12回、最高のものはビラモールと呼ばれる）を開催することで名声と地位を得る。ヴェーダと同様に、かつての地元の職人階級は公の宗教行事から排除されていた。[ 62 ]

思春期前の少年には特別な役割があり、彼らは性的な前段階の行動と、夏の間ヤギの世話をする高山の清浄さを結びつけ、特別な畏敬の念をもって扱われる。清浄さは非常に重視され、祭壇、ヤギ小屋、家の炉と裏壁の間の空間、そして祭りの時期に中心となる。谷の標高が高いほど、その場所はより清浄である。[ 62 ]

対照的に、女性（特に月経中と出産中）、死と腐敗、そして外の世界（イスラム教）は不浄であり、ヴェーダやアヴェスターと同様に、不浄が発生した場合には多くの浄化の儀式が必要となる。[ 62 ]

カラスは祖先を象徴し、ヴェーダと同様に、しばしば左手で餌を与えられる（墓でも同様に）。死者は装飾された木製の棺に入れられ、地上に埋葬される。裕福な人や高貴な人の墓には木製の像が建てられる。[ 62 ] [ 78 ]

フェスティバル

ジョシを祝うため、カラシュの女性と男性はダンス広場から村のアリーナであるチャルソまで踊り歌い、その日の祭りを締めくくります。
チラム・ジョシ・フェスティバルの祝賀会
祭りに参加するカラシュの人々

カラーシュ族の3つの主要な祭り（カウサンガウ）は、5月中旬のチラム・ジョシ、秋のウチャウ、そして真冬のカウムスです。[ 79 ]牧畜の神ソリザンは秋冬に家畜の群れを守り、冬の祭りで感謝されます。一方、ゴシダイはプル祭（pũ。9月の満月を意味する*pūrṇaに由来）まで家畜の群れを守り、春のジョシ祭（joṣi, žōši）で感謝されます。ジョシは毎年5月末に祝われます。ジョシの初日は「ミルクの日」であり、カラーシュ族は祭りの10日前から蓄えていたミルクを供えます。 [ 80 ]

カラシュ族にとって最も重要な祭りは、チャウモス（cawmōs, ghona chawmos yat、Khowar "chitrimas"、* cāturmāsyaより、CDIAL 4742）です。冬至（12月7日頃～22日）のチャウモス・マストリュク（chawmos mastruk ）月の初めに2週間にわたって祝われます。この祭りは、その年の農作業と収穫の終わりを告げるものです。盛大な音楽と踊りが披露され、ヤギが食用として屠られます。祭りの期間中、カラシュ族の伝説上の故郷であるツィアム（Tsiyam, tsíam）から訪れるとされるバリメイン神に捧げられます。[ 81 ]

チャウモスでは、不浄な者や未信者は入場できません。女性と子供には火のついた薪を振り、男性には特別な火の儀式（シャーマンがジュニパーの薪を振ります）によって清められなければなりません。年末やカーニバルのような儀式でよく見られる神々の「古い規則」（Devalog、dewalōk）はもはや適用されません。チャウモスの主要な儀式は、インドラの地（「インドルンコット」または「インドレイン」）と呼ばれるトクの木で行われます。インドルンコットは、牛の王であるバルマインの兄弟、イン（dr）の所有物であると信じられていることもあります。[ 62 ]

男たちは二手に分かれる。清純な者たちは古来より受け継がれてきた誉れ高い歌を歌い、不純な者たちは全く異なるリズムで、野性的で情熱的で卑猥な歌を歌う。これは「性転換」を伴う。男は女装し、女は男装する（バルマンも部分的に女性とみなされ、意志によって両方の姿に変身できる）。[ 62 ]

この決定的な瞬間、清浄なる者たちは弱り果て、不浄なる者たちは（非常に清浄なる）少年たちを捕らえ、「角のない雄羊のように」彼らに乗りかかり、蛇の行列のように進もうとする。この時点で、不浄なる者たちは抵抗し、抵抗する。「ナガイロー」の歌と「ハン・サリアス」（*サムリヤテ「共に流れ出る」から、CDIAL 12995）の応答が歌われると、バルマインはすべての祝福を降り注ぎ、姿を消す。彼は7人の少年（到着時に彼を迎えた8人の神々のうち、神話上の7人を表す）に祝福を与え、彼らはその祝福をすべての清浄なる者たちに伝える。[ 62 ]

神話では、すべての神々がシャワロの草原で一緒に眠ったとき（婉曲表現）、マハンデウはバルマインの優位性を騙し、そのため、チヤム（tsíam）にあるカラシュ族の神話上の故郷に行き、来年ヴェーダのインドラのように戻ってくることになっていた（『リグ・ヴェーダ』 10.86）。これが起こらなかったら、バルマインは人間に性行為を神聖な行為として教えることになっただろう。その代わりに、チャウモスの儀式で使われる豊穣の歌しか教えることができなかった。彼は12月初旬、夏至の前に西方のバシュガル渓谷から到着し、翌日に去る。最初は一部の人々に避けられ、彼らは絶滅させられた。しかし、彼は7人の神々に迎えられ、彼らは皆、バトリク村などのいくつかの村を訪れた。バトリク村では、7人の清らかな少年たちが彼を迎え、彼は彼らを連れて行った。そのため、今日では、彼を迎えるために男性と年長の少年だけが派遣される。バルマインは典型的な文化英雄である。彼は人々に、ビャクシンで作られた聖なる火、小ヤギの血を使った小麦の播種儀式について語り、愛馬への貢物（フシャク）を求めた。そして最後に、バルマインは冬の祭りの祝い方を教えた。彼の姿は最初の訪問時のみに見られ、今ではただそこにいるように感じられる。[ 62 ]

冬の間、カラシュ族はチキク・ガル（球技）という村対抗のトーナメントを開催し、深い雪の中の谷間で村同士がボールを打ち合って競い合います。

経済

カラシャ族は歴史的にヤギの遊牧と自給自足の農業を営んでいましたが、かつては富の尺度は家畜や作物でしたが、現金経済へと移行しつつあります。現在、観光業はカラシャ族の経済活動の大きな部分を占めています。こうした新たな観光客に対応するため、小さな商店やゲストハウスが建てられ、渓谷を訪れる人々に新たな贅沢を提供しています。[ 82 ]渓谷に入るにはパキスタン政府に通行料を払わなければならず、そのお金はカラシャ族とその文化の保護と保全に使われています。1970年代半ばにカラシャ渓谷に四輪駆動車が通行できる最初の道路が建設されて以来、人々は観光業や軍隊、警察、国境警備隊への入隊など、他の職業に従事しています。[ 83 ]

参照

注記

  1. ^ a b c d Zaheer-ud-Din (2015)：「14世紀にチトラルでイスラム教の支配が強化されると、少数の者を除いてカラシュ人の大部分は徐々にイスラム教を受け入れたが、彼らの宗教と慣習は守っていた[...]イスラム教徒の人口が増加し、これらの渓谷でもカラシュ人の大多数が少数派に変わった。」
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    • サール（2013年、p. lxxvii）：「『不信心者の土地』カフィリスタンは、アニミズムと祖先崇拝を実践し、イスラム教に改宗しない異教徒の小さな居住地である。」
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    • ルーランド（2019、p.107）：「彼らの伝統的なシャーマニズムの宗教は、おそらくインド・イラン、ゾロアスター教以前のヴェーダの伝統に根ざしている。」
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    • ヒンドゥークシュ宗教がIIr.（インド・イラン語）、BMAC、そしてヴェーダ宗教の中間に位置することを浮き彫りにするいくつかの重要な特徴について、要約と詳細な議論を行う。これらの特徴は、BUDDRUSS 1960やFUSSMAN（1977: 21-35）による選択的な要約「d'un domaine mal connu des indianistes」（インド主義者の知られざる領域）にも関わらず、現在でもヴェーダ専門家には概して知られていない。FUSSMANは「私からの過大批判精神」（1977: 27）を以てしても、（ヴェーダ以後の）インドの影響を過度に強調している（1977: 69。言語的特徴のバランスの取れた評価については、DEGENER 2002を参照）。しかしながら、ヒンドゥークシュとヴェーダの神話、儀式、祭儀は、幾重にも重なる発展と相互影響にもかかわらず、互いに非常に効果的に説明する傾向がある。ネパールの事例（Witzel 1997c: 520-32）」
    • ルーランド（2019、p.107）：「彼らの伝統的なシャーマニズムの宗教は、おそらくインド・イラン、ゾロアスター教以前のヴェーダの伝統に根ざしている。」
    • ヴィノグラドフ＆ザルニコワ（2020年、182ページ）：「...インド・イラン最古の神話概念の遺物を保存している異教のカフィルのパンテオン。」
    • リチャード・ストランド著『ヌーリスタンの民族と言語』：「イスラム教に改宗する以前、ヌーリスタンの人々は古代ヒンドゥー教の一形態を信仰していたが、そこには現地で発展した要素が混じっていた。彼らは、目に見えない神界（Kâmviri d'e lu、サンスクリット語 deva lok'a- 参照）に住む、人間のような姿をした神々を数多く認めていた。」
    • ウェスト（2010年、357ページ）：「カラシャ族は、パキスタン北西辺境州の州都チトラル近郊のわずか3つの谷間に住む、独特な民族です。アフガニスタンとパキスタンの国境を接するヒンドゥークシュ山脈に住む隣人とは異なり、カラシャ族はイスラム教に改宗していません。20世紀半ば、パキスタンのいくつかのカラシャ族の村がイスラム教に強制的に改宗させられましたが、人々はこれに抵抗し、公式の圧力がなくなると、大多数の人々は独自の宗教を信仰し続けました。彼らの宗教は、多くの神や精霊を認めるヒンドゥー教の一種であり、神話によると現代のカラシャ族の祖先は古代ギリシャ人の宗教と関連があります。[…]しかし、彼らのインド・アーリア語族の言語を考えると、カラシャ族の宗教は、インド系隣国であるインドのヒンドゥー教とより密接に結びついている可能性が高いでしょう。アレクサンダー大王とその軍隊の宗教。
  4. ^ウェスト（2010年、357ページ）：「カラシャ族は、パキスタンのアフガニスタンと国境を接する北西辺境州の州都チトラル近郊のわずか3つの谷間に住むユニークな民族である。[...]しかし、インド・アーリア語を話すことから、カラシャ族の宗教は、アレクサンダー大王とその軍隊の宗教というよりも、インド系近隣民族のヒンドゥー教に近い可能性が高い。」
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  6. ^ a b Richard R. Strand, The kalaṣa of kalaṣüm：「伝承によると、ヴァイ族はガズナ朝によるカーマ侵攻から逃れ、クナル族を追ってシガル渓谷のマデシュとサマラームまで行き、そこから分水嶺を越えてヴァイガルの主要な集落へと移った。ガワル族の記録によると、ヴァイ族はクナル渓谷に逃れたガワル族から現在のヴァイガルの地を接収した。ヴァイ族は勢力を拡大するにつれ、上記の集落を築いた。おそらくその後、ラグマンのティティン渓谷にあるナカラの集落からアシュクヌ語を話す移民が東へ移住し、ペチ渓谷中流域のグラムサン・グラムの集落に定住し、そこからさらに下流のヴァイガルへと移動した。盆地で彼らはニシェイグラムという共同体を築き、徐々にチミ地区（ミュルデシュ、ケガル、アクーニャを含む）に定住した。チマ・ニシェイ（彼らは自らをそう呼ぶ）は、先住民のプレヴジェ（preǰvře）を隣接するトレガム渓谷に追い出した。彼らは上流の谷に住む人々の言語（ヴァラン）であるヴァイ・アラ（väi-alâ）を採用したようで、今日ではチマ・ニシェイとヴァイの両者がカラシャ・アラ（Kalaṣa-alâ）を話すが、方言には明確な違いがある。ヴァント村の住民は、もともとトレガムに侵攻してきた後のイスラム教徒からの難民であり、カラシャ・アラを話すが、ヴァイ語やチマ・ニシェイ語として数えられることはない。
  7. ^ Witzel (2004)：「ヒンドゥークシュ地域は、IIr. [インド・イラン] の神話、儀式、社会の特徴を多く共有しており、リグヴェーダの多くの側面を反映しているが、リグヴェーダ以降の宗教とはほとんど関係がない。」
  8. ^カラーシュ族で崇拝されている神々の中には、ヒンドゥー教の神々に似たものもいます。例えば、ヒンドゥー教のマハデヴは、カラーシュ族ではマハンデオと呼ばれています。…部族民全員がマハンデオを訪れ、礼拝と祈りを捧げます。その後、彼らはグリー（踊り場）へと向かいます。 [ 72 ]

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出典

印刷物
ウェブソース
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