ゴマンタク・マラーター・サマージ

ゴマンタク・マラーター・サマージ
人口の多い地域
主要人口:ゴア州マハラシュトラ州カルナタカ州デカン地方 ディアスポラ人口:英語圏
言語
コンカニ語マラーティー語など
宗教
ヒンドゥー教

ゴマンタク・マラーター・サマージは、インドのゴアにあるヒンドゥー教のコミュニティです。[ 1 ]彼らは、マハラシュトラシンドゥドゥルグではヌタン・マラーター・サマージマハラシュトラ州、カルナータカ州ウッタラ・カンナダテランガーナ州ではナイク・マラーター・サマージとして知られています。

起源

ゴマンタク・マラーターは比較的新しい、改善を意図した名称です。[ 2 ]伝統的なヒンドゥー教寺院の奉仕者たちのコミュニティによって採用されました。彼らは以前は以下の名称で知られていました。[ 3 ]

カラヴァンティン/クランビニ

  • 音楽や歌や踊りに参加する人々は「カラヴァンティニ」または「カラヴァント」 (文字通り「芸術家」を意味する)と呼ばれ、コミュニティ内で高い地位を享受していました。彼女たちは高い知性を持ち、ヒンドゥー教や伝統的なプラーナの物語に関する豊富な知識、誠実さ、そして深い信仰心を持つ美女でした。かつて彼女たちは独身を貫き、神のために音楽と踊りを捧げていました。寺院の儀式では、輿の前で歌い踊ることもありました。[ 2 ]

カラヴァント族の女性(ナリキンと呼ばれることもある)[ 4 ]は、慣習として、母親に多額の金銭を支払うバラモン族の男性の愛人となった。後世には、生活のために上流階級のエリート層に売春を働く者も現れた。BD・サトスカルによれば、彼女たちは売春をせず、一夫一婦制を選んだ。そうしたのはバヴィン族であり、彼らは「ナイキン」と呼ばれた。[ 5 ] [ 2 ]

チェドヴァーン、チェデ、バンディ、ファルジャンド

彼らは必ずしも寺院と関係があったわけではなく、バラモンの地主(バトカル)と関係があり、彼らの邸宅であらゆる種類の家事労働を行っていた。[ 2 ]

ゴマンタク・マラーター・サマージは、上記の3つの主要サブグループとペルニ・サブグループを統合して形成されます。ゴマンタクとは、地域的な意味や場所を指すのではなく、土着の形容詞として捉えるべきです。つまり、ゴマンタク・マラーターはゴマンタクのマラーター・カーストではなく、このカーストがゴアにあるコミュニティの起源であり、そこに住む人々の下にあるという意味です。かつて広大なゴマンタクはカンカヴァリからガンガヴァリまで広がっていたため、上記の3つのサブグループはすべて、この古代ゴマンタクに広がっていました。[ 2 ]

歴史

ゴアでは太古の昔から、寺院に仕えるデヴダーシー制度が広く普及していた。[ 6 ]カラワンティン共同体については、ゴアの歴史を通して言及が見られる。[ 7 ]古代から、ヒンドゥー教の上位カーストの未亡人は、夫の死後サティを果たさなかった場合、寺院に避難していた。 [ 7 ]これらの未亡人はバラモンの愛妾となった。この関係から生まれた娘は、母親によってバラモンの愛妾として売られるか、寺院の召使や芸能人となった。息子もまた、寺院の召使や音楽家となった。[ 8 ]

ポルトガル人は彼らを「バイラデイラ」 (踊り子)と呼んだ。1598年、フランシスコ・ダ・ガマ副王はポルトガル国王フェリペ1世の代理として、ヴェリャス・コンキスタへの入植者による立ち入りを禁止する法律を制定した。その理由は、彼らが「卑猥な踊りを数多く踊り、卑猥な歌を歌い、悪魔的な状態を反映するあらゆる行為を行っている」というものであった[ 9 ] 。

イギリス植民地支配下において、多くのカラワンティン族の人々は経済的な理由からボンベイをはじめとするイギリス領インドの他の地域へ移住したこれらの移住者の多くは、ヒンドゥスターニー古典音楽のガラーナ(伝統音楽の伝統音楽)に学び、芸術と才能を磨いた。ゴアに残った人々は、ポルトガル第一共和国時代以降、自ら組織化を進めた。1910年、ラジャラム・パンギニカルはゴア州ポインギニム村でカラワンティン運動を開始した。1917年には、カコデでマラーター・ガヤン・サマージ(マラーター歌手協会)が結成された。1925年には、ラジャラム・パンギニカルの指導の下、ゴマンタク・マラーター・サマージ(GMS)が結成された。[ 10 ] [ 11 ]

ゴア併合後、GMSは正式にゴア政府によってその他の後進階級として組み入れられた。[ 11 ]

著名なメンバー

参照

参考文献

  1. ^グラシアス、ファティマ・ダ・シルバ。ゴアの女性の万華鏡、1510 ~ 1961 年。 p. 80.
  2. ^ a b c d e "Gomantak Prakruti ani Sanskruti" by BDSatoskar
  3. ^グラシアス、ファティマ・ダ・シルバ。ゴアの女性の万華鏡、1510 ~ 1961 年。 p. 80.
  4. ^ディアス、レミー・A.(2016年1月)「『神』と結婚し、『貴族』と楽しく過ごす」".古い世界と新しい世界: 農村史の世界的な課題. リスボン: ISCTE - Instituto Universitário de Lisboa, Centro de Investigação e Estudos de Sociologia. doi : 10.15847/CIESIUL/2016.onw.105 . hdl : 10071/10753 .
  5. ^インドの人々 第21巻 ゴアインド人類学的調査 1993年 79頁ISBN 9788171547609
  6. ^シナイ・ドゥーム、アナント・ラムクリシュナ (1986)。紀元前 10000 年から西暦 1352 年までのゴアの文化史。ミシガン大学。310–311ページ 
  7. ^ a bミトラゴトリ、ヴィタール・ラガヴェンドラ (1999)。ボージャからヴィジャヤナガラまでのゴアの社会文化史。パンジム: メネゼス・ブラガンサ研究所。
  8. ^サトスカー、BD (1979)。ゴマンタク プラクルティ アニ サンスクルティ。プネ: シュバダ サラスワット プラカシャン。
  9. ^デ・メンドンサ、デリオ (2002)。改宗と市民権: ポルトガル統治下のゴア 1510 ~ 1610 年。コンセプト出版社。ページ 425–427。ISBN 978-81-7022-960-5
  10. ^ a b c d e f g h iゴア・ワールド・ブック・レビュー 2009年1月5日アーカイブ、Wayback Machine
  11. ^ a bラダクリシュナン、ワマン (1998)。プルシャルタ。パンジム: ラジャウン。
  12. ^マリオ・カブラルとサ (1997)。風火: ゴアの音楽とミュージシャン。 Promilla & Co.、  163 ~ 164ページ。ISBN 978-81-85002-19-4
  13. ^ 「About – Gomantak Maratha Samaj – Goa」 。 2024年5月25日閲覧