| カララガー寺院 | |
|---|---|
カララガー | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | マドゥライ |
| 神 | |
| フェスティバル |
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| 特徴 |
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| 位置 | |
| 位置 | マドゥライ |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
マドゥライの場所 | |
| 座標 | 北緯10度4分27秒 東経78度12分52秒 / 北緯10.074136度、東経78.214356度 / 10.074136; 78.214356 |
| 建築 | |
| タイプ | ドラヴィダ建築 |
| Webサイト | |
| https://alagarkoilkallalagar.hrce.tn.gov.in | |
カララガル寺院またはカラジャガル寺院、または「カララハガル寺院」は、独自の地名ティルマリルンチョライでも知られています[ 1 ]は、南インドのタミル・ナードゥ州マドゥライ地区の村、アラガル・コイイルにあるヴィシュヌ神に捧げられたヒンズー教の寺院です。ドラヴィダ様式の建築様式で建てられたこの寺院は、西暦 6 ~ 9 世紀のアルヴァル聖人の中世初期のタミル語正典であるナーライラ ディヴィヤ プラバンダムで讃えられています。これは、カララガルとして崇拝されるヴィシュヌ神と、ティルマガルとしてその配偶者ラクシュミに捧げられた108のディヴィヤ デサムの 1 つです。[ 2 ]この寺院は、サンガムの文献やタミル・アルヴァールの聖人によって歌われたナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムではティルマリルンチョライと呼ばれています。
寺院は花崗岩の壁に囲まれ、すべての祠堂を囲んでいます。寺院には7層のラージャ・ゴプラム(王宮)があります。寺院は大きな砦に囲まれていますが、その一部は荒廃しています。
カララガーは、ドゥルヴァーサ聖人による呪いからスッタパヴァ聖人を解放するために現れたと信じられています。この寺院はテンカライの伝統を受け継いでいます。寺院では毎日6つの儀式と多くの年中行事が開催され、中でもタミル暦のマシ月(2月~3月)の山車祭り、 9月~10月のナブラトリ祭、そしてマルガリ月(12月~1月)のヴァイクンタ・エカダシ祭が最も有名です。この寺院は、タミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されています。[ 3 ]
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ヒンズー教の伝説によると、聖スタパスはアラガール丘のヌプラガンジで沐浴をしていたが、通りかかった聖ドゥルヴァーサに気づかなかった。激怒したドゥルヴァーサは、スンダララジャル(別名カララガル)がその呪いを解くまでスタパスをカエルに変えると呪った。カエルの姿から「マンドゥカ・マハリシ」と呼ばれるスタパスは、テヌールにあるヴァイガイ川(別名ヴェーガヴァティ)の岸で苦行を行った。カララガルはマンドゥカ・マハリシの呪いを解くためにアラガール丘の住居から降りてきた。人知れず、カララガルはマライパッティ、アラガンルール、ヴァヤルールを経由してテヌールにやってくると信じられている。テヌール・マンダップでは、主が聖スタパスの呪いを解いて住居へと向かう。 「ティルマライ・ナーヤク政権(1623年から1659年)の1653年、マンドゥカ・マハリシの救済儀式はヴァンディユール村に移され、そこでティルマライ・ナーヤク自身が建てたテヌール・マンダパムで儀式が執り行われるようになった。」[ 4 ]
別のヒンドゥー教の伝説によると、主神は死神ヤマによって崇拝されていました。ヤマはヴィシュヌにこの地に留まるよう要請し、神聖な建築家ヴィシュヴァカルマの助けを借りて寺院を建てました。[ 5 ]
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カララガル寺院は約2エーカー(0.81ヘクタール)の敷地を有し、7層のゴープラム(門塔)を有する。寺院は巨大な花崗岩の壁で囲まれた長方形の囲いの中にある。中央の祠堂には、主神の立像が安置されている。聖域には、シュリーデヴィーとブデーヴィーの像も安置されている。ヴィシュヌの化身であるナラシンハの等身大像が2体あり、1体は悪魔ヒラニヤを抱きしめ、もう1体はヒラニヤを退治している姿が描かれている。[ 6 ]聖域の祠堂の周りには、スンダラヴァッリ・ナチヤール、アンダル、スダルシャナ、ヨーガ・ナラシンハの祠堂がそれぞれ独立して建っている。[ 7 ]
この寺院には、タディコンブのサウンダララジャペルマル寺院、クリシュナプラム・ヴェンカタチャラパティ寺院、スリヴィリプトゥル・ディヴィヤ・デサム、ヴェルールのジャラカンデスワラ寺院にあるものと同様の、珍しいヴィジャヤナガル彫刻がいくつか所蔵されている。[ 8 ]
アラガール寺院の建築様式は、南インドの寺院の建築様式に倣い、巨大なゴプラムと柱廊曼荼羅を備えています。カルッパ・スワミ廟のゴプラムは、美しい彫像を通して人間関係の情熱的な側面を表現しています。また、英国警察の制服を着た英国人の像など、地元社会の文化的側面の発展も表現しています。[ 4 ]
塔の正面入口(ムキャ・ゴープラム)は常に閉じられており、カルパナ・スワミの祠が安置されている。閉じられた扉の奥の階段は、パティネッタム・パディ・カルッパン(18段を占める黒い神)として崇拝されている。この階段には様々な伝説が残されている。年に一度、扉が開かれ、天空の円盤であるスダルシャナ・チャクラ(チャクラタルヴァル)が開かれた扉を通り抜ける。これは何世紀にもわたる慣習であり、祭神でさえ扉を通り抜けることはできない。[ 4 ]
4世紀初頭から6世紀にかけてのタミル語で書かれた有名なヴィシュヌ派の作品は、この寺院がヴィシュヌ寺院であったことを示しています。また、3世紀に遡るサンガム時代のチラパティカラムも、この寺院がヴィシュヌ寺院であったことを示しています。2013年、カルパナ・サミ廟前の清掃中に、砂に埋もれ、密生した下草に覆われた大きなテッパクラム(石灰岩)が発見されました。[ 4 ]
カララガル寺院は、7~9世紀のヴィシュヌ派聖典『ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダム』において、ペリヤルヴァルとペヤルヴァルによって崇敬されています。この寺院は、この書物に記載されている108のヴィシュヌ寺院の一つ、ディヴィヤーデーサムに分類されています。18世紀から19世紀にかけて、この寺院はディヴィヤ・カヴィ・ピライ・ペルマル・アイヤンガルの『 108 Tirupathi Anthathi』など、いくつかの作品で言及されています。 [ 4 ]寺院には、パーンダヴァ、ハヌマーン、ウッタラ・ナーラーヤナ、ガルーダなど、多くの水場が関連しています。主祭神への清めは、これらの水場の水で行われます。他の水源の水を使用すると、像が黒くなると信じられています。
この寺院は、ヴィシュヌ派のテンカライ派の伝統に従い、ヴァイカナサ・アーガマ(托鉢行法)を信仰している。現代では、寺院の僧侶が祭事や日常的にプージャ(儀式)を行っている。タミル・ナードゥ州の他のヴィシュヌ寺院と同様に、僧侶はバラモンの下位カーストであるヴィシュヌ派に属している。寺院では、一日のうち様々な時間に6つの毎日の儀式が行われ、また多くの年間の祭典も開催されている。その中でも、タミル暦のマシ月(2月~3月)の山車祭り、9月~10月のナヴァラトリ、マルガリ月(12月~1月)のヴァイクンタ・エカダシが最も有名である。寺院では毎週、毎月、隔週で儀式が執り行われている。[ 4 ]主神を清める儀式であるアビシェカムは、丘の頂上にある湖、ヌープラ・ガンガーの水のみを用いて行われます。他の水源の水は像の色を褪色させると信じられているため、使用されません。 [ 7 ]
毎年タミル暦のチティライ月(4月~5月)には、チティライ・ティルヴィラが祝われる。チティライ・ティルヴィラは、アラガールの妹と信じられているミーナクシの結婚の年中行事である。 [ 9 ]この行事の最初の15日間は、ミーナクシとスンダレーシュワラの間の取り決めのためにマドゥライで祝われ、次の15日間は、アラガールが結婚の準備をする。主な行事は、カララガールがヴァイガイ川を渡ることである。エティル・セヴァイは、アラガール・コイルのカラザガール寺院のチティライ・ティルヴィザの一部であり、4日目に始まる。この日、アラガールまたはヴィシュヌ神はカラールに姿を変え、カラール・ナードゥを経由してマドゥライに入り、町の住民に歓迎される。[ 10 ]この行事を見るために何百万人もの人々がマドゥライに集まる。カララガーは川に入る間、妹の結婚が既に終わっていることを知り、カルパラヤル・マンダパムに戻り、10体のアヴァターラを乗り換えて、最終的にアラガール・コヴィルに戻ります。この寺院は300年ぶりに新しい車を手に入れました。15人の職人チームが、構造にはベンガイ材、彫刻にはビルマチーク材を用いて製作しました。試運転は2015年7月6日に行われました。[ 11 ]この寺院は、この地域の主要な観光名所の一つです。[ 12 ]