カムルシェパ

カムルシェパ
魔法と医学の女神
主要なカルトの中心地カネシュ、タニワンダ、タウリシャ
シンボル鉄の玉座
系譜
配偶者ティワド
子供たちアルナとタウリシャの守護神
同等物
ハッティアンカタジプリ語
メソポタミアグラ

カムルシェパは、ヒッタイトルウィの医療と魔術の女神 であり、ハッティパライアのカタフジプリ女神に類似しています。彼女はテレピヌ神話に登場する神々の一人として最もよく知られており、彼女の行動は「行方不明」の植物神の怒りを鎮める上で重要な役割を果たしました。

キャラクター

カムルシェパは魔法と医学の女神でした。[ 1 ]彼女は様々な治療法の発明者とみなされ、それらは後に人間に伝えられました。これは儀式文書に添えられた神話的な説明からも明らかです。[ 2 ]彼女は神聖な助産婦としての役割も果たしていました。[ 3 ]家族生活や炉とのつながりから、彼女は家庭の神であった可能性があります。[ 4 ]

治癒の女神として、彼女はピルワマリーヤ[ 3 ]、ヒッタイトの儀式におけるフルリ人のシャウシュカ[ 5 ]などの神々と関連付けられていました。ルウィ人は彼女をメソポタミアの医療の女神グラと類似していると見なしていたようで、メソポタミアでグラの呪文として提示されたテキストのいくつかは、ルウィ人の伝統ではカムルシェパに帰せられることがありました。[ 6 ]

魔法と結び付けられた他のアナトリアの神々とは異なり、彼女は天界の住人であると考えられていました。[ 3 ]彼女の名前の由来に基づいて、雲や煙と結び付けられていたという説もあります。[ 5 ]彼女は馬に引かれた戦車に乗って旅をすると信じられていました。[ 7 ]この移動手段は、彼女と結び付けられたルウィの太陽神ティワドにも帰せられます。[ 8 ]

彼女はハッティ語とパレスチナ語の女神カタジプリと関連付けられており、ヒッタイト語とハッティ語の二言語文献では互いに対応しているものの[ 9 ]、語源的には関連がなかった。[ 5 ]カムルシェパは「雲の精霊」または「煙の精霊」(「雲の精霊/煙の精霊」)を意味する可能性が高いが[ 5 ] 、彼女の名前の前半とヒッタイト語のkammara(「煙」)との関連は単なる民間語源である可能性もある。[ 4 ]一方、カタジプリの名前はハッティ語の語源とは無関係で、「大地の女王」を意味する。[ 10 ]ピオトル・タラチャは、パレスチナ語の資料においてカタジプリはハッティ語との接触により、カムルシェパの称号としてのみ機能していた可能性があると提唱した。[ 9 ]

彼女の属性は鉄の玉座であった。[ 11 ]

崇拝

カムルシェパは、カネシュの最古の文献にすでに登場している。[ 11 ]後期ヒッタイトの儀式にも、彼女とこの都市との関連が残っている。[ 12 ]疫病の蔓延を防ぐための祈りによると、彼女と関連のあるもう一つの場所はタニワンダだった。[ 13 ]彼女は神々の中で高い地位を占め、神話でも目立つ存在であるにもかかわらず、彼女に関連する特定の儀式や祭りについてはほとんど情報が残っていない。[ 4 ]

彼女はルウィの宗教でも高い地位にあった。[ 9 ]ピオトル・タラチャは、ルウィには単一の統一された神々が存在しなかった可能性が高いが、カムルシェパ、タルフント、ティワド、マリーヤ、アルマ、イヤリ、サンタ、そしてロゴス文字LAMMAで表される様々な守護神など、特定のほとんどルウィコミュニティ崇拝ていたと指摘している。[ 14 ]彼女はキズワトナのルウィの呪文で特によく言及されている。[ 15 ]

彼女は青銅器時代のヒッタイト神話の神々の中で最もよく知られている女神の一人ですが、紀元前1千年紀に彼女の崇拝が継続していたという証拠は現在のところありません。[ 16 ]

神話

カムルシェパはヒッタイト神話の様々な作品に登場する。『テリピヌの失踪』では、最初の試みが失敗した後、彼女は他の神々に、同名の植物神を帰還させる方法を伝授する。[ 17 ]彼女が準備する魔術の儀式では、太陽神の群れから12頭の羊を捧げ、ルウィの羊飼いの女神ハパンタリ[18]に捧げる。[ 19 ]失踪に関する神話にも同様の儀式が知られている。[ 20 ]さらに別の断片では、太陽神とカムルシェパが言い争い、羊を梳かして落ち着くまで言い争う様子が描かれている。[ 1 ]

ヒッタイトの文献KUB17によれば、カムルシェパは「の母」であった。[ 5 ]タウリシャの現地の信仰によれば、彼女とルウィの太陽神ティワドは、都市の守護神(ラムマ)の両親であり、ワシュアッザ(「神聖な」または「聖なる」)という称号で呼ばれている。[ 21 ]彼の配偶者はアシュヤント(「愛された者」)という若い女神であった。[ 22 ]

参考文献

参考文献