ピルワ
ピルワ
馬の神
主要なカルトの中心地カネシュ
動物馬
系譜
配偶者おそらくḪaššušara

ピルワ（Pirwa）は、別名ペルワ（Perwa）やペルワ（Peruwa）とも呼ばれ、古代アナトリア地方のヒッタイト人とルウィ人によって崇拝された神である。馬と関連づけられていた。また、好戦的な神とされていたという証拠もある。ピルワの初出はカネシュの文書であり、ピルワに仕える神官について言及されている。後の史料でもピルワはこの都市との関連が保持されているが、ハットゥシャを含む他の多くの場所でも崇拝されるようになった。後期には、アルベラで崇拝されていた神々を列挙した新アッシリアの文書にもピルワへの言及がある可能性があるが、この確証は不確かで、筆写者の誤りである可能性がある。

名前と性格

ピルワの名前の異形として確認されているものにはペルワとペルワがあり、後者はカネーシュの文献で使われていた古い綴りである。[ 1 ]ピオトル・タラチャによると、この名前は彼が「中央アナトリア語基質」と呼ぶ言語に由来する可能性が最も高く、アリアリ、イギシャ、ニパシュ、パルカ、トゥトゥニ、そしておそらくアンナなどの名前に似ている。[ 2 ]フォルケルト・ハースは、この名前をアナトリア語に存在するいくつかの単語、例えば「石」を意味するperunaや「石の間から穀物を取り除く」を意味するNA 4 piru=luwa-、および古代インド語の「山」を意味するparwataなどと関連があると考えたが、提案された語源とピルワの性格との関連は決定できないと強調した。[ 3 ]フランカ・ペッキオーリ・ダッディは、ピルワを山の神々に分類した説を、岩や石を指す用語の派生語として解釈した。[ 4 ]

ヒッタイト学者たちは当初、ピルワが男性神としてのみ考えられていたのか、それとも女性と男性の両方の姿が共存していたのかは不明であると考えていたが、現代では前者の見解が正しく、後者は誤訳によりこの神の女性称号であるMUNUS . LUGALを異名として扱った結果であるという見解で一致している。 [ 4 ]

ピルワは馬の神とされ、馬との繋がりはよく知られています。[ 5 ]その証拠として、前兆において馬とピルワを結びつける文献や、彼の図像描写が挙げられます。[ 4 ]後者の例としては、シッパとジパリワの2つが知られており、どちらの場合もピルワは馬に乗った男性の姿で描かれています。[ 6 ]彼と関連付けられた他の動物としては、鷲とライオンが挙げられます。[ 4 ]ピルワは恐ろしい戦士の神としても描かれることがあります。[ 7 ]彼の性格のこの側面は、ルウィ人が居住していた地域で最もよく知られています。[ 4 ]彼の形容詞には、「追いかける、狩る、駆ける」という意味のparḫant 、そしておそらく「力強い」という意味のma-a-ya-[...] / ma-ae-ešが含まれます。[ 7 ]前者は、彼と馬との繋がりを反映している可能性があります。[ 4 ]

他の神々との関わり

供物のリストでは、ピルワは、ヒッタイト人がカネーシュと関連付けた他の神々 、例えばアシュカシェパ、マリヤ、ハシャミリ、ハシュシュサラ[ 6 ]、カムルシェパ[ 8 ]などとともに典型的に挙げられる。しかし、このグループの神々は後世に作られた可能性が高く、ヒッタイト宗教の歴史の最も初期の時期に必ずしもすべてが崇拝されていたわけではない。[ 9 ]ヒッタイトの治癒儀式の冒頭の文言では、ピルワはマリヤから伝えられた情報をカムルシェパに伝える役割を担っている。[ 3 ]

ピルワとハシュシャラの関係は特に深く、例えばキジマラでは二人は二神一体で崇拝されていたようだ。[ 6 ]ヒッタイトかルウィ起源の神話の断片にも二人は一緒に登場し、ハシュシャラがピルワのパートナー（伴侶）だったのではないかと考えられている。[ 10 ]ルウィの天候神タルフンズに捧げられた、ブドウ園の繁栄を祈願する儀式では、ピルワはアシュカシェパと対になっている。 [ 11 ]二人はルウィ北西部の都市イシュタヌワでも一緒に崇拝されていた。 [ 12 ]同じ二人はカタハと共に三神一体となる可能性もあるが、カタハもピルワと二人組になる可能性もある。[ 13 ]ある儀式では、ピルワがハシュサラとアシュカシェパの両方と並んで登場することがある。[ 14 ]

崇拝

ピルワはもともとカネシュで崇拝されていた。[ 15 ]フランカ・ペッキオリ・ダッディによると、彼はこの都市の主神であった。[ 16 ]この見解はジョン・マッギニスも支持している。[ 15 ]しかし、一般的にはアンナがこの役割を果たしたと考えられている。[ 17 ] [ 18 ] [ 2 ]ペッキオリ・ダッディの提案は、カネシュの古代アッシリア語文書に、地元の王族を含む、ピルワを呼ぶ神名を持つ多くの人々について言及されているという事実に基づいている。[ 16 ]遺跡から出土したたった1つの文書だけが、彼に仕える司祭（クムルム）であるハプアラについて言及している。[ 1 ]

ヒッタイトとルウィの資料

後の時代には、ピルワはヒッタイト人やルウィ人によって崇拝された。[ 15 ]彼はアンナやパルカなどの神々と異なり、カネーシュとのつながりを保った。[ 19 ]最古のヒッタイトの文書にはピルワを呼ぶ多くの神名が記載されているが、その頻度は時とともに減少した。[ 20 ]同時代の儀式文書でピルワについて言及されているものは、たとえあったとしてもごくわずかであることから、その信仰の地理的範囲はヒッタイト帝国の勃興以前は限られていたが、ハットゥシャに広がり、より広い地域に拡散したと考えられる。[ 7 ]リシャ山が行政の中心地として機能した。[ 4 ]ヒッタイトの文書によると、ピルワの他の信仰の中心地には、ハシュシュワ、シッパ、テニジダシャ、ジパリワなどがあった。[ 6 ]彼はイクシュヌワ、ネニシャンクワ、ドゥルワドゥルワでも崇拝されていました。[ 7 ]彼に捧げられた寺院はシッパとウィジャナワンタに存在し、また、宗教的および行政的な機関の一種であるヘクルへの言及も知られています。 [ 4 ]このタイプの聖域は、カンマンマなどの神々や、ロゴス文字d LAMMAで指定された不特定の神のためにも証明されています。[ 21 ]

後日証明される可能性

アッシュールバニパル治世の新アッシリア・タークルトゥ文書に、アルベラのイシュタル神殿で崇拝されていた神々の一人として記されているビルア（d Bi-ru-ú-a）[ 22 ]は、ピルワと同一人物である可能性があり、おそらくある時点で馬の交易網を通じてアッシリアにもたらされたと考えられる。[ 15 ]しかし、ビルアは単なる筆写上の間違いで、意図されていたのはセルアであった可能性もある。[ 23 ]この不確実性は、ビルアが神々の列挙の中で異常に高い位置を占めていることに起因している。[ 15 ]

参考文献

  1. ^ a b Kryszat 2006、p.115。
  2. ^ a bタラチャ 2009、28ページ。
  3. ^ a b Haas 2015、412ページ。
  4. ^ a b c d e f g hペッキオーリ ダディ 2005、p. 575.
  5. ^ハース 2015、412–413頁。
  6. ^ a b c dハース 2015、413頁。
  7. ^ a b c dペッキオーリ ダディ 2005、p. 574.
  8. ^タラチャ 2009、115ページ。
  9. ^ Archi 2010、32ページ。
  10. ^ハース 2015、414頁。
  11. ^ハース 2015、413–414頁。
  12. ^ハース 2015、582頁。
  13. ^ハース 2015、475–476頁。
  14. ^ハース 2015、614頁。
  15. ^ a b c d eマクギニス 2020、107頁。
  16. ^ a bペッキオーリ ダディ 2005、p. 573.
  17. ^ Kryszat 2006、118–119 ページ。
  18. ^ Veenhof & Eidem 2008、p. 236.
  19. ^クリザット 2006、119ページ。
  20. ^ Pecchioli Daddi 2005、573–574 ページ。
  21. ^タラチャ 2009、166ページ。
  22. ^マクギニス 2020、106頁。
  23. ^マクギニス 2020、111頁。

参考文献

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