タキーヤ

イスラム教において、タキーヤ（アラビア語：تقیة、ローマ字：  taqiyyah、文字通り「分別」）[ 1 ] [ 2 ]とは、ムスリムが危険から身を守るために信仰や宗教的アイデンティティを隠すことを指す概念である。 [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]この用語は主にシーア派の少数派に対する差別から生じたものであるが、スンニ派の資料では一定の条件下では正当な慣習とみなされている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]信仰を隠すという慣習はイスラム教の初期から存在しており、初期のムスリムは非ムスリムの政府や個人による迫害や暴力を避けるためにそうした。[ 9 ] [ 10 ]

タキーヤの行使は近年、特にスンニ派とシーア派の間で変化してきた。スンニ派は時を経て政治的優位性を獲得したため、タキーヤを実践する必要に迫られることは稀であった。一方、シーア派やスーフィー派は、敵対的な環境における自己防衛と保護の手段としてタキーヤを発展させた。[ 11 ]

関連用語にキットマーン（文字通り「隠す行為」 または「偽装」）があり、これは沈黙または省略による偽装というより具体的な意味を持っています。[ 12 ] [ 13 ]この慣習はシーア派で強調されており、信者は迫害や強制の脅威にさらされた場合、自分の信仰を隠すことが許されています。[ 3 ] [ 14 ]

タキーヤは当初、ムハンマドの仲間の何人かによって強制されて実践されていました。 [ 15 ]その後、それはスーフィーにとって重要になりましたが、宗教的少数派としてしばしば迫害を受けたシーア派にとってさらに重要になりました。 [ 14 ] [ 16 ]シーア派神学では、生命や財産が危険にさらされているが宗教への危険が生じない状況ではタキーヤが許されます。 [ 14 ]タキーヤは十二イマーム派でも政治的に正当化されており、ムスリム間の団結とシーア派聖職者間の友愛を維持するためのものでした。 [ 17 ] [ 18 ]

タキーヤ

タキーヤ（taqiyya）という用語は、アラビア語の三字語根wāw-qāf-yāに由来し、「注意、恐れ」[ 1 ]、「慎重、（危険を）警戒すること」[ 19 ] 、 「用心深さ、用心深さ」[ 20 ]を意味します。「慎重、恐れ」という意味で、同じ語源を持つtuqa(n)、tuqāt、taqwá、ittiqāʾという用語と同義語として用いられます。 [ 12 ]これらの用語には他にも意味があります。例えば、taqwáという用語は、イスラム教の文脈では一般的に「敬虔さ」（文字通り「神への畏敬」 ）を意味します。 [ 21 ]

キットマン

関連語としてキットマン（アラビア語：كتمان）があり、「隠蔽、偽装」を意味します。[ 12 ]タキーヤとキットマンは同義語として使われることもありますが、キットマンは沈黙や省略によって自分の信念を隠すことを指します。[ 13 ]キットマンはアラビア語のカタマ「隠す、隠す」に由来します。 [ 22 ]イバード派は敵からの迫害に直面して、自らのイスラム教の信仰を隠すためにキットマンを用いました。[ 23 ]

コーランの基礎

タキーヤという用語の技術的な意味は、クルアーンの第3章28節 にある宗教的偽装に関する記述に由来すると考えられています。

信者は、不信心者を信者の代わりに守護者とすべきではない。そうする者は、アッラーから何も期待できない。ただし、それが彼らの暴虐に対する警戒のためであれば別である。アッラーは御自身についてあなた方に警告しておられる。そしてアッラーのもとに、最後の帰還があるのだ（イラー・アン・タッタクー・ミンフム・トゥカート）。

— スーラ・アル・イムラン3:28

tattaqū (「あなたは恐れている」) とtuqāt (「恐れて」) という2 つの単語は、taqiyyaと同じ語源から派生しており、この節で説明されている一般原則に関するtaqiyyaの使用は、9 世紀に ムハンマド・アル・ブハーリーがコーランの注釈に初めて記録しました。

3章28節に関して、イブン・カスィールは「特定の地域や時期において不信心者から身の安全を脅かされる信者は除く。この場合、そのような信者は不信心者に対して外面的には友情を示すことが許されるが、内面的には決して友情を示すことはできない」と記している。彼は預言者アブー・アル＝ダルダーの弟子の 言葉「我々は心の中では呪いを抱いているにもかかわらず、彼らの顔には微笑みかける」と、ハサン・イブン・アリーの言葉「トゥキヤは復活の日まで受け入れられる」を引用している。[ 24 ]

コーランが強制による偽装を認めている同様の例は、スーラ・アン・ナフル16:106に見られる[ 25 ]。スンニ派とシーア派の注釈者は共に、16:106節は、身体的圧力と拷問によって信仰を放棄させられたアンマル・ビン・ヤシル の事例を指していると指摘している[ 13 ] 。

スンニ派イスラム教の見解

タキーヤの基本原則は学者の間で合意されているが、彼らはそれを非ムスリムとのやり取りや強制（イクラ）の場合に限定する傾向がある一方、シーア派法学者はムスリムとのやり取りやあらゆる必要な事柄（ダルリヤート）においても認めている。[ 26 ]スンニ派法学では、極端または緊急事態において信仰を守ることをイドゥティラール（إضطرار）と呼び、「強制される」または「強要される」という意味で、この言葉は信仰を隠すことに特化したものではない。例えば、イドゥティラールの法学では、飢え死にしないために禁じられた食物（例えば豚肉）を摂取することが許されている。 [ 27 ]さらに、強制されて信仰を否定することは「せいぜい許される程度であり、あらゆる状況において義務付けられるわけではない」。[ 28 ]

アル＝タバリーは、第16章106節（タフスィール、ブラク1323、xxiv、122）について次のように述べている。「もし誰かが、敵から逃れるために、心は矛盾しているにもかかわらず、舌では不信仰を告白せざるを得ないとしても、その者は責められない。なぜなら、神はそのしもべたちを、その心の信じるままに受け入れるからである。」この節は、アンマル・ヤシルがメッカの偶像崇拝者たちによって信仰を捨て、イスラムの預言者ムハンマドを非難するよう強制された後に記録された。アル＝タバリーは、信仰を隠すことは、命の危険にさらされている場合にのみ正当化され、そのような場合でも殉教は崇高な選択肢とみなされると説明している。脅迫された場合、ムスリムはより平和な場所に移住し、そこで公然と信仰を実践することが望ましいだろう。「神の地は広いから」[ 28 ]サヒーフ・アル＝ブハーリーのスンニ派注釈書であるファトフ・アル＝バリのハディースには次のように記されている。[ 29 ]

أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، أما غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل ألى

翻訳すると次のようになります。

強制的に棄教させられ、死を選ぶ者には、[強制されて信仰を否定する]許可を得た者よりも大きな報いがあるという意見は一致しているが、豚肉を食べたりワインを飲んだりすることを強制されている人は、[死を選ぶのではなく]そうすべきである。

ガザーリーは『宗教科学の復興』の中でこう書いている。

イスラム教徒の生命を守ることは遵守すべき義務であり、イスラム教徒の血が流される危険がある場合には嘘をつくことも許される。

イブン・サアドは、著書『タバカト・アル・クブラ』の中で、イブン・シリンの権威に基づいて次のように伝えている。

預言者 (S) は、アマル・イブン・ヤシル (ra) が泣いているのを見て、涙を拭い、こう言いました。「不信心者たちはあなたを捕らえ、あなたがあれこれ言うまで水に浸しました (つまり、迫害を逃れるために預言者 (S) を悪く言い、異教の神々を称賛しました)。彼らが戻ってきたら、もう一度同じことを言いなさい。」

ジャラル・アルディン・アル・スユティは、著書『アル・アシュバ・ワ・アル・ナザイル』の中で次のように断言している。

イスラム教徒にとって、極度の飢餓（胃の中に食べ物が全くないほどの飢餓）のときに死んだ動物の肉を食べること、（窒息死する恐れがあるため）アルコールで食べ物を少し緩めること、不信仰の言葉を口にすることは許容される。そして、悪と腐敗が蔓延し、許されるもの（ハラール）が例外的で稀な環境に住んでいれば、自分のニーズを満たすために利用できるものは何でも利用することができる。

ジャラル・アル・ディン・アル・スユティは、著書『アル・ドゥル・アル・マンソール・フィ・アル・タフシール・アル・マアトゥール』の中で次のように述べている[ 30 ]。

アブドゥル・イブン・ハミードは、アル・ハッサンの権威に基づき、「アル・タキーヤは審判の日まで許される」と述べた。

タキーヤの実践は、イスラム教の特定の宗派に限定されるものではありません。スンニ派の法典、ハディース集、そしてクルアーン解釈においても、タキーヤは実践され、言及されています。歴史的にはシーア派ムスリムによってより広く実践され、言及されてきましたが、タキーヤは教義上、スンニ派ムスリムにも認められています。これは、タキーヤが特定の共同体や集団に限定されているという否定的な考え方に異議を唱えるものです。[ 31 ]

ニヤ

スンニ派イスラム法においては、一般的なイスラム法と同様に、意図（ニヤ）の概念が非常に重要視されている。正しい意図を持たずに行為を行うだけでは不十分とみなされる。イブン・アビー・ジュマが発布したファトワは、ムスリムとしてのアイデンティティを決定する上で、内面の状態と意図の重要性を強調している。このファトワによれば、正しい意図を持ってタキーヤを実践すれば、それは罪ではなく、むしろ敬虔な行為とみなされる。ファトワは、神は信者の外面的な行為よりも意図を重視し、タキーヤは正しい意図に沿った外面的な表現の一形態とみなせることを強調している。[ 31 ]

例

1500 年に行われたムーア人の集団洗礼を描いた 19 世紀の絵画。イスラム教聖職者は、ムーア人の命を救うため、ムーア人にタキーヤを行って表向きはキリスト教徒となることを許可した。

マムーンがカリフ（813年）になると、彼は「異端審問」と呼ばれる試練を通して、コーランの地位に関する自身の宗教的見解をすべての臣民に押し付けようとした。彼の見解は異論を唱えられ、彼の見解に従わなかった者の多くは投獄され、拷問を受け、あるいは剣で脅された。[ 32 ]スンニ派の学者の中には、自身の信仰に反して、コーランは創造されたというマムーンの見解を支持する者もいたが[ 13 ] 、注目すべき例外として、学者であり神学者でもあったアフマド・イブン・ハンバルは拷問を受けることを選んだ。[ 33 ]

1492年のイベリア半島レコンキスタ終結後、イスラム教徒はカトリック両王による迫害を受け、キリスト教への改宗か追放かの選択を迫られました。16世紀スペインの異端審問において、タキーヤの原則はイスラム教徒にとって非常に重要となりました。これは、イスラム教徒が隠れイスラム教徒としてイスラム教を密かに実践しながらキリスト教に改宗することを可能にしたからです。1504年、オランのマリク派ムフティー、ウバイド・アッラー・ワフラニは、イスラム教徒が信仰を維持するために広範な隠蔽行為を行うことを許可するファトワを発布しました。[ 5 ] [ 34 ] [ 35 ]これは例外的なケースとみなされている。なぜなら、イスラム法では、死の危険がある場合を除いて改宗を禁じており、その場合でもできるだけ早く改宗を撤回する必要があるからである。[ 36 ]また、アル・ワフラニの論理は、アル・ワンシャリシのような以前のマリキ派の法学者の大多数の論理とは異なっていた。[ 35 ]

シーア派イスラム教の見解

イスラム教の創始期から、シーア派の少数派コミュニティは、自己保存と防衛のための本能的な方法として、敬虔な慎重さ（タキーヤ）を実践することをしばしば強いられてきました。これは、敬虔な慎重さの領域（ダール・アル・タキーヤ）として知られるようになった土地において義務的な慣習でした。したがって、危険な状況においては不信心を装うことが許されるというテーマが繰り返し登場します。[ 37 ]

シーア派にとって、慎重さの二つの主要な側面が中心的なものとなった。それは、危険にさらされる可能性がある場合にはイマームとの関係を明かさないこと、そしてイマームの秘教を受け入れる準備ができていない人々からそれを守ることである。多くの場合、少数派のシーア派コミュニティは、スンニ派が支配的な社会においてスンニ派の装いでタキーヤ（聖化）を行っていたが、この原則は他の信仰と同様に慎重さを許容する。例えば、インド亜大陸のグプティ・イスマーイール派シーア派コミュニティは、カーストによる迫害を避けるため、ヒンドゥー教徒として慎重に行動していた。多くの場合、タキーヤの実践は実践者の精神に深く根付いた。信者は望むならば、危険な瞬間に、あるいは生涯にわたってこの実践を行うことができた。[ 38 ]

プルデンシャル・タキーヤ

コールバーグは、外敵への恐怖による用心深さを表現するために「慎重なタキーヤ（慎重なタキーヤ）」という表現を考案した。これはさらに、隠蔽と偽装という二つの明確な形態に分類できる。

例えば、歴史的記録には、一部のイマームが身を守るために身元を隠していたことが記されている。ある物語では、イマーム・ジャファル・サディークは、街中でイマームに気づきながらも、身元を明かすのではなく直接の接触を避け、さらにはイマームの名前を呼ぶ者を呪った信者の行動を称賛した。[ 37 ]

コールバーグは、慎重なタキーヤの2つ目のタイプを偽装と特定しています。これは、相手を欺くことを意図した欺瞞的な言葉や行動を用いることを特徴とするものです。これは通常、秘密情報を持つ個人によって用いられます。これはイマーム・シーア派に限らず、少数派の見解を持つ様々なイスラム教徒の個人やグループの間でも観察されています。危険な状況において、タキーヤは個人が自己防衛手段として不信の言葉を発することを許すという点が繰り返し取り上げられています。慎重なタキーヤは信仰を守るために不可欠であると考えられており、政治情勢がもはや脅威ではなくなった時点で解除される可能性があります。したがって、特定のタイプのタキーヤの背後にある動機を見極める一つの方法は、危険が去った後にタキーヤが停止するかどうかを判定することです。[ 37 ]

非慎重なタキーヤ

コールバーグは、秘伝の教義を未信者から隠蔽する必要がある場合に「非思慮分別タキーヤ」という表現を用いた。非思慮分別タキーヤは、信者が秘密の知識を有し、同じレベルのイニシエーションに達していない者からそれを隠す義務がある場合に用いられる。この隠蔽された知識には、特定のコーランの節に対する深い洞察、イマームの教えの解釈、特定の宗教的義務など、多様な側面が含まれる。個人がそのような排他的な知識を獲得した際に隠蔽義務が生じ、イニシエーションを受けたコミュニティ内でその秘密を保持することの重要性を強調する。[ 37 ]

十二イマーム派の見解

十二イマーム派では、生命や財産が深刻な危険にさらされている場合には、宗教的な偽装は精神的な留保と相まって合法とみなされます。[ 39 ] [ 40 ]十二イマーム派の神学では、タキーヤはシーア派のイマームの秘教的な教えを隠したり保護したりすることも指し、[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]「真実をそれに値しない者から守る」ことを意図した慣習です。[ 44 ]イマームが（真の）信者に教えるこの秘教的な知識（神に関する）は、彼らを他のイスラム教徒と区別するものであると言われています。[ 45 ]

歴史的に、十二イマーム派のタキーヤの教義は、十二イマームのうちの５番目のムハンマド・アル・バキール（ 732年頃没）によって発展させられ、[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]、後にその後継者であるジャアファル・アル・サディーク（ 765年没）によって発展させられた。[ 49 ]当時、この教義は、シーア派のイマームとその信奉者たちが残酷な嫌がらせや迫害を受けていたため、彼らの生存を意図したものであった可能性が高い。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]実際、タキーヤは十二イマーム派のシーア派に特に関連している。というのも、16世紀頃まで、彼らは主に敵対的なスンニ派多数派の中で少数派として暮らしていたからである。[ 53 ] [ 39 ]シーア派イマームに帰せられる伝承では、信者たちに安全のために信仰を隠すことを奨励しており、中にはタキーヤを信仰の柱と位置づけるものもある。[ 50 ] [ 54 ] [ 55 ] シーア派イマームの神学的・法的声明もタキーヤの影響を受けていた。[ 56 ] [ 41 ] [ 57 ]例えば、アル＝バキールが最初の二人のカリフ、すなわちアブー・バクルとウマルを公然と非難したとは知られていないが、[ 58 ] [ 59 ]これはおそらくイマームがタキーヤを行使していたためである。[ 60 ]実際、イスラムの預言者がアリー・ブン・アビー・ターリブを後継者として明示的に指名していたというアル＝バキールの確信は、アブー・バクルとウマルが簒奪者であったことを暗示している。[ 60 ]より一般的には、シーア派のイマームに矛盾する発言が帰属される場合、スンニ派の立場に沿った発言は無視される。なぜなら、シーア派の学者は、そのような発言はタキーヤに基づいて発せられたに違いないと主張するからである。[ 57 ]

イスマイール派シーア派の見解

1256年のモンゴル軍によるアラムート王国への侵攻後、イスマーイール派にとってタキーヤ（聖化）を実践する必要性が生じた。これは、国家を失ったイスマーイール派自身の保護のためだけでなく、この不安定な時期にニザール派イスマーイール派イマームの血統を守るためでもあった。 [ 61 ]それゆえ、シーア派のイマームであるジャアファル・サディークは「タキーヤは私の宗教であり、私の祖先の宗教である」と述べた。 [ 62 ]この伝承は、アフマド・ビン・ムハンマド・アル・バルキーの『キターブ・アル・マハースィン』やアル・カーディー・アル・ヌマーンの『ダイーム・アル・イスラーム』など、様々な資料に記録されている。[ 63 ]

イマームが隠される期間はサトル（隠遁期間）と呼ばれますが、この用語は、イマームが物理的に隠されていたのではなく、コミュニティが予防措置として隠蔽を求められていた期間を指す場合もあります。サトル期間中、イマームに面会できるのはコミュニティ内でのみであり、極めて危険な状況下では、イマームの教えをコミュニティに伝える役割を担うイスマーイール派最高位の階層（フドゥード）のメンバーのみでした。シーア派のイマーム、ジャアファル・サディークは、「我々の教えは真実であり、真実の中の真実である。それは顕教であり秘教であり、秘教の中の秘教である。それは秘密であり、秘密の中の秘密であり、秘密によって隠された守られた秘密である」と述べたと伝えられています。[ 38 ]ファーティマ朝のイマーム・カリフ、アル・ハキムは、信者たちに「もしあなたたちよりも強い宗教があるなら、それに従いなさい。しかし、私を心の中に留めておきなさい」と語り、タキーヤの感情を表現している。[ 38 ]

シーア派学者ムハンマド・フセイン・ジャヴァリ・サビナルによると、シーア派がウマイヤ朝とアッバース朝時代にスンニ派の政治エリートから容赦なく迫害された事例に言及し、タキーヤがなければシーア派は全く広まらなかっただろうという。[ 64 ]実際、イスマーイール派にとって、今日のコミュニティの存続と繁栄は、イル・ハン朝、サファヴィー朝、その他の迫害の時代にイマームの信仰と教えを慎重に守ってきたことに大きく負っている。16世紀のイスマーイール派の著述家ホワージャ・ムハンマド・リダー・ビン・スルタン・フサイン（別名ハイルクヴァ・イ・ハラティ）は、アンジューダン朝に言及し、タキーヤの時代の終わりについて書いている。彼は、これまで「真実の顔にはベールがかけられていた」が、今やイマームは「そのベールを剥ぎ取ることを許した」と説明する。イマームは信奉者との書面によるやり取りを許可していたため、事実上タキーヤの時代は終焉を迎えたのである。[ 65 ]

グプティ派はアガ・カーン3世を精神的指導者でありイマームとみなしていたが、自らを守るためにこれらの信仰を隠していた。しかし、グプティ派は独自のタキーヤ（信仰の行使）を用いており、スンニ派、スーフィー派、イトナ派といった、より一般的なアイデンティティを装うことはなかった。彼らはヒンドゥー教徒であると自認し、これが彼らのアイデンティティの重要な側面となった。グプティ派はタキーヤを、公言している信仰に反するものではなく、その成就であり頂点であると考えている。サンスクリット語で「グプタ」という名前は「秘密」または「隠された」を意味し、彼らの信仰と真のアイデンティティの隠蔽を完璧に体現している。[ 38 ]

アラウィー派の見解

アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威者によって確認されたことはない。[ 66 ]アラウィー派は歴史的な迫害のために信仰を隠す傾向がある（タキーヤ）。 [ 67 ]信仰のいくつかの教義は秘密であり、選ばれた少数の人々しか知らない。[ 68 ] [ 69 ]そのため、彼らは神秘主義的な宗派として描写されてきた。[ 70 ]アラウィー派はイスラムの祭りを祝いますが、最も重要なのはイード・アル＝ガディールであると考えている。

ドゥルーズ派の見解

ドゥルーズ派はイスマーイール派シーア派に起源を持つことから、タキーヤ（イスラム教の慣習）とも関連付けられてきました。ドゥルーズ派が少数派として迫害を受けていた時代、彼らは外部的には別の宗教、通常はその地域の支配的な宗教を装い、この慣習によってイスラム教の慣習をほぼ忠実に守りました。[ 71 ]

現代の議論

21世紀初頭、タキーヤは議論の的となっている。S・ジョナサン・オドネルによると、一部の理論は「イスラム教の大義を推し進めるために、イスラム教徒には非イスラム教徒を欺く宗教的義務がある」という考え方を提唱している。彼は、「この主張は、信者が暴力の脅威にさらされた場合に信仰を隠すことができるというタキーヤの概念の誤読に基づいている。この誤読はイスラム嫌悪的な著作で広く用いられている」と論じている。 [ 72 ]この用語は、パトリック・スークデオのような作家や反ジハード主義者によって用いられており、彼らはイスラム教徒が真の暴力的意図を隠すことで、西洋諸国のイスラム化における重要な戦略としてこの教義を利用していると主張している。[ 73 ] [ 74 ]

2008年、レイモンド・イブラヒムはジェーンズ・イスラム問題アナリスト誌に「イスラムの欺瞞の教義」と題する論文を掲載した。[ 75 ]イブラヒムはレバノンのドゥルーズ派学者サミ・マカレムの論文『アル・タキーヤ・フィ・アル・イスラーム（イスラムにおける偽装） 』の一部を自ら翻訳した[ 76 ]。イブラヒムは次のように引用している。

タキーヤはイスラム教において根本的な重要性を帯びています。事実上すべてのイスラム教宗派がこれに同意し、実践しています。 …タキーヤの実践はイスラム教の主流であり、それを実践していない少数の宗派は主流から逸脱していると言っても過言ではありません。 …タキーヤはイスラムの政治において、特に現代において非常に広く浸透しています。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

マイケル・ライアン[ 78 ]もジェーンズ誌で、イブラヒムの記事を「十分に調査され、ところどころ事実に基づいているが、最終的には誤解を招く」と評した。[ 79 ] [ 77 ]イブラヒムは2009年に自身のブログと中東フォーラムのウェブサイトで「タキーヤ再考：批判者への応答」と反論した。 [ 78 ] [ 80 ]イブラヒムは2019年にユダヤ・クロニクル誌でイスラム学者ウサマ・ハサンからタキーヤに関する見解を再び批判された。 [ 81 ]イブラヒムはまた、フロントページ・マガジン誌の「タキーヤの日没：イスラムの欺瞞を覆う闇を暴く」と題した記事 でもハサンに反論した。

ステファン・ヴィマーは、タキーヤは非ムスリムを欺いてイスラム教を広めるための手段ではなく、むしろ生命の危機に瀕した際に自らの命を守るための防衛手段であると主張している（レコンキスタを例に挙げて）。[ 82 ]コペンハーゲン大学のヤコブ・スコフガード＝ペテルセンも同様の見解を示している。[ 83 ]

オランダ系パレスチナ人の政治アナリスト、ムアン・ラバニは、ゼテオ紙に掲載された記事の中で、「9.11テロ攻撃と、それが引き起こしたイスラム恐怖症の津波が起こるまで、私はタキーヤという言葉を聞いたことはありませんでした。それ以前に私が出会ったイスラム教徒、あるいはイスラム教徒とされる人々も、タキーヤという言葉を知りませんでした」と述べている。彼はこの言葉を、批判や不都合な事実を退けるための「便利な言葉」と呼んだ。[ 84 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c R. STROTHMANN, MOKTAR DJEBLI. Encyclopedia of Islam , 2nd ed., Brill. "TAKIYYA", vol. 10, p. 134. 引用：「TAKIYYA（分別、畏怖）」とは…説教を強制される場合に宗教の儀式を免除することを意味する。」
  2. ^デビン、スチュワート (2014 年 1 月 8 日)。「イスラム教スンニ派とモリスコ・タキーヤにおける偽装」。アル・カナラ。34 (2): 439–490。土井: 10.3989/alqantara.2013.016。
  3. ^ a bジョン・L・エスポジト編 (2014). 「タキーヤ」 .オックスフォード・イスラム辞典. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-512558-0迫害の可能性に直面した場合、予防的に宗教的信仰を否定する。シーア派イスラム教徒は、多数派であるスンニ派から定期的に迫害を受けており、この点を強調している。
  4. ^ポール・E・ウォーカー (2009). 「タキーヤ」 .オックスフォード・イスラム世界百科事典. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-530513-5タキーヤとは、迫害に直面した際に宗教的信仰と実践を予防的に隠すことです。
  5. ^ a bスチュワート、デヴィン。「レコンキスタ後のスペインにおけるイスラム教」。教材。ニューヨーク大学ハゴップ・ケヴォルキアン近東研究センター。 2015年9月30日閲覧。
  6. ^ 「Hiding in Plain Sight: Shi'i Islam, Secrecy, and Religious :: News & Events :: Swarthmore College」www.swarthmore.edu . 2024年12月27日閲覧。
  7. ^カーン・ナジール、スレイマン・オマール「タキーヤ・カードを切る：イスラム教徒全員を嘘つき呼ばわりして知的な議論を回避する」ヤキーン・イスラム研究所。 2024年12月27日閲覧。
  8. ^モメン 1985 .
  9. ^イブン・ウマル・タフタザーニー『マスード』『イスラーム信条解説：サアド・アルディーン・アル・タフタザーニーによるナジュム・アルディーン・アル・ナサフィー信条に関する解説』第43号。コロンビア大学出版局、1950年。
  10. ^ヴィラニ、シャフィク（2020年1月1日）「迫害を生き抜く：モンゴル侵攻後のイスマーイール派とタキーヤ」『ペルシア世界におけるスーフィーとその反対者』209ページ。
  11. ^ヴィラニ、シャフィーク (2020 年 1 月 1 日)。「迫害を生き延びる：モンゴル侵攻後のイスマーイール主義とタキーヤ」ペルシア世界におけるスーフィーとその反対者: 210.
  12. ^ a b c Strothmann, R.; Djebli, Moktar (2012). "Taḳiyya". P. Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs (編). Encyclopaedia of Islam (Second ed.). Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7341 .
  13. ^ a b c dヴィラニ、シャフィック・N.（2009年）『中世のイスマーイール派：生き残りの歴史、救済の探求』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 47f. ISBN 978-0-19-531173-0。
  14. ^ a b cモメン、ムージャン（1985年）『シーア派イスラーム入門』イェール大学出版局、183頁。ISBN 978-0-300-03531-5宗教的偽装（タキーヤ） …精神的に留保を保ちながら、生命や財産の喪失の圧倒的な危険があり、それによって宗教に危険が及ばない状況では、シーア派では合法とみなされる。…サファヴィー朝の台頭まで、多くのシーア派は、しばしば敵対的なスンニ派多数派の中で少数派として生活していたため、このような教義はシーア派にとって重要であった。
  15. ^「たきや」。イスラム教百科事典。エディション II。10 : 134 – 2000 年 5 月。
  16. ^ R. ストロスマン[モクタール・ジェブリ]著『イスラム百科事典』第2版、ブリル社。「タヒーヤ」第10巻、135ページ。引用：「タヒーヤは、とりわけシーア派にとって特別な意味を持つ。…シーア派の特異な運命、すなわち抑圧された少数派であり、時折公然と反乱を起こしながらも必ずしも非英雄的ではないという運命は、ハーリジュ派以上に、極端なタヒーヤとその正反対の機会と例を彼らに与えた。」
  17. ^マレシャル、ブリジット、ゼムニ、サミ編（2013年5月29日）『スンニ派とシーア派の関係のダイナミクス：教義、トランスナショナリズム、知識人、そしてメディア』ハースト出版社、76頁。ISBN 978-1-84904-217-8。
  18. ^ゲルハルト・ベーリング、パトリシア・クローン、マハン・ミルザ (2013). 『プリンストン・イスラム政治思想百科事典』（イラスト入り）. プリンストン大学出版局. p. 136. ISBN 978-0-691-13484-0。
  19. ^ 「コーランアラビア語コーパス – コーラン検索」。
  20. ^ネットラーによるイスラム教徒とユダヤ人の出会い
  21. ^ルイスーン, L. 「タフワー（a.）」『イスラム百科事典』第2版。編集者：P. ベアマン、Th. ビアンキス、C.E. ボスワース、E. ヴァン・ドンゼル、WP ハインリヒス。ブリル社、2010年。ブリル・オンライン。トロント大学。2010年7月13日[1]
  22. ^ 「Quran Dictionary – KM」Corpus Quran 。 2019年12月21日閲覧。
  23. ^カンポ、フアン・エドゥアルド (2009)。イスラム教百科事典。インフォベース出版。ISBN 978-1-4381-2696-8。
  24. ^タフシール・イブン・カスィール3:28
  25. ^コーラン16:106「アッラーを信じた後に不信心になる者、つまり、心が固く信仰しているのに強制された者ではなく、心から不信心を受け入れた者は、アッラーによって非難され、厳しい懲罰を受けるであろう。」
  26. ^ルイス・メドフ、「シーア派におけるタキーヤ」、イラン百科事典、オンライン版、2015年
  27. ^イクバル、ジャヴィド；ウマル、ムハンマド・スハイル（2000年）。『イスラームにおける国家概念：再評価』（イクバル・アカデミー・パンフレット・シリーズ第13巻）。イクバル・アカデミー・パキスタン、ミシガン大学発行。12ページ。ISBN 978-969-416-294-2。
  28. ^ a b R. ストロスマン (2000)。 「たっきーや」。 PJベアマンでは。 Th.ビアンキス。 CEボズワース。 E.ヴァン・ドンゼル; WP ハインリヒス (編)。イスラム教百科事典。 Vol. 10（第2版）。ライデン:ブリル出版社。134 ～ 135ページ 。ISBN 978-90-04-11211-7。
  29. ^ " عرض صفحة الكتاب – الحديث – موقع الإسلام" . 2011 年 9 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。2011 年7 月 13 日に取得。
  30. ^ v2、p176
  31. ^ a bスチュワート、デビン (2013 年 12 月 30 日)。「イスラム教スンニ派とモリスコ・タキーヤにおける偽装」。アル・カナラ。34 (2): 439–490。土井: 10.3989/alqantara.2013.016。ISSN 1988-2955。 
  32. ^パットン、ウォルター・メルヴィル (1897)。アハメド・イブン・ハンバルとミーナ。ライデン: 素晴らしい。 79–91ページ。
  33. ^ MEマクミラン（2013）、父と息子：中東における政治的王朝の興亡、シュプリンガー、p.149、ISBN 978-1-137-30811-5
  34. ^ケイメン、ヘンリー(1998). 『スペイン異端審問：歴史的改訂』 ニューヘイブン：イェール大学出版局. pp.  219–220 . ISBN 978-0-300-07522-9。
  35. ^ a bミラー、キャサリン・A. (2008). 『イスラムの守護者：中世後期スペインの宗教権威とイスラム教徒コミュニティ』 ニューヨーク：コロンビア大学出版局114頁ISBN 978-0-231-13612-9彼は、それ以前のマリキ派の学者の大多数とは異なり、迫害下でも内面の不屈の精神を貫くという概念に結びついたムデハル派のジハードの理念を公然と支持した。
  36. ^クレーマー、ジョエル・L. (2010). 『マイモニデス：文明史上最も偉大な思想家の生涯と世界』ニューヨーク：ダブルデイpp.  100– 101. ISBN 978-0-385-51200-81504年12月にウバイダッラー・ワフラニが出した回答（ファトワ）は、モリスコがキリスト教徒を装うことで、賢明な偽装（タキーヤ）を行うことを許可した。…しかし、モリスコの行動は例外的であり、イスラム教徒は生命の危険にさらされない限り他の宗教に改宗してはならないという一般的なイスラムの規範から逸脱していた。そして、そのような場合は、できるだけ早く改宗を終えなければならない。
  37. ^ a b c dコールバーグ、エタン; エテシャミ、アミン（2020年4月24日）「シーア派の神学と宗教におけるタキーヤ」『少数の賛美。シーア派の思想と歴史の研究』BRILL、pp.  266– 299、doi：10.1163/9789004406971_017、ISBN 978-90-04-40697-1、S2CID  219042730{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  38. ^ a b c dヴィラニ、シャフィーク N. (2011 年 2 月 23 日)。「南アジアのコミュニティにおけるタキヤとアイデンティティ」 .アジア研究ジャーナル。70 (1): 99–139 .土井: 10.1017/s0021911810002974。ISSN 0021-9118。S2CID 143431047。  
  39. ^ a bモメン 1985年、183ページ。
  40. ^グリーブ 2004、678–679頁。
  41. ^ a bアミール・モエッツィ 1994年、26ページ。
  42. ^コールバーグ 1995、345ページ。
  43. ^クラーク 2005、46～47頁。
  44. ^クラーク 2005、46ページ。
  45. ^クラーク 2005、47ページ。
  46. ^コールバーグ 2012 .
  47. ^バックリー 2020 .
  48. ^ Daftary 2013、44ページ。
  49. ^モメン 1985、39ページ。
  50. ^ a bララニ 2000、88–91 ページ。
  51. ^マヴァニ 2013、120ページ。
  52. ^モメン 1985年、39、236頁。
  53. ^ストロスマン＆ジェブリ 2012 .
  54. ^コールバーグ 1995、355–356、373ページ。
  55. ^アミール・モエッツィ 1994年、129ページ。
  56. ^コールバーグ 2000、365ページ。sfn エラー: ターゲットがありません: CITEREFKohlberg2000 (ヘルプ)
  57. ^ a bグリーブ 2004 .
  58. ^ララニ 2000、52ページ。
  59. ^ジャフリー 1979年、252ページ。
  60. ^ a bララニ 2000、90ページ。
  61. ^ヴィラニ、シャフィク・N. （ 2007年）『中世のイスマーイール派：生き残りの歴史、救済の探求』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p.12。ISBN 978-0-19-531173-0。
  62. ^ “AlTaqiyya、ディシミュレーション パート 3” .アルイスラム.org。 2013 年 11 月 12 日。
  63. ^ヴィラニ、シャフィック・N.（2007年）『中世のイスマーイール派：生き残りの歴史、救済の探求』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p.53、ISBN 978-0-19-531173-0。
  64. ^タリクシュ・シーア、230ページ
  65. ^ヴィラニ、シャフィーク (2020 年 1 月). 「Khayrkhvāh-i Harātī」。イスラム教百科事典。土井: 10.1163/1573-3912_ei3_COM_35517。
  66. ^「アブド・アル‑ラティフ・アル‑ユニス、ムダッキラット・アル‑ドゥクトゥル・アブド・アル‑ラティフ・アル‑ユニス、ダマスカス：ダル・アル‑イルム」、1992年、p. 63.
  67. ^シリア支配者の秘密結社、テレグラフ、2011年8月5日
  68. ^ “アラウィのイスラム教” .グローバルセキュリティ.org。
  69. ^ヤロン・フリードマン (2010)。ヌシャイリー・アラウィー族。ブリル。ISBN 978-90-04-17892-2。
  70. ^レバノン：現在の問題と背景、ジョン・C・ローランド（2003年）。Nova。2003年8月1日。ISBN 978-1-59033-871-1。
  71. ^ローガン、ユージン・L. (2001). 『パレスチナ戦争：1948年の歴史の書き換え』ケンブリッジ大学出版局. pp.  74– 75. ISBN 978-0-521-7947​​6-3。
  72. ^ O'Donnell, S. Jonathon (2017年12月19日). 「イスラム嫌悪の陰謀論と新自由主義的主観性：同化不可能な社会」 . 『偏見のパターン』 . 52 (1). Taylor & Francis : 1–23 . doi : 10.1080/0031322X.2017.1414473 . ISSN 0031-322X . 
  73. ^ゲスト、マシュー、アーウェック、エリザベス (2016). 『宗教と知識：社会学的視点』 ラウトレッジ、p. 120. ISBN 978-1-317-06805-1。
  74. ^ 「トランプの反ジハード」 Vox 、 2017年2月13日。
  75. ^ a bレイモンド・イブラヒム（2008年10月）「イスラムの欺瞞の教義」中東フォーラム。 2019年12月18日閲覧。
  76. ^ a bレイモンド・イブラヒム（2010年冬）「タキーヤはイスラムの戦争ルールをいかに変えるか」『ミドル・イースト・クォータリー』17（1）。
  77. ^ a bシーラ・ムサジ（2013年8月2日）「レイモンド・イブラヒムと中東フォーラム – 2013年8月2日更新」。アメリカン・ムスリム（TAM） 。 2020年11月23日閲覧。
  78. ^ a bレイモンド・イブラヒム (2009年2月26日). 「タキーヤ再考：批評家への応答」 . 2019年12月18日閲覧。
  79. ^ Michael Ryan (2008年11月12日). 「タキーヤの解釈：特別レポート」 . Jane's Islamic Affairs Analyst . IHS Jane's Information Group . 2011年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  80. ^レイモンド・イブラヒム（2009年2月26日）「タキーヤ再考：批判者への応答」中東フォーラム。2019年12月18日閲覧。
  81. ^ Hasan, Usama (2019年12月19日). 「タキーヤの日の出：現代の欺瞞に光を当てる」 . Jewish Chronicle . 2019年1月19日閲覧。
  82. ^ステファン・ウィマー (2014 年 5 月 23 日)。「タキヤ＝リューゲ（＝フェルステルング）死ね？」（ドイツ語で）。 2016年4月9日のオリジナルからアーカイブ。
  83. ^ヤコブ・スコフガード・ピーターセン (2017 年 10 月 14 日)。「タキーヤと民主主義について」。コペンハーゲン大学: 8–9。2019 年12 月 18 日に取得。
  84. ^ラバニ、ムーアン。「タキーヤの真実と大量虐殺の隠蔽」。ゼテオ。ゼテオ。2025 年9 月 16 日に取得。

出典

さらに読む

  • バー・アシェル、メイール・ミカエル（1999年）『初期イマーミ・シーア派における聖書と釈義』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、ISBN 90-04-11495-5
  • クック、マイケル（2003年）『初期イスラム教の教義：史料批判的研究』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-54572-2
  • ダフタリー、ファルハド (1992)。イスマーイール人: 彼らの歴史と教義。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-42974-9
  • Goldziher, I.、Das Prinzip der takijja im Islam、ZMLG 60 (1906)、213–226。[2]
  • エマディ、ハフィズッラー(1998)。タキーヤの終わり：バダフシャン州シュグナンにおけるイスマーイール派の宗教的アイデンティティの再確認 – アフガニスタンへの政治的影響。中東研究。34 (3): 103-120。
  • エマディ、ハフィズッラー(2000)。タキーヤの実践：アフガニスタン、ナンガルハルにあるパシャイェ・イスマーイール飛び地の忍耐。中央アジア調査。19 (2): 253–264。
  • フィロ、カイス（1999年）『ユダヤ国家におけるドゥルーズ派：簡潔な歴史』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、ISBN 90-04-11251-0
  • グリーブ、ロバート（2000年）『避けられない疑念：シーア派法学の二つの理論』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、ISBN 90-04-11595-1
  • コールバーグ、エタン（1975年7～9月）「タキーヤに関するイマーミー派とシーア派の見解」アメリカ東洋学会誌95 ( 3): 395– 402. doi : 10.2307/599351 . JSTOR  599351 .
  • ミスリ、アフマド・イブン・ナキブ・アル（1997年）『旅人の信頼』、ヌー・ハ・ミム・ケラー訳、アマナ出版。
  • サーミ州マカレム(2004)。Al-Taqiyya Fi Al-Islam (イスラムにおける偽装)、ドゥルーズ文化遺産財団。ISBN 978-1-904850-02-1（アラビア語）
ウィキクォートにタキーヤに関する引用句があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Taqiyya&oldid=1332437896#Kitmān」から取得