ゴスタン・ザリアン

1934年のゴスタン・ザリアンの肖像画

コンスタン、あるいはコスタン・ザリアンアルメニア語Կոստան Զարեան、1885年2月8日 - 1969年12月11日)は、アルメニアの作家であり、短い抒情詩、叙事詩的な長編物語詩、宣言文、エッセイ、旅行記、批評、小説などを著した。しかし、彼が最も優れた作品群は、長編の自伝的逸話、回想録、人物や場所の印象を綴り、文学的、哲学的、歴史的な思索や論争を散りばめた日記形式であった。

幼少期

ザリアンの父、クリストファー・イェギアザロフ

コスタンディン・イェギアザリアンは1885年、シャマヒ(現在のアゼルバイジャン)に生まれた。母方の従兄弟には、作家のアレクサンドル・シルヴァンザーデと俳優のホヴァネス・アベリアンがいた。父のクリストファー・イェギアザロフは、ロシア軍の名将で、「屈強な男で、深いキリスト教徒であり、アルメニア人」だった。彼は人生の大半をコーカサス山脈での戦闘に費やした。父はザリアンが4歳の時に亡くなり、一家はバクーに移住した。その後、ザリアンは母親と引き離され、ロシア人の家庭に預けられ、ロシアのギムナジウムに入学した。

1895年、10歳の時にバクーのロシア学校に入学した後、パリ近郊のアニエールにあるサンジェルマン大学に入学した。ベルギーで研究を続け、ブリュッセル自由大学文学哲学の博士号を取得後、約1年間、フランス語ロシア語で詩を執筆・出版し、ロシア文学演劇の講義を行い、作家や芸術家の間で多かれ少なかれボヘミアン的な生活を送った。ザリアンはロシア社会民主党に参加し、そこでウラジーミル・レーニンと個人的に知り合いになった。1909年以降はヨーロッパで政治亡命した。伝えられるところによると、ロシア政府は彼の革命活動のために彼のコーカサスへの帰国を禁止し、そのせいで彼は1年半(1907年から1908年)ドイツの刑務所に収監された。彼は革命雑誌『ラドゥーガ』にロシア語で数編の詩を発表し、ベルギーの出版物にフラン​​ス語で散文、詩、批評を寄稿した。この時期についてザリアンはこう書いている。「かつて我々はジュネーブの小さなレストランでレーニンと安飯を食っていたのに、今では梅毒の酒飲みが椅子に足を乗せ拳銃に手を添えて私に言う。『お前たち反革命の狂信的民族主義アルメニア知識人はレーニンを理解する資格などない』」。レーニンに加えて、ザリアンはギヨーム・アポリネール、パブロ・ピカソゲオルギー・プレハーノフ、ジュゼッペウンガレッティルイ=フェルディナン・セリーヌ、ポール・エリュアールフェルナン・レジェといった詩人、芸術家、政治思想家、そしてベルギーの詩人で文芸評論家のエミール・フェルハーレンとも会い、親交を深めた。真の自分を明らかにしたいのであれば、母語を学び、祖先の言語で書くようにと彼に助言したのはフェルハーレンだった。彼の助言に従い、ザリアンはヴェネツィアサン・ラザロ・デッリ・アルメニ島でメヒタリストたちから古典アルメニア語現代アルメニア語を学び(1910年から1912年)、そこでイタリア語(元々はアルメニア語)の詩集『三つの歌』 (1915年)を出版した。その中の一冊は「「ラ・プリマヴェーラ(春)」はオットリーノ・レスピーギによって作曲され、1923年に初演されました。

若きゴスタン・ザリアン

その後ザリアンは、当時アルメニア人ディアスポラの最も重要な文化の中心地であったコンスタンティノープルに移ったが、ヴェネツィアとコンスタンティノープルの間を頻繁に行き来していた。その旅の途中、1912年にSSモンテネグロ号でコンスタンティノープルを出発した際、彼は将来の妻となるタクヒ(レイチェル)・シャーナザリアンと出会い、1912年12月4日にヴェネツィアで結婚し、2か月後に彼女を連れてコンスタンティノープルに戻った。[ 1 ] 1914年、ダニエル・ヴァルージャンハゴップ・オシャガンケガム・パルセギアンアハロン・ダドゥリアン とともに、アルメニア語で異教の寺院を意味する文芸誌『メヒアン』を創刊した。この若き熱烈な扇動者たちはメヒアン作家として知られるようになり、ヨーロッパの同時代作家たち――フランスのシュルレアリストイタリアの未来派ドイツ表現主義作家たち――と同様に、彼らは体制に抵抗し、硬直化した伝統と闘い、新しいものへの道を切り開いた。「遠方の都市では、人々は私たちの思想をめぐって議論し、争っていた」とザリアンは記している。「無知な校長先生たちは私たちの雑誌を発禁処分にした。著名な学者たちは私たちを疑いの目で見ていた。彼らは私たちを憎んでいたが、公然と何かを言う勇気はなかった。私たちは勝利に近づいていた…」。メヒアンの出版物の論調は、政治的、美学的、宗教的に急進的で、ドイツ文献学の影響を強く受けていた。ザリアンは特に、後期の多くの小説に見られる反ユダヤ主義的な思想を主張した。それは、アルメニア人はアーリア人であり、自らの内なるセム族を克服する必要があるという思想であった。 [ 2 ]

1年後、青年トルコ政府はトルコ全土のアルメニア人虐殺を決定した。その後のアルメニア人虐殺では100万から150万人が犠牲となり、その中にはメヒアン派の作家であるヴァルージャンとパルセギアンを含む、著名なアルメニアの詩人や作家200名が含まれていた。ザリアンは1914年11月に国境が閉鎖される前にブルガリアに逃れ、その後イタリアに渡り、ローマ、そして後にフィレンツェに定住した。

バベルの塔号

1919年、イタリアの新聞社の特派員として中東アルメニアに派遣された。1921年末にコンスタンティノープルに戻り、ヴァハン・テケヤンハゴップ・オシャガンシャハン・ベルベリアン、ケガム・カヴァフィアンと共に、1922年に新たな文芸誌『パルツラヴァンク(丘の上の修道院)』を創刊した。また、2冊目の詩集『日々の冠』(イスタンブール、1922年)も出版した。

ミラノのゴスタン・ザリアン氏と妻のタクヒ・シャーナザリアン氏。

哲学

ザリアンは、哲学的考察、叙事詩、そして文学的実践を通して、精神、神話、そして集合的記憶の優位性に根ざした一貫した世界観を明確に表現している。彼の著作は、唯物論、科学的還元主義、芸術のイデオロギー的道具化、そして表面的なナショナリズムに意図的に対抗する哲学を明らかにしている。ザリアンにとって、人間と国家は共に、人生を秩序づけ、内なる力を目覚めさせ、人類を神聖な宇宙的・歴史的連続体に結びつける生きた神話に根ざして初めて、意味のある存在となり得るのである。[ 3 ]

ザリアンの思想の根底には、現実は根本的に物質的ではなく精神的なものだという確信がある。現代科学の力と有用性を認めながらも、彼は科学的知識は依然として部分的、暫定的、そして定量的であると主張する。科学はメカニズムを記述するものの、存在の本質、人間の運命の意味、あるいは魂の内的生命を理解することはできない。科学的思考が絶対化され、本来の領域を超えて適用されると、それは非人間的なものとなり、人間を経済的、政治的、あるいは技術的な力に支配される機械的な物体へと貶めてしまう。このような世界観においては、個人は無防備な状態に陥り、内なる方向性を奪われ、盲目で制御不能なエネルギーに翻弄される。ザリアンは科学そのものを否定するわけではない。むしろ、科学のみが人生のあらゆる側面を説明し、支配できるという信念である科学主義を否定するのである。[ 3 ]

ザリアンの見解によれば、この精神的危機は主に神話の喪失から生じている。彼にとって神話とは、伝説でも空想でも美的装飾でもなく、人々の集合的潜在意識から湧き出る、生きた存在論的な力である。神話は内なる均衡、倫理的方向性、そして実存的な意味をもたらす。それは個人を祖先の記憶と宇宙の秩序に結びつける。神話が消滅すると、人生は断片化し、恐怖に満ち、方向感覚を失う。精密な道具を備えながらも内なる統制を欠く現代人は、嵐を測ることはできてもそれを制御できない船乗りに似ている。この診断は普遍的に当てはまるが、歴史的なトラウマと強制移住によって神話的基盤の連続性が弱まっているアルメニア人にとっては特に切迫している。[ 3 ]

ザリアンの国家哲学は、この理解から直接導かれるものである。彼は、国民的アイデンティティの政治的、言語的、あるいは建築的定義が精神的な実体から切り離されている場合、それを拒絶する。外国のイデオロギーをアルメニア語で記述したり、内的意味を欠いた古代の形式を模倣したりすることは、真のアルメニア文化を構成するものではない。国家は形而上学的有機体として存在し、集合的無意識によって支えられ、神話、叙事詩、象徴的想像力を通して真に表現される。真の国民芸術は、この内なる源泉が直接的かつ改変されることなく表現されたときにのみ出現する。したがって、アルメニアは地理的な位置や国家としての地位に限定されるものではなく、アルメニアの精神的使命が息づく場所であればどこにでも存在する。[ 3 ]

ザリアンの作品において、風景そのものが神聖で、造形的な意味を持つ。山、川、嵐、そして石は、受動的な風景ではなく、能動的な精神の力である。アルメニア高原――アララト山、アラガト山、アラクス山、サスーン山――は、意識と人格を形作る宇宙エネルギーの体現である。自然と精神は切り離せない。地理は、決定論的な意味でではなく、土地と人々の間の精神的な対話として運命となる。この世界観は、主観と客観、人間と自然、歴史と神話といった近代的な二元論を解消する。[ 3 ]

ザリアンの叙事詩的ビジョンに描かれた英雄主義は、政治的闘争心やイデオロギー的な忠誠心ではない。それは内なる状態、すなわち忍耐、精神的な明晰さ、創造的な情熱、そして運命への忠誠心である。彼の英雄たちは、計画や政党の従者ではなく、祖先のエネルギーと倫理的な決意の担い手である。この内向的で神話的な英雄観は、ソ連の内部調査で明らかになった緊張関係を説明できる。内部調査では、ザリアンが歴史叙述をイデオロギー的期待と整合させていないと批判されている。ザリアンの英雄たちは、全く異なる意味体系に属しているため、政治的目的のために容易に動員されることはない。[ 3 ]

この哲学において、芸術は表現というよりも呪文として機能する。詩や叙事詩的な語りは、眠っている力を目覚めさせ、記憶を回復させ、個人を集合的な魂と再び結びつけるための儀式的な行為である。言葉は描写の道具ではなく、パフォーマンスのエネルギーである。言語そのものが神聖な行為となるため、反復、リズム、祈祷、そして音楽性が不可欠となる。詩人は司祭、魔術師、そして連続性の守護者の役割を担い、神話と現在の瞬間を仲介する。[ 3 ]

最後に、ザリアンの時間観は直線的な歴史主義を拒絶する。過去、現在、未来は神話的に共存し、表面の腐敗の下を流れる精神的な潮流によって支えられている。彼の詩の一つ(セヴァン)に出てくる、傷ついた湖に地下水が流れ込むという比喩は、まさにこのビジョンを捉えている。目に見える形が衰えても、その源泉は存続する。再生は進歩やイデオロギーによって保証されるものではないが、記憶と再覚醒によって可能である。要するに、彼の作品全体に表現されている哲学は、人間の尊厳、国家の存在、そして創造的な活力は、生きた神話、集合的な精神的記憶、そして聖なる風景との再接続にかかっていると断言している。ザリアンの思想は、近代的な唯物論と浅薄な伝統主義の両方に抵抗し、制度や教義ではなく、精神の不朽の力によって連続性が保たれるという、悲劇的でありながら希望に満ちたビジョンを提示している。[ 3 ]

Voki(Ոգի)の概念

アルメニアの小説家であり思想家でもあるゴスタン・ザリアンの作品において、「ヴォキ」(ոգի)という言葉は、単なる語彙的意味以上の意味を持つ。それは哲学的・文化的な本質、個人と民族の集合的アイデンティティの両方を活気づける生きた力を体現している。ザリアンの「ヴォキ」の使用は、小説『山の上の船』において最も顕著に見られるが、アルメニア人の内なる精神や生命力の概念と結びついており、回復力、創造性、そして実存的な深みを反映している。それは静的な性質ではなく、動的で変革をもたらすエネルギーであり、それを担う人々の闘争や願望と密接に結びついている。[ 4 ]

ザリアンはヴォキを文化の活力の中核として描いている。それは言語、伝統、神話を支える力であり、歴史的トラウマ、移住、文化の断片化に直面しても意味を保つ力である。困難な山を登ったり、過酷な地形を進んだりするという比喩を通して、ザリアンはヴォキには努力、忍耐、そして意識的な修養が必要であることを強調する。それは個人的かつ集団的な責任であり、人々が自らの精神的・文化的生活に積極的に関与していることを反映している。だからこそ、ヴォキは単なる抽象的な概念ではなく、道徳的、創造的、そして実存的な行動を導く生きた原理なのである。[ 5 ]

ヴォキの哲学的深遠さは、ザリアンのより広範な芸術的関心と関連付けて考察することで、さらに明確になる。まず、神話はヴォキを表現するための主要な媒体として機能する。ザリアンにとって、神話は過去の遺物ではなく、集合的な記憶と精神を宿す生きた器である。神話は人々の実存的経験、価値観、そして想像力を世代を超えて伝え、ヴォキが思考と行動の両方に現れることを可能にする。神話を通して、人々は祖先の知恵と繋がり、文化遺産を創造的に再解釈しながら、伝統と現代の活力とのダイナミックな相互作用を描き出す。[ 6 ]

第二に、風景は象徴的かつ実存的な役割を果たしている。ザリアンが描いたアルメニアの風景――山、川、平原――は単なる背景ではない。人間の生活を形作る精神的・文化的力の表現なのだ。登場人物は土地と状況によって形作られ、ヴォキ(人間の存在)が環境と切り離せないことを示唆している。自然の忍耐力は人間の精神の回復力を反映しており、文化的活力は生きられた現実に根ざしつつも、形而上学的なエネルギーによって支えられているというザリアンのビジョンを補強している。[ 7 ]

最後に、ヴォキはアルメニア人のアイデンティティと深く結びついています。ザリアンは、文化的帰属意識を単に民族や政治的所属の問題としてではなく、個人を歴史、神話、そして共同生活に結びつける精神的な連続体と位置づけています。ヴォキを通して、アルメニア人は逆境にあっても、一体感、目的意識、そして創造的主体性を維持することができます。ヴォキは、錨と羅針盤の両方の役割を果たします。つまり、遺産への錨であると同時に、現代における倫理的・芸術的な選択を導く羅針盤なのです。[ 8 ]

要するに、ザリアンのヴォキの概念は、精神、神話、風景、そして文化的アイデンティティを統合した、多面的な実存的原理である。それは哲学的、倫理的、そして詩的であり、彼の文学的ビジョンを形作り、アルメニアの経験、そしてより広くは人間の状態を理解するためのレンズを提供している。ヴォキに取り組むことは、人間の精神の不屈の力に立ち向かい、その回復力と創造性を認識し、文化的かつ実存的な生活の継続的な刷新に参加することである。ザリアンの著作は、真の活力(個人的および集団的)は、単なる生存からではなく、精神、意味、そして文化的意識の積極的な涵養から生まれることを教えてくれる。[ 9 ]

影響

ザリアンの哲学の核心には、近代の精神的疲弊に対するニーチェ的な反抗がある。ニーチェと同様に、ザリアンは現代文明を、その支えとなった神話の死に伴う意味の崩壊に苦しんでいると診断する。現代人類は盲目で制御不能な力に襲われているという彼の主張は、ニーチェによる機械化された合理主義と群集道徳への批判と呼応する。ザリアンにとって、科学が暴君的になったのは、それが虚偽であるからではなく、絶対的な権威を主張するからである。これは、ニーチェが実証主義と科学主義を偽装された形而上学、すなわち自らの価値観に満ちた基盤を否定し、生命から創造的な活力を奪う体系として攻撃したのと重なる。[ 10 ]

ザリアンが創造力、内なる主権、そして英雄的肯定を強調する姿勢は、ニーチェの影響をさらに如実に示している。彼の英雄たちは――神話上の祖先であれ、叙事詩上の人物であれ、詩的な声であれ――キリスト教的な意味での道徳的模範でもなければ、政治的な意味でのイデオロギー的主体でもない。彼らは内なる炎の担い手であり、運命と土地によって形作られた力の体現者である。この概念は、超越論的な慰めに頼ることなく、悲劇的に人生を肯定する創造主というニーチェのビジョンと共鳴する。しかし、ザリアンはニーチェとは決定的な点で異なる。ニーチェが個人の超人を求めるのに対し、ザリアンは英雄的生成を、個人の意志だけでなく神話を通して伝えられる、人々の集合的な魂の中に位置づけているのである。[ 10 ]

オスヴァルト・シュペングラーの影響も同様に顕著であり、特にザリアンは文化を直線的な進歩ではなく、内的形態に支配される有機的で生きた存在と捉えている。シュペングラーと同様に、ザリアンは普遍史と啓蒙主義の目的論を否定する。彼の見解では、文明は単一の人間物語における互換性のある段階ではなく、それぞれが独自の象徴、リズム、そして運命を持つ、それぞれ異なる精神的有機体である。したがって、アルメニア文化は、ヨーロッパ合理主義であれソビエト・イデオロギーであれ、外的な基準によって歪曲なく判断することはできない。[ 10 ]

ザリアンは、建築、文学、言語は、その起源となる世界観を剥ぎ取られると真正性を失うと繰り返し主張しているが、これはシュペングラーによる文化的「偽形態化」批判とも一致する。偽形態化とは、文明が外来の形態を採用し、その固有の精神を窒息させる現象である。ザリアンが表面的なナショナリズム――「アルメニア風」の建造物を建設したり、アルメニア語で文章を書きながら外来の思想を表現したりする――を非難する姿勢は、衰退する文化は往々にして過去の模倣に終始し、内なる形態を蘇らせることさえないというシュペングラーの警告を如実に反映している。ザリアンにとって、真の再生は、模倣やイデオロギーの再パッケージ化ではなく、神話の核心を再び目覚めさせることからのみ生まれるのである。[ 10 ]

成熟したザリアン

晩年

アルメニアにソビエト連邦が成立した後、ザリアンはアルメニアに移り住み、1922年から1924年までエレバン国立大学で比較文学を教えた。ソビエト国家にすっかり失望した彼は、1924年に再び国外へ出て、パリ(ここで短命に終わったフランス語の定期刊行物『バベルの塔』を創刊)、ローマフィレンツェギリシャのコルフ島、イタリアのイスキア島、ニューヨーク市と、放浪生活を送る。1934年8月31日、彼はアメリカ人芸術家のフランシス・ブルックスと2度目の結婚をした。ニューヨークではコロンビア大学でアルメニア文化史を教え、1946年に英文定期刊行物『アルメニア季刊』を編集した。同誌はわずか2号で終了したが、アメリカ合衆国における最初のアルメニア研究誌となり、シラルピ・デル・ネルセシアンアンリ・グレゴワールジュリアーノ・ボンファンテといった学者や、マリエッタ・シャギニャンといった作家の著作を掲載した。1952年から1954年まで、ベイルート・アメリカン大学レバノン)で美術史を教えた。ウィーンラパッロでの活動を経て、バークレーで教鞭を執った。

ローレンス・ダレルとの友情

イギリスの作家ローレンス・ダレルとザリアンは長年の友人であり、1937年から1951年にかけて書簡を交換した(ダレルの書いた書簡は25通しか現存していない)。その中でダレルはザリアンを「親愛なる師匠」や「シェール・メートル(シェール・マイトル)」と呼び、ギリシャイタリア(1937~1954年)、コルフ島(1937年)、イスキア島(1950年)、キプロス島(1954年)で共に過ごした。[ 11 ]二人は古代ギリシャ文化への強い関心を共有し、ギリシャ文化と地理を通して古代ギリシャ文化と実存的に再び繋がり、肉体的な健康と精神的な統合を通して自己実現を図る必要性を感じていた。[ 12 ] 1952年、ダレルは雑誌『ザ・ポエトリー・レビュー』に「コンスタント・ザリアン:三重の亡命」 と題するエッセイを寄稿し、次のように述べている。

ザリアンを古典派の人間にしたのは、意識的な選択ではなかった。苦い経験と、人類を破滅から救うためには、新しいタイプの偉大な芸術家、つまり責任ある人間が必要だという不屈の信念に根ざした、自然な思考様式の発達だった。彼自身の使命はもはや拒絶したり、批判したり、愚痴を言ったりすることではなく、言葉の最も深い意味で、歴史の急流に身を投じ、その衝動に方向と形を与えることだった。「耐え、貢献する」――それが彼の新しいモットーだった。そして彼は、作品と国民に対する姿勢において、このモットーから一歩も逸脱することはなかった。彼は今や三重の亡命者だった。帝政ロシアとボルシェビキの両方から追放され、さらに言語の選択によってヨーロッパの思想の潮流からも二重に追放されたのである。[ 13 ]

1950 年の詩で、ダレルはイスキア島のザリアンについて次のように描写しています。

もともと私たちがここに来たのは、 プロスペローの登場人物である C. (コンスタントの略) ザリアンに会うためでした 。当時は野性的でいたずら好きな文学者で、 画家の妻とともにこの島に住んでいて、タイで は考えられないほどロマンチックな生活を送っています。 私たちは一緒にあらゆるワインを試飲し、 ほとんどの女の子 (つまり、9人のミューズ) と、偶然が私たちのような貧しい男たちに与えてくれるちょっとした親切を 、言葉で取引してもらいます。 スーパーモーターボートでここに着くと、 ナポリから来たおしゃべりな女の子でいっぱいです。ああ、なんて生き生きとして、 なんて巨大な活気があって 、見ているだけでずっと若返ったような気分になります、 少なくともザリアンはそう言っています。(彼は63歳です)彼は 、ある程度の—巨大な—回避能力があるにもかかわらず、 野生のシャモアのように山をよじ登り 、農民のように大声でペル・バッチョと誓います。私たちは一緒に 、狂ったように料理したり、執筆について話したりして、 とても楽しい一ヶ月を楽しみました。 なんて食べ物、なんてワイン—私たちが歩けるなんて不思議です。[ 11 ]

晩年

エレバンの記念碑

カリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとっていたザリアンは、全アルメニア人カトリコスのヴァズゲン1世の訪問を受け、長年の亡命生活を経てアルメニアへの帰国を要請された。1963年、ザリアンは再びソビエト・アルメニアに戻り、エレバンチャレンツ文学芸術博物館で勤務した。1969年12月11日、彼はエレバンで亡くなった。最初の結婚で生まれた3人の子供、ヴァヘ、アルメン、ネヴァルト・ザリアン、そして再婚で生まれた息子、ホヴァン・ザリアンを残して。

遺産

ザリアンは、現代アルメニア文学において最も個性的で、精神的に野心的な人物の一人として今日記憶されています。ヨーロッパでの広範な教育、世界文化への知的関与、そしてアルメニア人のアイデンティティの本質を生涯にわたって探求したザリアンの人生は、今もなお学者や読者を魅了し続けています。今日のアルメニアにおいて、ザリアンは作家としてだけでなく、永続的な意義を持つ文化思想家としてもますます認められています。[ 14 ]

2025年、アルメニア国立図書館はザリアン生誕140周年を記念した大規模な展覧会を開催し、アルメニア語と外国語で書かれた50冊以上の著書、写真、アーカイブ文書、そして作家の出生証明書原本を展示した。オープニングでは著名な学者による公開講演も行われ、彼の作品と思想に対する同館の継続的な関心を示した。こうした同館の関心は、ザリアンの遺産を保存・研究するためのこれまでの取り組みに基づいている。2019年には、彼の個人アーカイブがアルメニアの主要な写本・貴重書保管庫であるマシュトツ・マテナダランに寄贈された。このコレクションには、複数の言語で書かれた彼の出版済み・未出版の著作、手紙、メモが含まれており、将来の研究と出版を支援するために保存されている。[ 15 ]

アルメニア国外でも、ザリアンの影響はディアスポラ文学界に及んでいる。20世紀半ばには早くも、彼はフランス語とイタリア語で書かれた詩を通して国際的に知られており、初期の詩『三つの歌を歌う大地の悲しみと天の悲しみ』はヨーロッパの文学界で注目を集めた。彼はヨーロッパとアメリカの文化都市に住み、執筆活動を行い、アルメニア国内で広く知られるようになる前に、海外のアルメニア人コミュニティで作品が出版・再版された。[ 16 ]

今日、ザリアンは、例えば2023年にヴェネツィアのカ・フォスカリ大学のカ・フォスカリ劇場で開催されるシンポジウムなど、時折開催されるシンポジウムで偲ばれています。

ヴェネツィアで開催されたザリアン会議のポスター

アイデンティティ、記憶、そして国家の目的という問いが国内外を問わずアルメニア人にとって依然として切実な課題となっている文化的瞬間において、ザリアンの作品は単なる文学芸術としてではなく、精神的・知的探求の象徴として今も生き続けている。彼の遺産は、アーカイブ、教室、そして変化する世界においてアルメニア人であることの意味を問う、現在も続く公的な対話の中に息づいている。[ 17 ]

選りすぐりの作品

  • 三つの歌(1916年)
  • 日々の王冠(1922年)
  • 旅人とその道(1926–28)
  • ウェスト(1928~1929年)
  • 都市(1930年)
  • テトラコーマの花嫁(1930年)
  • バンコープとマンモスの骨(1931–34)
  • 国と神々(1935–38)
  • 山の上の船(1943年)
  • 島と男(1955年)

参考文献

  1. ^ホヴァニシアン、リチャード・G. (2010).アルメニアのコンスタンティノープル. コスタメサ、カリフォルニア州: マツダ出版社. ISBN 978-1-56859-156-8
  2. ^ニチャニアン、マーク(2014年2月1日)『哀悼の文献学:オスマン帝国周縁部の芸術と宗教』フォーダム大学出版局、ISBN 978-0823255245
  3. ^ a b c d e f g hザリアン、コスタン (2017).英雄的な歌の本。 Sargis Khachents、Printinfo–Antares、エレバン。
  4. ^マティオシアン、ヴァルタン (2022). 「コスタン・ザリアン:祖国とディアスポラの間の転換と回帰」 Connexe: Les Espaces Postcommunistes en question(s) , 8(1): 80–92. <a href=" https://oap.unige.ch/journals/connexe/article/download/1036/744/3258?utm_source=chatgpt.com ">https://oap.unige.ch/journals/connexe/article/download/1036/744/3258 </a>
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  10. ^ a b c dペトロシアン、ナリン(2013年)。コスタン・ザリアン著『美学、世界観:日記』ラップ・ランバート・アカデミック出版。ISBN 978-3659317026
  11. ^ a bリリオス、アンナ(2004年2月1日)『ローレンス・ダレルとギリシャ世界』サスケハナ大学出版局、ISBN 1575910764
  12. ^リリオス、アンナ(2014年2月1日)『ローレンス・ダレルとギリシャ世界』サスケハナ大学出版局、ISBN 978-1575910765
  13. ^ダレル、ローレンス(1952年1月~2月)「コンスタント・ザリアン:三重の亡命」『ザ・ポエトリー・レビュー43 (1): 30-34
  14. ^ "Kostan Zaryan – 140" .アルメニア国立図書館. アルメニア国立図書館. 2025年2月25日. 2025年10月10日閲覧
  15. ^ 「展覧会 | コスタン・ザリャン - 140」アルメニア国立図書館アルメニア国立図書館。2025年2月25日。 2025年10月10日閲覧
  16. ^ "Gostan Zarian" . Armeniapedia . Armeniapedia . 2025年10月10日閲覧
  17. ^ "Kostan Zaryan – 140" .アルメニア国立図書館. アルメニア国立図書館. 2025年2月25日. 2025年10月10日閲覧
  • 『旅人とその道』、アラ・バリオジアンによるゴスダン・ザリアンの作品の部分英訳(著作権アラ・バリオジアン 1981年)(要約:シャント・ノラシュカリアン)
  • アルメニアのコンスタンティノープル、リチャード・G・ホヴァニシアンとサイモン・パヤスリアン編(著作権マツダ出版社 2010)