ランゲージ・ポエッツ(または雑誌の名前にちなんでL=A=N=G=U=A=G=E詩人)は、 1960年代後半から1970年代前半にかけて登場したアメリカ合衆国の詩における前衛的なグループまたは潮流である。この詩人には、ベルナデット・メイヤー、レスリー・スカラピーノ、スティーブン・ロデファー、ブルース・アンドリュース、チャールズ・バーンスタイン、ロン・シリマン、バレット・ワッテン、リン・ヘジニアン、トム・マンデル、ボブ・ペレルマン、レイ・アーマントラウト、アラン・デイヴィス、カーラ・ハリーマン、クラーク・クーリッジ、ハンナ・ワイナー、スーザン・ハウ、ジェームズ・シェリー、ティナ・ダラーなどが含まれる。[ 1 ]
言語詩は、作品から意味を引き出す読者の役割を強調する。表現を軽視し、詩を言語そのものにおける、そして言語そのものの構築物と捉える。より理論的な観点から言えば、言語詩はテキストの背後に「自然な」話し手の存在を問いかけ、記号表現の分離と物質性を強調する。[ 2 ]これらの詩人は、特に長編で物語性のない散文詩を好む。[ 2 ]
ランゲージ・スクールの詩人たちは、詩学を発展させるにあたり、特にガートルード・スタイン、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズ、ルイス・ズコフスキーに代表されるモダニズムの伝統に見られる方法論の重視を出発点としました。ランゲージ・ポエトリーは詩的ポストモダニズムの一例です。そのポストモダニズムの直接の先駆者には、ニューヨーク・スクールを含むニュー・アメリカン・ポエトリー、オブジェクティビスト詩人、ブラック・マウンテン・スクール、ビート詩人、そしてサンフランシスコ・ルネサンス詩人がいます。
言語詩は、 1970年代から現在に至るまで、アメリカ文学界において議論の的となっているテーマである。その名称さえも議論の的となっている。多くの詩人や批評家がこのグループを指す際に雑誌名を用いてきた一方で、他の多くの詩人は、この用語を用いる場合でも、イコール記号を使わずに用いてきた。「言語的作文」や「言語中心的作文」という用語もよく用いられており、おそらく最も汎用的な用語と言えるだろう。この傾向に関係する詩人たちは、この作文を総称してイコール記号を用いて言及したことがない。批評記事におけるイコール記号の使用は、作者のアウトサイダーとしての地位を示すものと解釈できる。[ 3 ]また、特定のグループに属していなくても、作家を言語詩人と呼べるかどうかについても議論がある。それはスタイルなのか、それとも集団なのか?デイヴィッド・メルツァーは『サンフランシスコ・ビート:詩人たちと語る』 (サンフランシスコ、シティ・ライツ、2001年、p.vii)の序文でこう書いている。「語学学校の幹部たちは、決して大学を離れたわけではない。彼らは常に優秀な学生であり、今では優れた教師だ。学界における詩の専門化と合理化が定着し、詩の指導と執筆が日常化した。」 本書の後半(p.128)で、詩人ジョアン・カイガーはこう述べている。「語学学校は、詩のエネルギーを疎外する一種の知性化だと感じた。詩の源泉から遠ざけてしまった。告白詩の整理だったのかもしれないが、詩の殺菌作用があったと感じた。」
多くの言語の詩人のオンライン作品サンプルは、ブログや著者が管理するサイト、Electronic Poetry Center、PennSound、UbuWebなどのゲートウェイを含むインターネット サイト上で見つけることができます。
この運動は高度に分散化している。西海岸では、言語詩の萌芽として、1971年にロバート・グレニエとバレット・ワッテンが編集した雑誌『This』が創刊された。ブルース・アンドリュースとチャールズ・バーンスタインが編集した『L=A=N=G=U=A=G=E 』は1978年から1982年までニューヨークで発行された。この雑誌は詩学、この運動に参加した作家についてのフォーラム、「詩の政治学」や「スタインを読む」といったテーマを特集した。ロン・シリマンの詩のニュースレター『Tottel's』(1970–81年)[ 4 ] 、ブルース・アンドリュースが『Toothpick』 (1973年)の特集号に選んだ作品、リン・ヘジニアンが編集したトゥンバ・プレス、ジェイムズ・シェリーが編集した『Roof』誌も、言語詩の思想の発展に貢献した。言語中心の詩学の最初の重要なコレクションは、トロントを拠点とする出版物「Open Letter」 (1977年)のためにスティーブ・マッカーフィーが編集した記事「指示対象の政治学」でした。
『This』創刊号のエッセイで、グレニエは「私は言語を憎む」と宣言した。グレニエの皮肉な発言(それ自体が言語行為である)と、言語の指示性に対する疑問を投げかける姿勢は、言語詩人にとって中心的なものとなった。ロン・シリマンは、アンソロジー『In the American Tree』の序文で、ブラックマウンテン詩人やビート詩人の作品に満足していなかった多くの若いアメリカの詩人たちに訴えかけた。
「私は発言を憎みます」—ロバート・グレニエ |
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| ロン・シリマン[ 5 ] |
この本やトッテルの『L=A=N=G=U=A=G=E』 、また当時の他のいくつかの重要な出版物やエッセイに見られるような「言語」に焦点を当てた出版された一連の詩によって、言語 (または L=A=N=G=U=A=G=E) 詩として出現する議論の分野が確立されました。
1970年代には、言語運動と結びつくことになる詩人の作品を多くの雑誌が掲載した。例えば、『A Hundred Posters』 (アラン・デイヴィス編集)、『Big Deal』、『Dog City』、 『 Hills』、『Là Bas』、『MIAM』、『Oculist Witnesses』、『QU』、『Roof』などである。詩学に関する著作を掲載し、リン・ヘジニアンとバレット・ワッテンが編集した『Poetics Journal』は、1982年から1998年まで刊行された。初期の重要な言語詩集としては、 『Toothpick 』(1973年)に掲載されたブルース・アンドリュースの選集、 『Alcheringa 』(1975年)に掲載されたシリマンの選集「The Dwelling Place: 9 Poets」 、そして『The Paris Review』 (1982年)に掲載されたチャールズ・バーンスタインの「A Language Sampler」などが挙げられる。
特にニューヨーク、ワシントン D.C.、サンフランシスコで行われた詩の朗読シリーズは、この新しい作品の発表や、詩人たちの間の対話やコラボレーションの発展にとって重要な場となった。最も重要なのは、1978年にテッド・グリーンウォルドとチャールズ・バーンスタインによって創設され、後にジェームズ・シェリーのセグエ財団を通して組織され、ミッチ・ハイフィル、ジーン・ランス、アンドリュー・レヴィ、ロブ・フィッターマン、レイニー・ブラウン、アラン・デイヴィス、ニューヨーク詩協会によってキュレーションされたニューヨークの Ear Inn 朗読シリーズ、ダグ・ラングによって創設されたワシントン D.C. の Folio Books 、およびバレット・ワッテン、ロン・シリマン、トム・マンデル、レイ・アーマントラウト、テッド・ピアソン、カーラ・ハリーマン、スティーブ・ベンソンによってさまざまな時期にキュレーションされたサンフランシスコの Grand Piano朗読シリーズである。
第一波の言語詩に関係した詩人として、上で名前が挙がった人物には、レイ・アーマントラウト、スティーブン・ロデファー(1940–2015)、スティーブ・ベンソン、アビゲイル・チャイルド、クラーク・クーリッジ、ティナ・ダラー、アラン・デイヴィス、カーラ・ハリーマン、P・インマン、リン・ドライアー、マデリン・ギンズ、マイケル・ゴットリーブ、ファニー・ハウ、スーザン・ハウ、ティモテウシュ・カルポヴィッツ、ジャクソン・マック・ロウ(1922–2004)、トム・マンデル、バーナデット・メイヤー、スティーブ・マッカーフィー、マイケル・パーマー、テッド・ピアソン、ボブ・ペレルマン、ニック・ピオンビーノ、ピーター・シートン(1942–2010)、ジョーン・レタラック、エリカ・ハント、ジェームズ・シェリー、ジーン・デイ、キット・ロビンソン、テッド・グリーンウォルド、レスリー・スカラピーノ(1944–2010)、ダイアン・ワード、ロズマリー・ウォルドロップ、ハンナ・ワイナー(1928–1997)など。このリストは、言語詩運動全体を通して女性詩人の割合が高いことを正確に反映している。 [ 6 ]この運動に関連するアフリカ系アメリカ人詩人には、ハント、ナサニエル・マッキー、ハリエット・マレンなどがいる。
言語詩は、作品から意味を引き出す読者の役割を強調する。これは、初期の詩運動において詩人たちが無批判に叙情的な感情表現を用いていたと見なしたことへの反応として発展した。1950年代と1960年代には、一部の詩人たちが、新批評運動が好んだ「高尚な」あるいは露骨に詩的な言語ではなく、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズの慣用的なアメリカ英語の使用に倣った。フランク・オハラやブラック・マウンテン・グループといったニューヨーク派の詩人たちは、詩と詩学において、話し言葉と日常言語の両方を重視した。
対照的に、言語詩人の中には、換喩、提喩、そして極端な並列構造を強調した作品もあり、日常会話を用いているにもかかわらず、全く異なる質感を生み出しました。その結果、一見すると異質で理解しにくい詩が生まれることがよくありますが、これは言語詩の意図するところ、つまり読者が詩の意味創造に参加することです。[ 7 ]
ワッテンとグルニエの雑誌『This』(およびワッテンが編集した『 This Press』)は、雑誌『L=A=N=G=U=A=G=E』とともに、ロバート・クリーリーやラリー・アイグナーなどのブラックマウンテンの著名な詩人の作品を掲載した。シリマンは、言語詩は(批判を組み込んではいるものの)以前の運動の継続であると考えている。ワッテンは、作品において自己表現を重視すると主張するニューアメリカン詩人と、詩を言語自体の中で、言語によって構築されたものと見なす言語詩人との間の断絶を強調した。対照的に、バーンスタインは、構築された言語、さらには発見された言語を扱うことの表現の可能性を強調した。
言語学派に最も影響を与えたモダニズム詩人は、ガートルード・スタイン(特に『テンダー・ボタンズ』以降の作品) 、およびルイス・ズコフスキー(長編詩集『A』)である。戦後では、ジョン・ケージ、ジャクソン・マック・ロウ、ニューヨーク派(ジョン・アッシュベリー、フランク・オハラ、テッド・ベリガン)およびブラック・マウンテン派(ロバート・クリーリー、チャールズ・オルソン、ロバート・ダンカン)の詩人が、言語詩人の先駆者として最もよく知られている。これらの詩人の多くは、数学的な順序やその他の論理的組織化装置に基づく手順的方法を用いて詩を構成した。この実践は、言語グループにとって非常に有益であることがわかった。特に文のレベルでのプロセスの適用は、言語実践の基本原理となった。スタインの影響は、彼女自身の著作の中で参照から切り離された言語を頻繁に使用していたことに関係している。言語詩人たちはまた、普遍性の問題に対する解決策として、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの哲学的著作、特に言語ゲーム、使用としての意味、異なる使用間の類似性といった概念を参考にした。
多くの点で、言語詩とは何かということは、いまだに定まっていない。言語学派の範疇に入る作品を制作した詩人のほとんどは今も存命で、今もなお積極的に貢献している。1980年代後半から1990年代初頭にかけて、言語詩は米国における革新的な詩の重要な潮流として広く受け入れられ、その主導的な提唱者の一部が著名な大学(ペンシルベニア大学、ニューヨーク州立大学バッファロー校、ウェイン州立大学、カリフォルニア大学バークレー校、カリフォルニア大学サンディエゴ校、メイン大学、アイオワ作家ワークショップ)の詩学、創作、英文学科で教授職に 就いたという事実によって、この傾向は強調された。
言語詩はアメリカ国外の文学界とも連携を深め、特にイギリス、カナダ(バンクーバーのクートニー流派を通じて)、フランス、ソ連、ブラジル、フィンランド、スウェーデン、ニュージーランド、オーストラリアが顕著である。イギリスの前衛詩とは特に興味深い関係があり、1970年代と1980年代には、アメリカの言語詩人とトム・ローワースやアレン・フィッシャーなどのベテランイギリス作家、あるいはキャロライン・バーグヴァル、マギー・オサリバン、クリス・チーク、ケン・エドワーズ(彼の雑誌「リアリティ・スタジオ」はアメリカとイギリスの前衛詩人の大西洋横断対話に重要な役割を果たした)などの若手作家との間に幅広い交流があった。 JH プリンや、いわゆる「ケンブリッジ」詩界に関係する人々 (ロッド・メンガム、ダグラス・オリバー、ピーター・ライリー)などの他の作家は、おそらく言語詩とそれに関連する論争や理論的文書に対してより懐疑的だったが、ジェフ・ワードはこの現象に関する本を書いた。
言語詩人の影響を受けた第二世代の詩人には、エリック・セランド(現代日本詩の著名な翻訳者でもある)、リサ・ロバートソン、ジュリアナ・スパー、クートニー派の詩人、コンセプチュアル・ライティング、フラーフ集団など、多数がいます。
大西洋の両岸において、多くの女性詩人、そして革新的な女性詩の雑誌やアンソロジーが言語詩と関わってきた。彼女たちはしばしば独特の関心を代表している。詩人の中には、レスリー・スカラピーノ、マデリン・ギンズ、スーザン・ハウ、リン・ヘジニアン、カーラ・ハリーマン、レイ・アーマントラウト、ジーン・デイ、ハンナ・ワイナー、ティナ・ダラー、エリカ・ハント、リン・ドレイアー、ハリーエット・マレン、ビバリー・ダーレン、ジョアンナ・ドラッカー、アビゲイル・チャイルド、カレン・マック・コーマックなどがいる。また、雑誌HOW/ever(後に電子ジャーナルHOW2となる)もその一つである。マギー・オサリバンが編集し、ロンドンのリアリティ・ストリート・エディションズから出版されたアンソロジー『Out of Everywhere: Linguistically Innovative Poetry by Women in North America & the UK』 (1996年)や、メアリー・マーガレット・スローンの『Moving Borders: Three Decades of Innovative Writing by Women』(ジャージーシティ、タリスマン出版社、1998年)などにも含まれています。
かつてサンフランシスコの同名のコーヒーハウスで朗読会を主催していた10人の詩人たちが協力して『グランド・ピアノ』を執筆した。これは「集団的自伝の実験」であり、10冊の小冊子で出版された。編集と連絡はメールで行われた。『グランド・ピアノ』の著者は、リン・ヘジニアン、カーラ・ハリーマン、レイ・アーマントラウト、トム・マンデル、ロン・シリマン、バレット・ワッテン、スティーブ・ベンソン、ボブ・ペレルマン、テッド・ピアソン、キット・ロビンソンである。プロジェクトの11人目のメンバーであるアラン・バーンハイマーはアーキビストとして、映画監督ウォーレン・ソンバートに関するエッセイを1本寄稿した。『グランド・ピアノ』の著者たちは、自分たちの執筆活動を再び結びつけ、「1970年代後半の出来事を思い出し、文脈づける」ことを目指した。[ 8 ] [ 9 ]『グランド・ピアノ』の各巻には、10人の著者全員によるエッセイが異なる順序で掲載されている。シリーズの中で、お互いのエッセイから生じるヒントや問題に頻繁に反応します。
ノーマン・フィンケルスタインのような詩人は、数十年にわたる実りある活動を経てもなお、「言語詩」との曖昧な関係を強調してきた。フィンケルスタインは、マーク・スクロギンズとの『グランド・ピアノ』に関する議論の中で、これまで周縁化されてきた詩人が自らの文学史を書こうとする際に「危険」が伴うと指摘し、「その危険の中でも特に、ナルシシズムに近い自己愛が危険である」と述べている。[ 10 ]