オレステイア
オレステイア
SNGドラマ・リュブリャナは1968年に『オレステイア』の翻案を上演した。
著者アイスキュロス
元の言語ギリシャ語
ジャンル悲劇

『オレステイア』（古代ギリシア語：Ὀρέστεια）は、紀元前5世紀にアイスキュロスによって書かれたギリシア悲劇の三部作であり、クリュタイムネストラによるアガメムノンの殺害、オレステスによるクリュタイムネストラの殺害、オレステスの裁判、アトレウス家の呪いの解除、そしてフーリ族（エリーニュスあるいはエウメニデスとも呼ばれる）の鎮圧を描いている。

オレステイア三部作は、 『アガメムノン』、『献酒者たち』、『エウメニデス』の3つの戯曲から構成されています。ギリシャの神々が登場人物とどのように関わり、出来事や争いに関する彼らの決断にどのように影響を与えたかを描いています。[ 1 ]古代ギリシャ演劇三部作の現存する唯一の例である『オレステイア』は、紀元前458年のディオニュシア祭で最優秀賞を受賞しました。三部作の主なテーマは、復讐と正義の対比、個人的な復讐から組織的な訴訟への移行などです。[ 2 ]オレステイアにはもともと、悲劇三部作に続くサテュロス劇『プロテウス』（Πρωτεύς ）が含まれていましたが、プロテウスは1行を除いてすべて失われています。[ 3 ]

アガメムノン

アガメムノン
アガメムノンの殺害。アルフレッド・チャーチの『ギリシャ悲劇の物語』の1879年の挿絵より。
著者アイスキュロス
コーラスアルゴスの長老たち
キャラクター番人クリュタイムネストラ、使者アガメムノン、使者カサンドラ、アイギストス
ミュート兵士の召使い
設定アルゴス、王宮の前

アガメムノン（Ἀγαμέμνων、Agamémnōn ）は、オレステイア三部作の最初の戯曲である。トロイア戦争からミケーネ王アガメムノンが帰還する物語である。10年間の戦争の後、トロイアは陥落し、ギ​​リシャ全土が勝利を主張できる状況になった。アガメムノンを故郷で待っていたのは、妻であるクリュタイムネストラ王妃で、彼女はアガメムノンの暗殺を企んでいた。クリュタイムネストラは、娘イフィゲニアの犠牲の仇討ちをし、王位継承を阻む唯一の障害を滅ぼし、そしてついに恋人アイギストスを公然と抱きしめるために、アガメムノンの死を望んでいた。[ 4 ]

劇は、海を見下ろす番人が、トロイアにおけるギリシャの勝利を裏付ける何らかの合図を待ちながら、1年間「犬のように」落ち着きなく横たわっていたと報告する場面で始まる。番人は家の運命を嘆きながらも、沈黙を守ることを約束する。「大きな牛が私の舌を踏んだ」と。番人は遠くに光――トロイア陥落を告げる篝火――を見つけ、勝利に歓喜し、王の不在で家が「沈没」した王の早急な帰還を願う。クリュタイムネストラが観客の前に登場し、アガメムノンとその軍隊が帰還する時、街中で祝賀行事と犠牲が捧げられるだろうと宣言する。

アガメムノンが帰還すると、妻クリュタイムネストラはアルゴスの人々の前で、夫であり王である彼を待ち続けたことがどれほど辛かったかを嘆きます。独白の後、クリュタイムネストラはアガメムノンに、用意された衣装の上を歩くよう懇願し、説得します。これは劇中において非常に不吉な瞬間であり、忠誠心と動機が問われます。王の新しい側室カサンドラが登場し、クリュタイムネストラはたちまち憎悪を募らせます。カサンドラは戦車から降りて祭壇へ向かうよう命じられ、そこで一人にな​​ると、アガメムノンの死と、自らも共に運命づけられることを予言し始めます。

家の中から叫び声が聞こえる。アガメムノンが浴槽で刺されたのだ。合唱団はそれぞれに散り散りになり、臆病さを露わにするかのように独り言を言い合う。その時、最後の叫び声が聞こえる。ようやく扉が開くと、アガメムノンとカサンドラの遺体の上に立つクリュタイムネストラの姿が見える。クリュタイムネストラは合唱団に殺人の詳細を語り、後悔や後悔の念は全く見られない。突然、追放されていたクリュタイムネストラの恋人アイギストスが宮殿に飛び込んできて、彼女の隣に座る。アイギストスは誇らしげに、アガメムノンを殺し父の復讐を果たす計画を立てたのは自分だと述べる（アイギストスの父テュエステスは、アガメムノンの父である兄弟アトレウスに騙されて、息子2人を食べさせられた）。クリュタイムネストラは、自分とアイギストスがすべての権力を握っていると主張し、後ろの扉が閉まる中、二人は宮殿に再び入った。[ 5 ]

多くのギリシャ悲劇と同様に、『アガメムノン』は道徳的に複雑な戯曲である。アガメムノンはトロイア戦争の尊敬を集める歴戦の勇士ではあるが、娘イフィゲニアを犠牲にした彼のやり方を多くの人が認めていないことは明白である。多くの市民は、アガメムノンが引き起こした戦争で息子や夫を失ったため、彼に憤慨している。同様に、クリュタイムネストラは夫の殺害者であると同時に、娘の復讐者でもある。アイスキュロスは『献酒者』と『エウメニデス』において、復讐と「正当な」流血という根源的な道徳的ジレンマを探求し続けている。[ 6 ]

献酒者

献酒者
アガメムノンの墓の前に立つオレステス、エレクトラ、ヘルメス（コエフォロイ画家作）
著者アイスキュロス
コーラス奴隷の女性
キャラクター
設定

アイスキュロスの『オレステイア』三部作の第二劇『献酒者たち』（Χοηφόροι、コエーフォロイ）では、アガメムノン殺害から何年も経った後、アポロンの命を受け、アガメムノンを殺したクリュタイムネストラに復讐するため、息子オレステスが従弟ピュラデスと共にアルゴスに戻る。[ 7 ]到着後、オレステスはアガメムノンの墓の前で妹のエレクトラと再会する。エレクトラはクリュタイムネストラの悪夢を止めようと、アガメムノンに献酒を捧げていた。 [ 8 ]再会後まもなく、オレステスとエレクトラは合唱団に影響され、クリュタイムネストラとアイギストスの両者を殺害する計画を思いつく。[ 9 ]

オレステスは宮殿の扉に向かうと、そこでクリュタイムネストラに迎えられる。オレステスは他人のふりをして、自分（オレステス）が死んだことをクリュタイムネストラに告げ、アイギストスを呼び寄せさせる。オレステスは気づかれないまま宮殿に入り、クリュタイムネストラの伝言を伝える合唱団の介入により護衛のいないアイギストスを殺害する。[ 10 ]そこにクリュタイムネストラが部屋に入ってくる。オレステスは彼女を殺すことを躊躇するが、ピュラデスにアポロンの命令を思い出させられ、結局実行する。[ 8 ]結果的に、母殺しを犯したオレステスは復讐の女神たちの容赦ない怒りの標的となり、宮殿から逃げ出さざるを得なくなる。[ 10 ]

コーラス

『献酒者たち』の 合唱団は、『アガメムノン』の合唱団とは明らかに異なる。『アガメムノン』から『献酒者たち』にかけて、合唱団は老いたアルゴスの男性集団から、異国の奴隷女性へと変化している。[ 11 ] p. 46-48さらに、 『アガメムノン』の合唱団は、劇中の出来事や登場人物に対する批判的な論評を特徴とする、恐ろしげな声を持っている。しかし、彼らは受動的な役割しか演じず、物語には影響を与えない。[ 11 ] p. 47-48対照的に、『献酒者たち』の合唱団は復讐心を燃やし、エレクトラとオレステスの双方に影響を与え、オレステスを復讐へと導いている。[ 11 ] p. 48-52

オレステスの系譜

エウメニデス

エウメニデス
ウィリアム・アドルフ・ブグロー作『復讐者たちに追われるオレステス』
著者アイスキュロス
コーラスフューリーズ
キャラクター
設定デルフィとアテネのアポロ神殿の前

『オレステイア』の最終劇『エウメニデス』（Εὐμενίδες , Eumenídes ）は、三部作における一連の出来事が、アテネ社会における社会秩序の発展、あるいは適切な司法制度の確立にどのように繋がるのかを描いている。[ 1 ]この劇では、オレステスは正義の道具として知られる三女神、フーリー（「慈悲深い女神たち」（エウメニデス）とも呼ばれる）に追われ、苦しめられる。彼女たちは、オレステスの母殺害の容疑で執拗に彼を追い詰める。[ 12 ]アポロンの介入により、オレステスはフーリーが眠っている間に束の間逃れ、ヘルメスの保護の下、アテネへと逃れる。フーリーが眠っているのを見たクリュタイムネストラの亡霊が、息子オレステスによる殺害の罪を償わせるためにフーリーたちを起こしにやってくる。[ 13 ]

目覚めた後、復讐の女神たちは再びオレステスを追いかけ、彼を見つけると、オレステスは女神アテナに助けを懇願する。彼女はそれに応えて、アテネのアレオパゴスで彼の裁判を開く。この裁判は12人のアテネ市民のグループで構成され、アテナが監督する。ここでオレステスは、最初の法廷での裁判を準備するために、アテナによって裁判のダミーとして使用される。彼はまた、復讐の女神たち、アポロン、そしてアテナの目的でもある。[ 1 ]裁判が終了した後、投票は同数であった。アテナが決定票を投じ、オレステスは殺されないと決定する。[ 14 ]これは復讐の女神たちには納得がいかなかったが、アテナは最終的に決定を受け入れるよう彼女たちを説得し、悪行者に対して暴力的に報復するのではなく、アテネにおける建設的な警戒力となるようにした。アテナは彼女たちの名前を「復讐の女神」から「慈悲深い者たち」を意味する「エウメニデス」へと改めた。[ 15 ]そして最終的に、アテナは今後すべての裁判は個人で行われるのではなく、法廷で解決されるべきであると命じた。[ 15 ]

プロテウス

サテュロス劇『プロテウス』（Πρωτεύς、Prōteus ）は、元々 『オレステイア』の最初の3つの戯曲に続く作品であったが、アテナイオスによって保存された2行の断片を除いて失われている。これはホメーロスの『オデュッセイア』第4巻に語られる物語に基づいていると広く信じられている。アガメムノンの弟メネラウスはトロイアから帰国しようとして、エジプト沖の島にたどり着く。「アガメムノンの記述にある嵐に運ばれたようだ」とメネラウスは述べている。674 [ 16 ]

タイトルの登場人物である「不死のエジプト人プロテウス」（海の老人）は、ホメーロスの叙事詩の中で、メネラオスが彼の未来を知ろうと訪ねてきたと描写されています。プロテウスはメネラオスに、アイギストスの手によるアガメムノンの死、そして小アイアースとオデュッセウスの海上での運命を語ります。プロテウスは、メネラオスにファロス島から故郷へ帰る道を教えざるを得なくなります。

難破の結果、島にたどり着いたサテュロスたちは、おそらくメネラオスを助け、彼と共に脱出したが、ヘレネーに手を出さないようメネラオスが見張るのは困難だったかもしれない。[ 17 ]

プロテウスの 著作と明確にされている唯一の現存する断片は、ハーバート・ウィアー・スミスによって翻訳されたものである。

哀れな鳩が餌を求めて箕の真ん中に飛び込み、胸を真っ二つに割られた。[ 3 ]

2002年、キングストン劇場は『オレステイア』を上演し、その中には『オデュッセイア』のエピソードに基づき、現存するサテュロス劇の構成に従って大まかにアレンジされたプロテウスの新たな再構成が含まれていた。 [ 18 ]

テーマ

報復による正義

『オレステイア』では、報復が連鎖的に起こるのが見られる。『アガメムノン』では、アガメムノンがトロイへの航海の風向きを変えるために、罪のない娘イフィゲニアを犠牲にしなければならなかったと述べられている。 [ 19 ]このため、クリュタイムネストラはアガメムノンへの復讐を企てた。彼女は新しい愛人アイギストスを見つけ、アガメムノンがトロイ戦争からアルゴスに戻ると、クリュタイムネストラは彼を浴槽で刺して殺し、その王位を継承した。[ 2 ]こうしてアガメムノンの死はオレステスとエレクトラの怒りをかき立て、彼らは次の劇『献酒者たち』で母クリュタイムネストラの殺害（母殺し）を企てる。エレクトラと従弟のピュラデスからの強い圧力により、オレステスはクリュタイムネストラとその愛人アイギストスを殺害する。[ 19 ]その結果、第三劇『エウメニデス』では、オレステスは復讐の女神フーリーたちに追われることになる。彼が逃げ出した後も、クリュタイムネストラの霊が再び現れ、彼女たちを再び結集させ、オレステスを殺して復讐させようとする。[ 19 ]しかし、この報復の連鎖は『エウメニデス』の終盤、アテナが正義を執行するための新たな法制度を導入することを決意したことで終止符が打たれる。[ 2 ]

法による正義

『エウメニデス』では、法による正義が実現されている。オレステスがアテナに復讐の女神たちからの救出を懇願すると、アテナは裁判という形で彼の願いを聞き入れた。 [ 1 ]アテナはオレステスを直接許す代わりに、彼の無実の疑問に正当な答えを見つけるために彼を裁判にかけた。これは三部作における適切な訴訟の最初の例であり、申し立てられた犯罪に関して感情的な報復から文明的な決定への変化を明らかにしている。[ 20 ]アテナは、復讐の女神たちがオレステスを拷問するのを許す代わりに、判決を下す前に復讐の女神たちとオレステスの両者に弁明させることに決めた。さらに、アテナは判決がどのように下されるかを設定していた。この青写真を描くことで、復讐のための殺人や復讐の女神たちによる容赦ない狩りの未来がギリシャから排除されることになった。この裁判は将来の訴訟の基礎を築くものとなった。[ 14 ]アイスキュロスは陪審裁判を通して、復讐犯罪の限界についての社会的な論評を生み出し、それを維持して、裁判の重要性を改めて強調した。[ 21 ]『オレステイア』は全体として、古代ギリシャにおける正義の進化を表すものとして位置づけられている。[ 22 ]

復讐

『オレステイア』のほとんどの登場人物にとって、復讐は主要な動機となっている。このテーマは『アガメムノン』のクリュタイムネストラで始まる。クリュタイムネストラは、娘イフィゲニアを犠牲にされた夫アガメムノンへの復讐として、夫を殺害する。側室の地位を埋めるためにアガメムノンに捕らえられたトロイアの王女カサンドラの死も、イフィゲニアの命だけでなく他の女性を奪ったことへの復讐行為と見ることができる。[ 23 ]その後、『献酒者たち』では、オレステスとエレクトラ（アガメムノンとクリュタイムネストラの兄弟で残された子供たち）は、父の死の復讐として母を殺害する。[ 24 ]『エウメニデス』では、復讐の女神であるフーリーたちが、母を殺害されたオレステスに復讐しようとする。アポロン神がオレステスを通してクリュタイムネストラへの復讐に加担していたことも明らかになった。復讐の連鎖は、オレステスが復讐の女神たちに殺されず、解放され、女神アテナによって無実と認められたことで断ち切られたとされている。[ 25 ] [ 26 ]

母親の権利と父親の権利

人類学者ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェン（『母権論』1861年）にとって、『オレステイア』は古代ギリシャにおける「異性愛主義」（ポリアモリー）から一夫一婦制、そして「母権」（母系制）から「父権」（父系制）への移行を示す作品である。バッハオーフェンによれば、この時期に宗教法は変化した。 『エウメニデス』のアポロンとアテナは父権制の見解を示している。一方、フーリィたちは「新たな血統の神々」と呼ぶ神々と、母殺しは男性殺害よりも重罪であるという見解を対比させている。アテナがオレステスを無罪放免にし、フーリィたちが新たな神々のために働くことで、『エウメニデス』は父権が母権よりも優位に立つという新たな見解を示している。[ 27 ]

バッハオーフェンの解釈はマルクス主義者やフェミニストに影響を与えた。フェミニストのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』（1949年）の中で、法廷はオレステスをクリュタイムネストラの息子である前にアガメムノンの息子と見なしていたと述べている。[ 28 ]マルクス主義者のフリードリヒ・エンゲルスは『家族・私有財産・国家の起源』（1884年）の中で、バッハオーフェンの「正しい解釈」を称賛している。しかしながら、エンゲルスは、バッハオーフェンが神への視点の変化をギリシャ社会の変化の原因と見なすのは「純粋な神秘主義」だと見ている。[ 27 ]エンゲルスは、経済的要因（私有財産の創出）と男女の「自然な性行動」を重視する。フェミニストのケイト・ミレットは、後者の要因は誤りであり、『エウメニデス』は国家による女性抑圧の論拠を文書化する上で重要であるとしている。[ 28 ]

母殺しと女性らしさ

エレクトラが母親殺害に関与したかどうかは、古今東西、学者たちの間で激しい論争の的となっている。エレクトラによる母親の代理殺害は、娘による母殺しの典型であると考える者も多い。

精神分析医カール・ユングは、彼女の行動を「エレクトラ・コンプレックス」と名付けた現象、つまり父親との性行為に対する娘の母親への嫉妬に起因するものとした。ジークムント・フロイトはこの主張に異議を唱え、「エディプス・コンプレックス」は女性に直接当てはめることはできないと指摘した。なぜなら、息子は娘のようなペニス羨望を抱かないからである。 [ 29 ]多くの現代学者は、この母殺しが女性性という文脈において何を意味するのかを理論化してきた。ダナ・トールはラカンを引用し、エレクトラの陰謀は母娘間の「破壊」を表していると主張した。ドリス・バーンスタインは、この殺害をエレクトラの個性化への道の一歩と捉え、メラニー・クラインは、これを母親を善なる対象と悪なる対象に分裂させる精神の二重の力を象徴するものと見ている。[ 30 ]セレナ・ヘラーは、ロナルド・ブリットンのアテネ・アンティゴネ・コンプレックスの考えを想起し、エレクトラの母親への憎悪が父親への強烈な偶像化に由来し、女性性と女性の身体の束縛から自らを解放しようとする衝動に駆られていることを説明している。[ 31 ]少女が世界における自身の性差を認識すると、彼女は再認識を経験し、自分が持っていない男性性を嘆くか、それとも性差の束縛から解放される選択をするかを決断しなければならない。アテネ、アンティゴネ、エレクトラは皆、「女性去勢」への願望を抱いており、それが家父長制社会における彼女たちの選択を左右する。[ 32 ] アンバー・ジェイコブズもまた、『オレステイア』における母殺しは究極的には女性というジェンダーに対する社会的嫌悪を体現していると主張している。アテナが母親のいない状態であるがゆえに、ゼウスは父親が母親より重要だと主張し、オレステスの罪を許すことができたのである。[ 33 ]トールは最終的に、オレステスとエレクトラの復讐の動機の収束は二重であると主張している。それは欲望の負債の返済と、女性の享楽の象徴の両方である。[ 30 ]彼らは欠乏の罪悪感からフロイト的あるいはユング的な負債を返済しなければならない。彼女の死における彼らの享楽は、息子と娘から母親への愛と憎しみという性器以前の二分法から生じている。

哲学・歴史人類学の教授であるエリザベス・フォン・ザムソノウは、クリュメネストラ殺害におけるエレクトラの関連性をめぐる激しい議論を指摘している。例えば、ソポクレスは彼女を殺害の重要な要素と見なしたが、アイスキュロスは彼女を付随的なものと見なした。しかし、彼女の動機をフロイトのモデルに押し込めようとする傾向には異論を唱えている。彼女は、エレクトラがギリシャ以前の社会において権力を持ち、性的に活発な立場にあったことから、膣羨望に苛まれていたという点を研究者に再考するよう求めている。エレクトラの動機を束縛する男性中心主義的なコンプレックスや歴史から彼女を解放することで、母娘関係の研究は「未来世界の輪郭」へと発展していく可能性がある。[ 34 ]ジェイコブズもまた、別の著作で、文学における母殺しの理論化されていない状態について論じ、古典的なエディプス的モデルを超えた象徴主義の拡張を提唱している。[ 35 ]

アトレウス家の呪いとの関係

アトレウス家の起源は、ゼウスの息子タンタロスが息子ペロプスを殺害し、神々の糧にしようとしたことに始まる。しかし神々は騙されず、タンタロスを冥界に追放し、息子を蘇らせた。後年、ペロプスとその一族はヘルメスの息子ミュルティロスの呪いを受け、アトレウス家の呪いが引き起こされた。ペロプスにはアトレウスとテュエステスの二人の子供がいたが、二人は異母兄弟のクリュシッポスを殺害したため、追放されたとされている。[ 36 ]

テュエステースとアトレウスの妻アエロペーの不倫が発覚し、アトレウスは復讐のため兄の息子たちを殺害し、調理してテュエステースに食べさせた。テュエステースは娘との間に息子をもうけ、アイギストスと名付けた。アイギストスは後にアトレウスを殺害した。

アトレウスの子はアガメムノン、メネラウス、アナクシビアである。ここまでの経緯から、アトレウス家の呪いは殺人、近親相姦、欺瞞によって生み出され、家系を通じて代々受け継がれてきたことがわかる。簡単に言えば、この呪いは血には血を要求するものであり、一族内で終わりのない殺人の連鎖を生み出している。[ 37 ] [ 38 ]

家族に加わった者たちも呪いに加担しているようで、クリュタイムネストラが娘イフィゲニアを犠牲にされた復讐として夫アガメムノンを殺害する場面からもそれが見て取れる。[ 39 ]オレステスは妹のエレクトラにそそのかされ、父を殺されたクリュタイムネストラへの復讐としてクリュタイムネストラを殺害する。[ 40 ]

オレステスはアトレウス家の呪いの終焉を告げると言われています。この呪いは『オレステイア』において重要な位置を占め、何度も言及されています。これは、登場人物の多くがこの呪いの存在を強く意識していることを示しています。アイスキュロスは、この呪いを悲劇の理想的な構成として用いることに成功しました。[ 41 ]

現代の背景

一部の学者は、この三部作は当時のアテネの政治情勢に影響を受けていると考えている。数年前、民主改革者エフィアルテスが後援した法律により、それまで上流階級の政治権力の最も強力な媒体の一つであったアレオパゴスの法廷から、軽微な宗教的義務と殺人事件の審理権を除くすべての機能が剥奪された。アイスキュロスは、物語をアレオパゴスの裁きで終わらせることで、この改革への賛同を表明しているのかもしれない。[ 42 ]別の解釈によれば、アイスキュロスは『エウメニデス』でアテナにアテネ市民に「法への革新的な追加」を警告させた際に、まさにこれらの改革への反対を表明していたという。また、アイスキュロスがエフィアルテスの改革の支持者と反対者の両方に訴えかけるため、意図的に曖昧な表現を用いていた可能性もある。[ 43 ]アイスキュロスがアガメムノンを近くの首都ミケーネではなく、ホメロスが邸宅を置いたアルゴスの領主にしたことも重要かもしれない。この頃アテネはアルゴスと同盟を結んでいたからである。[ 42 ]

適応

主なイギリス作品

1981年、ピーター・ホール卿はロンドンのロイヤル・ナショナル・シアターで、トニー・ハリソンの仮面劇三部作の翻案を演出し、ハリソン・バートウィッスルの音楽とジョスリン・ハーバートのデザインを担当した。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] 1999年には、ケイティ・ミッチェルが同じ劇場（ホールがオリヴィエ劇場で演出したコテスロー劇場）でテッド・ヒューズの翻訳を使った作品を上演した。[ 47 ] 2015年、ロバート・アイクによる自身の翻案によるプロダクションはアルメイダ劇場で完売となり、同年ウエスト・エンドのトラファルガー・ス​​タジオに移された。[ 48 ]同年、イギリスではマンチェスターとシェイクスピアズ・グローブ座でも2つのプロダクションが上演された。[ 49 ] 翌年の2016年、劇作家ジニー・ハリスは彼女の脚色による『This Restless House』をシチズンズ・シアターで初演し、批評家から5つ星の絶賛を受けた。[ 50 ]

適応の年表

翻訳

参照

参考文献

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