フィリピン独立教会

フィリピン独立教会
Iglesia Filipina Independiente  (スペイン語) Malayang Simbahan ng Pilipinas  (フィリピン語)
マニラのエルミタにある国立聖子大聖堂のファサード
略語IFI、PIC
タイプキリスト教（西洋）
分類カトリック、プロテスタント（初期の頃は[ a ]）
オリエンテーション独立カトリック、アングロカトリック、[ 1 ]ナショナリスト、進歩主義、[ 2 ] [ 3 ]リベラルの混合
聖書聖書[ b ]
神学三位一体論[ c ] （カルケドン派、[ 5 ]英国国教会、カトリックの神学に基づく神学的および教義的アイデンティティを持つ）、独立したカトリック教義、解放の神学
政治体制聖公会
ガバナンスシノド（総会）
構造聖体拝領
最高司教ジョエル・O・ポラレス
事務総長ディンド・D・ラノホ
最高司教評議会議長ホセリート・T・クルス
管理
  • IFI総会
  • IFI執行委員会
教区
  • 地方教区：52 （地域司教会議に集約）
  • 海外教区：2
  • 合計: 54
  • 海外に組織された会衆：5
協会
完全な聖体拝領リストを見る
地域フィリピン北アメリカヨーロッパ中東東アジア 東南アジア太平洋諸島
言語フィリピン語（共通語）、フィリピンの地域言語、英語、フィリピンスペイン語、ラテン語
典礼フィリピンの儀式とフィリピンのミサ典、フィリピン独立教会、1961 [ 10 ]
本部Iglesia Filipina Independiente National Cathedral of the Holy Child #1500 Taft Avenue、エルミタ、マニラ、フィリピン
創設者
起源1902 年 8 月 3 日フィリピン諸島、マニラ、キアポ （1902年8月3日）
独立ローマ教皇庁より：20世紀以降；123年前（フィリピン人の自立した指導者）
から分離カトリック教会
分離
リスト
  • Iglesia de la Libertad (1938 年、少数派) [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
  • フィリピンキリスト教徒独立教会 / アグリパイ記念教会 (ICFC / AMC) (1955年、少数派)
  • キリスト教会団体 - フィリピン人 （1966年、少数派）
  • 聖カトリック使徒キリスト教会（HCAC）（1966年、少数派）[ 12 ] [ 11 ]
  • フィリピン独立カトリック教会 ( Iglesia Catolica Filipina Independiente ) – PICC/ICFI [ d ] (1981) [ 14 ] [ 15 ]
  • アグリパヤン・クリスチャン教会（マリア軍団）（1995年、少数派）[ 16 ]
  • フィリピンの63番目とマザーズ使徒教会（2000年代の派閥、少数派）
  • フィリピン全土には、法的に「母教会」と宣言されているIFIと交わりを持たない、少なくとも30の「アグリパヤン」の派生組織、分派、宗派、分派グループが存在する[ 17 ]。
メンバー1,458,992人（2020年国勢調査）[ 18 ] 600万～700万人（WCCおよび2023年の内部推計）[ 6 ] [ 19 ]
援助団体
  • IFI – 緊急援助タスクフォース（IFI–TFER）
  • IFI の救済と回復力、エンパワーメント、持続可能性への懸念と提唱 (IFI CARES)
神学校2校（フィリピン聖公会との共同神学校1校を含む）
その他の名前
  • アグリパヤン教会
  • 「主流/主流のアグリパヤン教会」
  • 「マザー・アグリパヤン教会」
  • 「ネイティブ/先住民フィリピンカトリック教会」
出版物
  • クリスチャン・レジスター
  • 種まき人
公式サイトwww.ifi.org.ph
スローガンラテン語: Pro Deo et Patria - Scripturae、Scientia、Libertas、Caritas
英語のスローガン/モットー：「神と祖国のために - 聖書、慈善、知識、自由」
IFIの公式旗
IFIの公式旗

フィリピン独立教会(フィリピン語: Malayang Simbahan ng Pilipinas、イロカノ語: Nawaya a Simbaan ti Filipinas ) は、正式にはフィリピン スペイン語名Iglesia Filipina Independiente ( IFI )で呼ばれ、口語的にはアグリパヤ教会と呼ばれ、国家主義教会の形態をとったカトリック[ e ]キリスト教の独立宗派です。】フィリピンで。フィリピンにおけるカトリック教会からの革命的民族主義的分裂は、米比戦争終結後のアメリカ植民地時代の 1902 年に、この国初の労働組合連合であるフィリピーナ民主連合のメンバーによって宣言された。

この教会の設立は、スペイン人司祭によるフィリピン人への歴史的な虐待と人種差別への反応であり、カトリックがまだ国教であった旧スペイン植民地支配時代のホセ・リサールとフィリピン人司祭、著名な世俗化運動家であるマリアーノ・ゴメス、ホセ・ブルゴス、ハシント・サモラの不当な処刑に部分的に影響を受けたものである[ 22 ] [ 23 ]。[ 24 ]

概要

フィリピンの歴史家テオドロ・アゴンシージョは、フィリピン独立教会を「フィリピン革命の唯一の生きた、そして具体的な成果」と評した。[ 25 ] [ 26 ]設立以来、IFIアグリパヤニズム[ g ]は異端運動というよりは分裂主義的な運動として広く特徴づけられているが、教会自身とその信徒たちは「分裂主義的」という表現から距離を置き、「独立」という用語を好んでいる。[ 27 ]カトリック教会との完全な交わりを保っていないにもかかわらず、フィリピン独立教会はより広範なカトリックの信条と実践の中核を普遍的に維持し、遵守している。[ 28 ] [ 29 ]

フィリピン独立教会は、フィリピンで最初で最古の完全にフィリピン人が率いる独立キリスト教会である。その本部はマニラのエルミタにある国立聖子大聖堂にある。現在、世界で3番目に大きなキリスト教会である世界的なアングリカン・コミュニオンとエキュメニカルな交わりを保っているが、その協約に従って独立性を維持し、どちらからもすべての教義的見解を受け入れることを求めていない。アングリカンの影響が顕著であるにもかかわらず、フィリピン独立教会はアングリカン主義とは異なる独自の典礼、伝統、神学を発展させてきた。フィリピン独立教会は三位一体論を唱えるが、初期の頃には非公式に短期間ユニテリアンの神学教義に移行したが、1947年に三位一体論に戻った。[ 14 ] [ 30 ]

フィリピン独立教会は歴史的にフィリピンの社会・政治問題に関与し、労働者の権利、社会正義、そしてナショナリズムを擁護してきました。土地改革、持続可能な開発、先住民の権利、労働者の権利を求める運動を支援しており、フィリピンで最も社会活動的な教会の一つとなっています。 [ 31 ]

歴史

グレゴリオ・アグリパイとフィリピン革命

グレゴリオ・アグリパイが中年になって最高司教になったとき

グレゴリオ・アグリパイはイロコス・ノルテ出身の活動家でラテンカトリックの司祭だったが、後に当時のマニラ大司教ベルナルディーノ・ノサレダによって破門された。破門の理由は、エミリオ・アギナルドの自由主義運動に参加して「教会の管轄権を奪取した」ことと、フィリピン・アメリカ戦争のさなかの1899年に教皇（当時の教皇レオ13世）との分裂を扇動した疑いがあったことによる。[ 32 ] [ 33 ]

初期のフィリピン革命の間、アグリパイと、当時スペインに亡命していた大学時代の同級生で反修道士仲間のイサベロ・デ・ロス・レイエス（別名ドン・ベロング）は、スペインの植民地時代フィリピンの国教であったカトリック教のため、スペイン人修道士によって支配され（「フレイルクラシー」）、フィリピンのカトリック聖職者の改革に取り組みました。当時、大多数の現地フィリピン人司祭は、1870年以降、教区の管理を禁じられており、スペイン人修道士の補佐か単なる助手としてのみ奉仕していました。現地の司祭は、司教職への叙階も拒否されました。[ 34 ] [ 35 ]当時の大統領エミリオ・アギナルドは、1898年にフィリピン革命の軍事司教総長にアグリパイを任命し、スペインの修道士司教の精神的権力を打倒することを望み、彼をフィリピンの現地聖職者の長にするよう説得した。[ 36 ]

アグリパイはマロロス会議の議員であり、宗教界出身の唯一の議員であったが、故郷の州も代表していた。[ 34 ]

アグリパイは米比戦争中のゲリラ指導者でもあり、中将の階級を有していた。[ 37 ]彼はまた、破門から数ヶ月後の1899年10月23日、元首相アポリナリオ・マビニの宣言に応えて、フィリピン教会評議会（パニキ会議）を招集した。マビニは、世俗化運動に触発され、必ずしもローマからの分離ではなく、 「フィリピン国教会」を組織するようフィリピンの聖職者に促すという考えを最初に提唱した。[ 35 ]この考えはアギナルドの支持を得た。[ 38 ]この会議には28人のフィリピン人司祭が出席し、こうして短命に終わった国教会が実現した。しかし、1901年に第一フィリピン共和国が解体されると、国教会は廃止された。[ 35 ]

破門後、イサベロ・デ・ロス・レイエスとユニオン・オブレラ・デモクラティカによる教会の設立

1904年12月、エミリオ・アギナルド大統領とグレゴリオ・アグリパイ最高司教（それぞれ左から2番目と3番目に座っている）と第一フィリピン共和国の閣僚たち。

米比戦争の終結後、イサベロ・デ・ロス・レイエスはフィリピン民主連合のメンバーとともに、1902年8月3日にマニラのキアポにある芸術センターで、フィリピン独立教会（ Iglesia Filipina Independiente、略称IFI、英語では「フィリピン独立教会」と訳される）を正式に設立し、その開会を公に宣言した。[ 39 ]この新しい教会は、現状維持を求めた植民地政府の反対に直面した。[ 29 ]この教会はその後、1904年に当時のフィリピン島嶼政府によって単独の宗教法人として法人化された。 [ 40 ]この新しい教会は、ローマ教皇の精神的権威と不可謬性を否定し、司祭の独身制を廃止して結婚を認めた。当時、アグリパイが運動に参加する以前から、その聖職者は全員元カトリック司祭で、ほとんどがイロコス出身であり、その中の何人かは、マニラのさまざまな政党に所属する初期の聖職者と信徒によって教会で初めて指名され選出された司教となった。最初に選出された司教の中には、元ラテンカトリック司祭で司教代理を務めたペドロ・ブリランテスがいた。選出された司教たちはその後、教会の最初の最高司教評議会を構成した。デ・ロス・レイエスはまた、教会の初期の最初の2つの基本書簡を起草したフィリピン民主連合のスタッフから教会の執行委員会を構成し、これらは後に最高司教評議会によって承認された。選出された司教は、基本書簡に従って正当化された他の司祭たちによって叙階された。 IFIで初めて司教に叙階されたのはペドロ・ブリランテスであり、1902年10月20日に叙階され、イロコス・ノルテ州バカラを司教座と宣言した。この運動に参加した元ラテンカトリックの聖職者全員は、後にカトリック教会から破門された。 [ 36 ] [ 8 ]

イサベロ・デ・ロス・レイエスが分離の主導者であり、不在のまま、フィリピン聖職者に影響力があることを知っていたグレゴリオ・アグリパイを教会の創立者、すなわちオビスポ・マキシモ（最高司教）にすることを提案し、 [ 41 ] [ 42 ]、これは宣言に出席した会員の全会一致で承認された。デ・ロス・レイエスの新しい教会を設立するという願望は、1899年に当時スペイン大使であったジュゼッペ・フランシカ・ナバ・デ・ボンティフェと会談し、ローマ教皇庁にフィリピンの状況調査を要請したが失敗に終わった後、1901年にスペインからフィリピンに帰国したときに構想された。その時までには、フィリピンはスペインの統治からアメリカの統治下に移っていた。1899年のフィリピン憲法にはアメリカの政教分離の概念が導入されていたものの、スペイン人修道士たちは依然として全国の教区を支配しており、デ・ロス・レイエスは、遅かれ早かれアメリカ人聖職者がスペイン人聖職者ではなく、現地のフィリピン人聖職者に取って代わることを懸念していた。アメリカの植民地化と並行して、1901年からアメリカ人プロテスタント宣教師がフィリピンに到着した。デ・ロス・レイエスは、新しい教会が、政治的だけでなく精神的にもフィリピンの主権に向けた重要な一歩となると考えた。[ 22 ]

デ・ロス・レイエスは、自身が初代会長を務めたフィリピン初の近代的労働組合連合であるフィリピン民主労働組合連合から十分な数の人員を集め、「ローマ教会の善をすべて維持し、ローマ教会がキリストの教えの道徳的純粋さと神聖さを汚すために持ち込んだすべての欺瞞を排除する」独立した純粋にフィリピン人主導の教会を実現させた。当時、彼はフィリピン人主導の新しい教会を設立するために必要な兵站と資源を持っていたが、それを率いるための、能力と権限を与えられた司教がいなかった。[ 22 ]

当初、既に破門されていたアグリパイは、教会分裂に反対し、教導権に忠実であったため、教会分裂に消極的だった。教会分裂を宣言する前に、ローマとの合意に至るあらゆる手段を尽くすべきだと彼は考えていた。アグリパイが教会の指導者に就任しない可能性を懸念した教会は、最初の司教選を行い、ペドロ・ブリランテスが最初の司教に叙階された。しかし、アグリパイとイエズス会およびアメリカのプロテスタントの指導者との会談がすぐに裏目に出て、両者とも否定的で、それぞれの教会を率いるフィリピン人司祭を認めなかったため、アグリパイは最終的にデ ロス レイエスの独立教会の長の申し出を受け入れ、1902 年 9 月 6 日に新設された教会の最高司教会議によって司教に宣言され、 1903 年 1 月 18 日に他の司教たちによって最終的にその地位に叙任されるまで、事実上の「最高司教」としても機能しました。 [ 26 ] [ 22 ]そのため、この教派は最初の最高司教にちなんで「アグリパイアン教会」としても知られるようになりました。

アグリパイは1902年10月26日、マニラのトンドにあるレメリー通りのIFI初の中央教会で、事実上の最高司教として初ミサを挙行した。初ミサの最中、当時亡命中で健康状態が悪かったアポリナリオ・マビニが、新しい教会に激励の手紙を送った。 [ 35 ]イサベロ・デ・ロス・レイエス自身は、1903年にカトリック教会から正式に破門された。デ・ロス・レイエスは、教会で事実上の主席神学者、および信徒指導者の役割を引き受けた。[ 43 ] 1902年10月1日、アグリパイは、フィリピン独立教会の初の、そして短命に終わった臨時憲章の署名、承認、公布を主導した。その後、アグリパイは第三書簡から第六書簡（そして最後の基本書簡）まで正式に署名した。1902年後半、教会はパンガシナン州ウルダネタのナンカマリラン西に神学校を開設し、1917年にはアポリナリオ・マビニにちなんでセミナリオ・セントラル・デ・マビニ（現在のアグリパイ中央神学校の前身）と改名された。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]全国規模のキャンペーンにより、国際カトリック教会（IFI）はカトリック教会からの分離後最初の年に、全国で約300万から500万人の信者を獲得した。彼らは皆、司祭を含む元カトリック教徒である。[ 47 ]

トンド大聖堂は、1905 年にマニラのトンドにあるアスカラガ通り (現在のクラロ M. レクト通り)沿いにあったフィリピン独立教会の最初の国立大聖堂で、1945 年の第二次世界大戦中に大規模に破壊されました。その後、マニラのエルミタにある国立聖子大聖堂に置き換えられました。

アグリパイは就任直後、1902年9月27日、当時の総督ウィリアム・ハワード・タフトとカトリック教会当局に、マニラ大聖堂をはじめとする教会の建物の返還を要求したが、拒否された。5年間の運動の結果、国内のカトリック教会の資産のほぼ半分がアグリパイの信奉者に取得された。しかし、1906年、当時保守的だったフィリピン最高裁判所は、アグリパイの信奉者が占拠していた資産はすべてカトリック教会に返還しなければならないという判決を下した。 1909年、アメリカ合衆国最高裁判所もこの判決を支持した。アグリパイ教会は仮設の宿舎への移転を余儀なくされ、占拠していた建物を保持できたのはほんの一握りの信奉者だけだった。[ 48 ] [ 32 ] [ 49 ]

初期神学の発展

1903年10月28日、国際キリスト教会（IFI）は教会の教義と統治の原則として基本書簡に代わる「教義と憲法規則（DRC）」を採択し、1918年と1940年に若干の改訂が行われた。 [ 8 ]

アグリパイは、ホセ・リサール同様、 1918年5月にフリーメイソンになった。自身はフリーメイソンではなかったが、フィリピン独立教会の独自の教義、典礼、組織を創設したデ・ロス・レイエスは、フリーメイソンの神学と礼拝の要素を取り入れ、それがアグリパイによって正式に承認された。[ 48 ]デ・ロス・レイエスは、マドリードのスペイン東方ロッジのグランドマスター、ミゲル・モライタの支援を受けた。[ 50 ] [ 51 ]イエズス会の歴史家ジョン・N・シューマッハーは、モライタや他のフィリピン人ではないフリーメイソンや世俗の信徒がアグリパイとデ・ロス・レイエスをカトリック教会からの離脱へと駆り立てたのは、フィリピンのカトリック修道会の活動に対する憤りからであり、フィリピン国家主義に対する単なる称賛や奨励からではないと主張した。アグリペイは1929年に信徒であったデ・ロス・レイエスにオビスポ・オノラリオ（名誉司教）の称号を与えた[ 50 ] 。 [ 52 ]

「 Ang Birhen ng Balintawak」（「バリンタワクの聖母」または「バリンタワクの聖母」）の表現。フィリピン革命中のマリアの幻影であると信じられているフィリピン独立教会のアイコン。この作品には、フィリピンの伝統的な衣装を着た苦境に立つ国の母としての先住民の聖母マリアと、カティプネロの衣装を着た息子である聖なる幼児が描かれています。

1902年から1907年まで、教会は三位一体論を唱え、主にカトリックの礼拝形式に従っていました。[ 53 ]ラテン語のトリエント典礼を改革し、初期のミサはスペイン語と現地語の両方で行われました。アグリパイとデ ロス レイエスは後に神学を修正し、イエスの神性と三位一体を否定し、1907年に神学的に（公式ではないが）ユニテリアンとなった。 [ 54 ] [ 11 ]アグリパイとデ ロス レイエスのユニテリアン的、合理主義的、進歩的な神学的見解は、すでに教会の『フィリピン独立教会の教理』（1905年）、[ 55 ]『神学の教え』（1906年）、[ 56 ]、それに続くノベナ『祖国の祈り』（1925年）、[ 57 ]およびその英語訳『祖国のノベナリ』（1926年）に明確に現れていた。しかし、教会の相当数の人々は新しいユニテリアン神学を受け入れることを拒否し、三位一体論を公言し続けた。[ 58 ]

デ・ロス・レイエスは1938年10月10日に亡くなるまで名誉司教の地位にあった。死の2年前に彼が信仰を捨ててカトリック教会に復帰したという主張があったが、後に最高司教となった息子のイサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアは、これらの主張を強く否定した。[ 52 ]一方、アグリパイは1940年9月1日に亡くなるまで最高司教の地位にあった。[ 8 ]

エキュメニズム、分派主義、そしてアグリパヤ派への分裂

設立当初から、国際カトリック教会（IFI）内には二つの主要な派閥が不安定な状態で共存していたが、イサベロ・シニアとアグリパイの死後、この傾向はさらに顕著になった。一つはユニテリアン派（アグリパイの後継者で元個人秘書、政治家で聖職者から転身し第二司教となったサンティアゴ・フォナシエルが率いる。フォナシエルはアグリパイの死後、教会の規約に従って選出され、アグリパイとイサベロ・シニアの神学に忠実であった）、もう一つはトリニタリアン派（当時の教会総書記で1946年に第四司教に選出されたイサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアが率いる）である。[ 38 ] [ 59 ] [ 60 ]

フォナシエは選出される前、当初IFIを三位一体論へと回帰させることを公約していたが、在任期間中、彼の神学的・教義的立場は明らかに前任者のユニテリアン信仰に依拠していた。1946年1月21日、フォナシエは、彼が課したいくつかの決定が違憲とされ、教会の最高司教評議会の全会一致の布告によりその地位を追われた。フォナシエの任期末には分裂が起こり、フアン・V・ジャミアス司教（アグリパイの義理の兄弟であり、妻ピラール・ジャミアスの兄弟）を含むユニテリアン派は教会の名称と財産の所有権を主張して教会を去った。ヘラルド・バヤカは、イサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアが後任となるまで暫定最高司教を務めた。イサベロ・ジュニアの指導の下、教会と革命運動とのつながりは断ち切られ、廃止され、エキュメニズムの追求も相まって廃止された。

1947年8月4日、フィリピンが米国から完全に独立した翌年、イサベロ・ジュニア率いるIFI総会は、米国聖公会（英国国教会）の加盟教会の一つである米国プロテスタント聖公会の主教院に、IFIに有効な使徒継承権を与えるよう請願した。[ 8 ] IFIの創設時には、相当数のフィリピン人カトリック司祭が参加したが、IFIが離脱する前と離脱時までにカトリック教会がフィリピン人司教を叙階したことがなかったため、この運動に参加する司教はいなかった。そのため、教会は使徒継承権という歴史的な司教職を失った。[ 61 ]カトリック教会は、残りのフィリピン人聖職者が運動に加わらないようにするため、 1906年にフィリピン人の叙階を開始した。[ 62 ]初代最高司教グレゴリオ・アグリパイは、死去する以前、長年にわたり海外の他宗派から使徒継承の授与を求めていたが、ユニテリアン神学の信条と過去の革命活動のために失敗した。歴史的に、使徒継承の授与以前の国際カトリック教会（IFI）の司教は、一般的に「モンシニョール」と称され、「司教」の叙階と称号は、特定の教区を率いる高位聖職者としての称号または地位としてのみ機能していた。[ 20 ]

アブラ州ラパスにあるヌエストラ・セニョーラ・デ・ラパス教区（平和の聖母教区）の教会堂は、国際カトリック教会（IFI）が宣言される何年も前の1898年から1899年の間にカトリック教会によって建てられました。聖職者を含む教会の信徒は1903年にIFIに加盟しました。この教会堂は、教区民がIFIに留まることを選択したため、IFIが保持しカトリック教会に返還されなかった数少ない建物の一つでした。

1947年8月5日、IFI教会は三位一体論に基づく新たな憲法、教会法、信仰宣言、そして宗教条項を正式に採択しました。後者の文書によると、「1903年10月28日に採択され、その後改正されたフィリピン独立教会の教義と憲法規則、そしてフィリピン独立教会の基本書簡は、今後、教義、規律、秩序に関して、新たな信仰宣言や宗教条項と内容が異なる場合、教会の聖職者および信徒を拘束するものとみなされることはありません。しかしながら、これらは教会の創設者たちがカトリック信仰を人々に理解できる形で解釈しようと努めた際に公布された歴史的文書として評価されるべきです。聖霊の導きの下、教会は過去の生活や公式文書に潜み込んだ判断や教義の誤りを根絶しようと努めてきました。」[ 63 ] [ 64 ]

アメリカ合衆国聖公会主教会議は、1947年11月の会議中にIFIの請願を認可した。1948年4月7日、マニラの聖ルカ聖堂で、三位一体論を唱えるIFIは、デ・ロス・レイエス・ジュニア、マヌエル・アギラール、ヘラルド・バヤカ（第3主教）の3人の主教を再叙階し、米国聖公会の歴史的な使徒継承に任命した。この任命は、当時、総主教の代理を務めていた宣教師ノーマン・S・ビンステッド主教が率い、同僚の聖公会主教ロバート・F・ウィルナーとハリー・S・ケネディが支援し、こうして正式に三位一体論を再確認した。元大統領エミリオ・アギナルドは、3人の国際連盟（IFI）司教のスポンサーを務めました。その後、三位一体派の国際連盟（IFI）は、ユニタリアン派に対し、元の国際連盟（IFI）の名称と財産の独占権を求めて訴訟を起こしました。[ 65 ] [ 48 ]

イサベロ・デ・ロス・レイエス・ジュニアは、1946年から1971年まで同教会の4代目最高司教であり、IFIの創設者で宣教者であるイサベロ・デ・ロス・レイエスの息子で、「フィリピンにおけるエキュメニズムの父」という異名で知られています。

長期にわたる訴訟の後、1955年、最高裁判所は、より有力な三位一体派に、当初のIFIの名称と財産の権利を最終的に認めました。IFIはその後、1961年にアメリカ合衆国聖公会を通じて、英国国教会全体との完全な交わりを結びました。 [ 30 ] [ 66 ]聖公会は、フィリピン語のミサ典礼書を用いてIFIの典礼書の作成を支援しました。ミサ典礼書はカトリックのミサの形式を保ちつつ、英国国教会の影響を顕著に受けている。[ 67 ]その結果、国際フィリピノ教会（IFI）は1961年に『フィリピンミサ典礼書』と『フィリピン儀式』を公式に出版し、1906年に初版が出版された『オフィシオ・ディヴィーノ』に代わるものとなった。同教会はその後、 1963年10月に英国国教会、 12月にスコットランド聖公会、[ 8 ] 1965年にユトレヒト旧カトリック 連合と完全な交わりの協定に署名した。 [ 7 ] [ 68 ] [ 69 ]一方、フォナシエとジャミアスのグループはユニテリアンのままで、最終的に「フィリピン・キリスト教徒独立教会」（ICFC）として知られるようになり、後に国際信教の自由協会（IARF）の会員となった。 [ 70 ]しかし、彼らはすぐに他の小さなグループに分裂することになる。[ 53 ] [ 8 ] [ 16 ] [ 71 ]

1960年代後半、教会の青年層は、教会指導者たちの、特にフィリピン社会の半封建的・半植民地的状況に対する明確な立場表明に関する怠慢を批判し始めました。その結果、デ・ロス・レイエス・ジュニア最高司教は、教会のナショナリズムの伝統を取り戻そうとする若者たちの声に応え、1969年に史上初の全国青年議会の組織を許可しました。これは、若者の運動の始まりであり、革命的ナショナリズムの再覚醒の契機となりました。同時に、エキュメニズムを推進するという彼らの役割も強調しました。

マニラのエルミタのタフト通り沿いにある聖子国立大聖堂の外観。

1971年10月10日、イサベロ・デ・ロス・レイエス・シニアの33回目の命日に、当時最高司教であった息子のイサベロ・ジュニアが、マニラのサンタクルスにあるマリア・クララ・キリスト教会でミサを執り行っている最中に心臓発作で亡くなった。享年71歳。彼は、マニラのタフト通りに自らが建てたフィリピン独立教会国立大聖堂で丸一週間安置された後、10月17日にマリア・クララ・キリスト教会に埋葬された。デ・ロス・レイエスの後任として、当時の教会事務総長であったマカリオ・V・ガが就任した。[ 72 ]

1973年、IFIとICFCの最初の統合の試みは、マカリオ・V・ガ（IFI第5代最高司教）とビセンテ・K・パセテス（当時のICFC最高司教）の統治下で開始されました。当時既にICFCの顧問兼名誉司教を務めていたサンティアゴ・フォナシエは高齢のため交渉全体に参加できませんでしたが、弁護士兼実業家である息子のアノス・J・フォナシエが代理を務めました。この統合の試みは、フォナシエの法律顧問であり義理の息子であるリサリーノ・R・パブロを含むICFC聖職者の大多数が、ユニテリアンの信仰を固く守るため和解合意に従わなかったため、失敗に終わりました。 1974年、パセテスはついにIFIと和解し、ICFCの他の4人の司教と相当数の司祭をIFIに迎え入れました。その結果、IFIのガとパセテス自身の間で合意覚書が締結されました。しかし、ICFCの一部の聖職者はこの合意を認めませんでした。パセテスがIFIに復帰したことで、残りのICFC聖職者は1975年に新たなICFC最高司教を選出しました。[ 29 ]

1977年10月、IFI教会は、同年5月に開催された総会で承認された新しい憲章と教会法を採用しました。これにより、最高司教は、1981年以降、即時再選されずに6年の任期でのみ選出されるものとされました。その後、1981年に、「Iglesia Catolica Filipina Independiente」または「フィリピン独立カトリック教会」(ICFI/PICC)と呼ばれる教会の分派が結成されました。この分派は、当時の最高司教であったマカリオ・V・ガ(在任9年目)とアルマンド・L・デ・ラ・クルス司祭の指揮の下、同分派は「本来の国家主義的独立教会の 本来のカトリックの精神と教義」を維持していると主張していました。

ガは元大統領で独裁者だったフェルディナンド・マルコスの熱烈な支持者として知られており、マルコスとその独裁政権に批判的な多くの司教と信徒の間に緊張を招き、こうして前述の聖職者たちの革命的な民族主義的ルーツが再燃することになった。聖職者と信徒の反対派は、1981年の総会で、当時アクラン州とカピス州の司教で兼務事務総長だったアブディアス・R・デ・ラ・クルスを新しい最高司教に選出するよう結集した。ガは辞任を拒否し、デ・ラ・クルスの選出を無効にしようと証券取引委員会（SEC）に請願書を提出した。ガはまた、承認から数年が経過していたにもかかわらず、採択された1977年憲法と教会法の信憑性にも疑問を呈した。しかし、再考の申し立てがあった後でも、SECと控訴裁判所は、それぞれ1985年と1987年にデラクルスと1977年の憲法と教会法に有利な判決を下した。[ 8 ]

その後、ガ派はSECに別々に名称を登録した。IFIはその後、裁判所に対し、ガ派による「Iglesia Catolica Filipina Independiente」という名称の使用差し止めを求めた。この名称は、ガ派がSECに登録した法的に認められた別名の一つと全く同じである。SECはICFIの設立証明書を審査し、後に取り消し、IFIとそのすべての教区との混同を避けるため、名称変更を命じた。IFIとそのすべての教区は、ガ派より何年も前に「Iglesia Catolica Filipina Independiente」という名称を最初に登録していたため、名称の正当な所有者とみなされた。[ 8 ]

ICFI/PICCは控訴し、事件は最高裁判所にまで持ち込まれた。しかし、技術的な問題により、最高裁判所は事件を終結させる判決を下した。最終的に、IFIとの更なる紛争を避けるための妥協案として、ICFI/PICCとその支部/教区は、2014年にSECに別の名称で再登録した。ただし、以前の名称から若干の修正と変更を加えたのみであった。また、ビサヤ大司教区もこれに対応してSECにおける教区名を「東ビサヤ独立カトリック教会」（EVICC）に変更し、元IFI司祭であるヴァリアント・O・ダヤグビル大主教を首席司祭とした。最終的に、2019年に、グループ全体は正式に「フィリピン独立カトリック教会イエス・キリスト教会国際会議」として知られるようになり、2020年からは英国国教会の非加盟州である北米聖公会（ACNA）と協定を結んでいます。 [ 14 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 15 ]

1990年代後半、ガは自発的にIFIと和解し、その結果、イロコス・ノルテ州とコタバト州の相当数の修道会と聖職者が大量に帰還する道を開いた合意覚書に署名した。[ 14 ]しかし、すでにICFI/PICCによって正式に選出された最高大司教であったアルマンド・デ・ラ・クルスは、再統合に固執した。[ 44 ]最高司教の任期が連続しない6年のみであるIFIとは異なり、ICFI/PICCのアルマンド・デ・ラ・クルスは最高大司教として終身の任期を有する。 [ 29 ]ガ氏のIFI復帰により、ICFI/PICCから分離独立した別のグループが1995年に「アグリパヤン・クリスチャン教会（マリア軍団）」という名前で設立され、ダバオ市に拠点を置くようになった。[ 16 ]

1995年、IFIとスウェーデン国教会の間で完全な交わりの協定が締結された。[ 75 ] 1997年2月17日、IFIは当時新たに独立したフィリピン聖公会（ECP）とも完全な交わりの協定に署名した。[ 7 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

現在の活動

IFIの会衆は、北米、ヨーロッパ、中東、アジアの一部、太平洋諸島のフィリピン系移民のあちこちにも見られる。世界教会協議会と教会自体の記録によると、信者数はおよそ600万人から700万人である。[ 79 ]いくつかの情報源によると、この教会は、カトリック教会（人口の約80.2%）に次いでフィリピンで2番目に大きな三位一体論的 キリスト教宗派であり、フィリピンの総人口の約6.7%を占めている。対照的に、2010年、2015年、2020年のフィリピン国勢調査では、国内の信者数はそれぞれ916,639人、756,225人、1,458,992人で、人口の約1%に過ぎなかった。[ 80 ] [ 81 ] [ 18 ]初期には民族主義的なルーツを持つため多くの信者を獲得したアグリパヤンでしたが、派閥争いや教義上の意見の相違により、信者数は徐々に減少しました。現在では、少なくとも30以上の分派グループが存在し、IFI（主流派アグリパヤン）から離脱し、彼らと交わりを持たずにいますが、依然として「アグリパヤン」の名称と伝統を掲げ、継承しています。[ 13 ]

カトリック教会や他のキリスト教宗派とは異なり、フリーメイソンは信者がフリーメイソンに入会することを妨げない。創設者のデ・ロス・レイエスやアグリパイのように、教会の信者の中には政治活動家もおり、進歩的なグループに参加してナショナリズム、反帝国主義、社会正義、民主主義、労働者の権利を主張し、超法規的殺人に反対している者もいる。彼らはしばしば強制失踪の犠牲者となり、進歩的なグループに同調したために政府から左翼の烙印を押され、特に2006年に第9代最高司教アルベルト・ラメントが反政府批判者として殺害されてからはそれが顕著である。[ 82 ] [ 83 ]

その後、教会はラメントに敬意を表して、「ラメント権利擁護者プロジェクト」（RPRD）を設立しました。これは、IFIの南中部ルソンにおける人権擁護・サービス部門です。教会はまた、「ビサヤ・ミンダナオ地域開発事務所」（VIMROD）という別の開発機関も持っています。[ 84 ] 1947年の信仰宣言と宗教条項（DFAR）によれば、教会は「特定の政治思想流派や政党と同盟を結ばず、信者は政治的に自由である」と主張しています。一般に信じられていることとは異なり、フィリピンにおける政教分離の原則は、必ずしもIFI教会が人権擁護活動を禁じられていることを意味するわけではありません。 [ 63 ]教会はまた、幼稚園から大学までの学校、特に聖公会と国際金融協会が共同で資金提供したトリニティ・アジア大学を建設し、また国内のいくつかの地域でそれぞれの教区が管理する墓地も建設しました。[ 29 ]

IFI教会の外部の人々は、信者を総称して「アグリパイアン」と呼ぶが、教会の信者自身は近年、自らを「フィリピニスタ」、「ピリピノン」、「IFIアン」、「インデペンディエンテス」と呼ぶことを好む。彼らは時に、「ローマ」カトリック教会の信者と区別するために、「ネイティブ・フィリピン・カトリック教会」を自称する。信者は、ローマ教皇庁の権威から離脱したにもかかわらず、初期キリスト教からの信仰と実践の連続性を示すカトリック性の概念を堅持し続けると主張しているため、毎年8月3日を建国記念日ではなく、ローマからの独立を宣言した「宣言記念日」と呼ぶことを好む。また、彼らはイサベロ・デ・ロス・レイエスを「宣言者」、グレゴリオ・アグリパイを「初代最高司教」と呼び、創設者とは呼んでいない。[ 85 ] [ 28 ] [ 86 ]

教義と実践

礼拝と典礼

日曜日の主な典礼は聖体礼儀、すなわちミサであり、現地語で唱えられ、執り行われる。フィリピン独立教会の聖体礼儀はローマミサ典礼書に似ており、清浄のための集会祈願、奉納の前の平和のしるしの位置、聖体の祈り、謙遜な入信の祈りなど、英国国教会の祈祷書から取り入れられた要素がある。カトリック教会と同じように、IFI教会は左から右への動きで十字架のしるしを立てる。同教会は使徒信条とニケア信条の両方を信仰しているが、ほとんどの場合ニケア信条を用いる。また、同教会は七つの秘跡を信じ、執行している。 IFI教会は、教会の四つの特徴（「一、聖、普遍、使徒」）が教会内に存在していると宣言し、一、聖、普遍、使徒の教会の独立した管轄権を主張しています。礼拝と儀式の順序は、『フィリピン典礼書』と『フィリピンミサ典礼書』に記載されています。教会の聖書正典では正式に認められていませんが、第二正典の七書はIFIによって「崇拝に値し、知恵の源泉」とみなされています。教会は聖書のみを信奉する立場をとらず、一般的に聖書と聖伝の両方の権威を認め、信仰と理性は同等であると信じています。[ 29 ]聖職者による司式は、若い男女の祭壇奉仕者（地元では「サクリスタン」と呼ばれる）と侍者によって補佐されます。教会にはミサ出席者のための服装規定はありませんが、誰もが適切な服装をすることを奨励しています。教会はまた、聖職者がピアスやタトゥーをすることを道徳的に禁止していません。[ 29 ]教会は毎年のIFI典礼暦に従っており、その典礼の季節、儀式、伝統はカトリック教会のものと非常に似ています。[ 87 ]

アグリパイ派は、聖体におけるキリストの真の現存を強く信じており、聖餐は両方の形で浸礼によって分配される。しかし、彼らは、実体変化、実体共存、聖礼典の結合に関する信仰には明確な態度を示さない。アグリパイ派は、真の現存を信じることは、イエス・キリストが聖体の形態（聖別されたパンとワイン）にいかにして現存するかを知ることを意味するものではなく、神秘に委ねられていると主張する。さらに、真の現存を信じることは、聖別された聖体の形態がパンとワインではなくなることを信じることを意味するものではない。教会員はまた、聖体の形態は必ずしも聖別の間にのみキリストの実際の体と血に変化するわけではなく、キリストの体と血は実際に現存し、聖餐式全体において実際に与えられると教えられる。さらに、アグリパ派は、キリストの体と血は信仰によって得られると信じており、キリストは聖体において「天上的かつ霊的な方法」で臨在すると主張している。しかしながら、アグリパ派は、聖体変化、聖体共存、そして聖礼典による結合という神学的教義を正式に疑問視したことはない。[ 28 ]

IFI教会には強い国家主義的要素が組み込まれている。国家主義的な教会であるアグリパヤンは、国民色やモチーフの使用、国歌の斉唱、 1907年以来の聖域への国旗の掲揚など、典礼においてフィリピンの国家的シンボルを用いている。 [ 29 ]アメリカ占領下、1907年9月6日、フィリピン委員会により、旗法（法律第1696号）（米国当局に対する反乱や謀反の目的でフィリピン諸島で使用される旗、旗、紋章、または図案の掲揚、およびカティプナンの旗、旗、紋章、または図案の掲揚、およびその他の目的の掲揚を禁止する法律）が可決された。当時、米国国旗がフィリピンの公式国旗であったが、1919年10月にフィリピン議会により同法が廃止された。国旗法が制定された当時、グレゴリオ・アグリパイ率いるIFIの聖職者たちは、抗議活動として、フィリピン国旗のイメージと色彩を聖職者の祭服に取り入れ、集会で使用していた。その後も、フィリピン国旗の色とシンボルに着想を得た聖職者の祭服のデザインは、IFIの民族主義と革命の伝統を称えるものとして、今日まで続いている。1998年に共和国法第8491号、すなわちフィリピン国旗・紋章法が施行されて以来、IFIが同法第34条に違反したという記録や文書は存在しない。[ 29 ]

あまり知られていないが、アグリパヤンもロザリオの祈りを信奉しているが、10月をロザリオの月として祝うことはない。10月は教会では信徒の月として祝われる。アグリパヤンは家庭教会も実践している。教会は、無原罪懐胎（教会では単に「聖母マリアの御宿りの祝日」として祝う）、聖母被昇天（8月15日は聖母マリアの厳粛な祝日として祝われる）、聖母マリアの永遠の処女（イエスにはマリアとヨセフの間に兄弟姉妹がいたとする）を教義として掲げていないが、信者は個人的にこれらを信じている場合がある。IFIは幼児洗礼を実践している。IFIの初聖体拝領にまつわる祝賀の伝統は、カトリック教会とは異なる。カトリック教会は、子供が初聖体を受ける際に特別な儀式を行いますが、国際キリスト教会（IFI）は、両親の判断と乳児の生理的耐性、そして初聖体を受ける前に両親または教会から受ける入門的／初期の基本的な教理問答を踏まえ、通常のミサで乳児の初聖体を受けることを一般的に認めています。しかしながら、教会は慣習的に7歳または8歳で​​初聖体を受けることも容認しています。この年齢は一般的に理性年齢とみなされており、できれば必要な「宗教的指導」または教理問答を1回以上受けた後に受けることが望ましいとされています。すべての聖体拝領者は、初聖体を受ける前に、まず三位一体の儀式による洗礼を受け、定期的に教会に通っていることが求められます。一方、堅信礼は、洗礼を受けた個人に対して司教によってのみ執行されます。12歳は「キリスト教的成熟年齢」とみなされます。一般に信じられていることとは異なり、国際カトリック教会（IFI）は告解の秘跡も執行しますが、耳打ちによる告解[ h ]はほとんど行われません。なぜなら、すべての司祭が告解を執行できるわけではなく、司教から告解を聞く権限を与えられた者だけがそれを執行できるからです。義務ではありませんが、アグリパヤ教徒は、告解室ではなく、祭壇の柵、教会内の和解室、または同じ目的で列に並んで待っている他の人々の目の前で（ただし、告解の封印を破らないようある程度の距離を置いて）、認可された司祭を通してのみ、個別に罪を告白することができます。箱。アグリパヤ教徒は通常、聖体拝領またはミサの際に「神に直接」告解を行います。アグリパヤ教徒はまた、煉獄という伝統的な概念を否定します。IFIが信じる物理的な場所としての煉獄は、地球上にあります。IFIには独自の悪魔祓いの手順もありますが、これは秘跡とはみなされておらず、特定の定められた式文や「悪魔祓い師の職」もありません。司祭が専門的な訓練と権限を受けなければならないカトリック教会とは異なり、叙階され​​たIFIの司祭は誰でも「強い霊的識別力」を持ち、それぞれの教区司教に相談し、精神疾患の可能性を排除するための慎重な医学的検査を受けた上で悪魔祓いを行うことができます。また、悪魔祓いは最後の手段としてのみ行うべきです。教会は強制ではありませんが、信者に対し、「キリスト教徒としての最低限の寄付」として什一献金を実践することを強く奨励しています。教会はミサにおける施し（献金）の収集の際に標準的な金額を規定していません。 [ 63 ] [ 88 ] [ 28 ] [ 89 ]

IFI教会は、礼拝、典礼、そして政策立案への信徒の参加を強く重視しています。信徒は、祈りを導いたり、聖書を朗読したり、聖体奉仕者として奉仕したりする機会が多くあります。

フィリピン独立教会は、フィリピンの植民地時代のカトリック教会からの解放の歴史を、聖書の同名の宗教書に書かれている出エジプトの物語に匹敵するものと見ている。 [ 29 ]

使徒継承

フィリピン独立教会（IFI）は、ペトロ教皇による使徒継承の排他的権利を否定する。IFIは、使徒継承はペトロだけでなく、すべての使徒の共同権威を強調するものであると考えている。したがって、IFIは、初代教会における権威の継承はペトロのみからではなく、すべての使徒から生じたと強く主張する。[ 29 ]

IFIの主教は、 1948年4月7日に最初に授けられた、アメリカ合衆国聖公会（TEC）のアングリカン系の使徒継承の途切れることのない系譜を受け継いでいます。アングリカン系の継承はカンタベリー大主教に遡ります。さらに、古カトリック教会は、 1931年のボン協定を通じてアングリカンの聖職の正当性を認めており、この協定により古カトリック教会とTECが加盟するアングリカン・コミュニオンのすべての教会との間に完全な交わりが確立されました。 [ 90 ]さらに、一部の東方正教会もアングリカンの聖職の正当性を認めています。[ 91 ] [ 92 ]

1965年9月21日に両教会の完全な交わりが確立された後、古カトリック教会はフィリピン独立教会の司教を共同で叙階するようになりました。そのため、国際カトリック教会（IFI）も、これらの教会の継承を古カトリック教会の系譜に遡らせています。 「エクス・オペレ・オペラト（ex opere operato） 」の原則に基づき、古カトリック教会の司教による、あるいは古カトリック教会の司教による特定の叙階は、現在も有効と認められており、聖座によって正式に疑問視されたことはありません。[ 90 ]

聖職と奉仕

フィリピン独立教会は、司教、司祭、助祭という歴史的な三位一体の聖職を維持しています。これらの聖職者にはそれぞれ 異なる祭服があり、その衣装は執り行われる典礼によって異なります。

聖職者の独身制は任意である。この教区では、聖職者の結婚を認めており、義務的な聖職者の独身制を拒否する一方で、結婚における貞潔を誓っている。また、聖職者は未婚のままでいてもよい。[ 29 ]

司祭は長老（presbyters）と呼ばれることもあります。司祭を目指す者は、教会が正式に組織した神学校で神学の学士号を取得することが求められます。 [ 29 ]

フィリピン独立教会には、助祭を2つの区分に分けることができます。暫定助祭（司祭に叙階されるのを待っている者）と永久（永久）または職業助祭（専門的な奉仕活動を行っており、必ずしも司祭に叙階される必要はない者）です。[ 29 ]

司祭および助祭（常任助祭および召命助祭を除く）は、教区司教の書面による許可なしに、教会外の職に就いたり、任命されたりして給与を受け取ることは認められていません。司教も同様に、執行委員会の書面による許可なしに、そのような行為を行うことは認められていません。前述の聖職者の配偶者はこのような方針の対象ではなく、自ら収入を得る自由が与えられています。清貧の誓願は憲章および教会法典には明記されていませんが、司祭は常に自らの奉仕を最優先にするよう厳格に義務付けられており、教会外での職務が認められる場合でも、奉仕を犠牲にしてはならないとされています。[ 93 ]

物議を醸しているものの、フィリピン独立教会は女性の叙階も認めている。1997年2月、アクラン・カピス教区のロザリナ・V・ラバリアは、フィリピン独立教会で正式に司祭に叙階された初の女性となった。2019年5月5日には、バタック教区のエメリン・ダクイクイが、フィリピン独立教会で女性として初めて司教に叙階され、女性の参画に対する信念をさらに主張し、聖職者における家父長制の伝統を打破した。ダクイクイの叙階の日時と場所は、グレゴリオ・アグリパイの出生地と一致した。教会全体としても、自らを女性代名詞で呼んでいる。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

カトリック教会やほとんどの英国国教会とは異なり、フィリピン独立教会には現在、修道女や修道女はいません。一部の教区では、フィリピン独立教会女性会（WOPIC）の会員がミサ中に「敬意の印」として修道女と同様のベールと修道服を着用しています。四旬節には、一部の教区でノビシャ（英語で「修道女」を意味する）と呼ばれるWOPIC会員のグループが40日間の礼拝をパママナタ（懺悔）として行い、「イエスの母マリアに倣う尊い方法」としてベールを着用します。これは、 7人の女性「ドロローサ」も同様です。 1960年代にミンダナオの聖アンナ聖公会修道女会とルソン島の聖母マリア聖公会修道女会がIFIの女性を修道女会の修道女研修のために受け入れていた頃、IFIには修道女がいた。IFIの修道女たちはその後、1970年代に聖公会のセント・アンドリュース神学校を拠点として聖なる幼子イエスの修道女会という独自の修道会を設立した。聖職者の独身が任意である同校の司祭たちとは異なり、IFIの修道女たちは独身における純潔の誓い、そして清貧と服従といった他の伝統的な誓いを堅持している。しかし、組織的な後援が不十分だったため、最終的に修道会は解散し、その一部はルソン島の聖公会の修道女会に復帰した。[ 44 ]

フィリピン独立教会には、フィリピン陸軍従軍牧師団の従軍牧師である司祭がおり、船員とその家族のための奉仕活動である「船員へのミッション PH」も立ち上げました。

聖職者は、叙階され​​たまま聖職を続ける間は、政治的役職に就いたり、政治選挙に関与したりすることはできない。聖職者は、立候補の少なくとも2か月前までに司教の承認を求めなければならない。聖職者は、立候補証明書を申請した時点で辞任したものとみなされる。選挙戦に公式に立候補して落選した叙階者は、国際司教連盟（IFI）の神学校で1年間の再教育コースを修了すれば、再び聖職に就くことが認められ、最高司教評議会への復職を申請することができる（承認が必要）。一方、選挙で勝利した叙階者も、正式に政治的な任期を終え、政府の役職に就いていない場合、1年間の再教育コースを修了すれば、再び聖職に就くことが認められ、最高司教評議会への復職を申請することができる。[ 29 ]

正教会の男性司祭は、一般的に「The Reverend Father 」（敬称はThe Rev./Rev'd. Fr.）で呼ばれます。一方、女性司祭は単に「The Reverend」（口語および敬称では「Rev」または「Reb」または「Padi」）で呼ばれます。執事は、性別に関わらず「The Reverend Deacon」（敬称はThe Rev./Rev'd. Dcn.）で呼ばれます。

教会には副助祭と侍祭（アコライト）という下級聖職者もいます。さらに、教会には聖職に就いていない委任朗読者（コメンテーター）、そして各教区に平信徒朗読者、平信徒司祭、平信徒説教者がいます。[ 29 ]

聖人

最も一般的な意味では、「天国」にいる教会の信者の死者全員が聖人であると考えられていますが、中にはより大きな名誉や模範に値すると考えられる人もいます。

カトリック教会と同様、IFIの会員はマリア信奉者および聖人、特に聖書（新約聖書）の聖人とカトリックの聖人の信奉者である。IFI教会は公式には「マリア中心の教会」であると主張してはいないが、教会はイエスの母マリアを、神の母である聖人の中で最も著名な聖人として崇敬している。しかしながら、1902年の教会分裂後にローマによって列聖されたカトリックの聖人の中には、教会とその会員に認められていない者もいる。一方、 1902年の教会分裂以前に普遍的に聖人として列聖された教皇（またはローマ司教）は、今でもIFI教会に広く認められている。IFI教会はまた、毎年11月1日に諸聖人の日、 2日に諸霊の祭りを祝っている。聖人崇敬は正式に行われているが、その一方で聖人を神格化することは冒涜行為として教会により非難されている。[ 63 ] [ 98 ] [ 99 ]

IFIの典礼暦では、諸聖人の日の翌月曜日は「IFIの殉教者と告解師の記念日」と定められています。[ 29 ]

分裂初期、特に1903年9月、教会はアグリパイ率いる司教団と共に、非公開の会議でホセ・リサールとゴンブルサの司祭たちを列聖した。しかし、教会は1950年代に彼らの聖人資格を剥奪し、今日に至るまで彼らを聖人と認めていない。これは「教会の国家主義的局面で行われた」行為であるためである。しかし、教会は依然として彼らを主要な国民的英雄であり、初期の国際宗教指導者（IFI）の殉教者として認めている。[ 100 ] [ 101 ]

避妊

アグリパヤンの司教たちは、中絶率を減らし急激な人口増加を抑制するために避妊と性教育を推進する法案である生殖保健法案を支持するデモに参加したが、カトリック教会と他のいくつかのキリスト教宗派は道徳的な理由からこれに反対した。[ 102 ] [ 103 ]

中絶に対する立場

フィリピン独立教会は生殖保健法案を支持しているものの、「医学的に必要」でない人工妊娠中絶には強く反対している。[ 102 ]

LGBTQの権利

フィリピンのマリキナ市で行われた 2017 年のプライド マーチに参加するフィリピン独立教会とフィリピン聖公会の会員たち。

2017年、教会のLGBTQ+コミュニティに対する立場は大きく変化し、教会指導部はこれを認め、謝罪し、声明を発表しました。声明では、IFIが幾度も「無関心を示し、LGBTQ+の人々を人間らしさを失わせ、差別し、烙印を押してきた」と述べられています。「私たちの共通の人間性、私たちの共有する尊厳」と題されたこの声明は、教会が「あらゆる性別、性的指向、性自認、そして表現（SSOGIE）を持つ神の民を公然と受け入れなければならない」という教会の立場を強調しています。さらに、教会は依然として同性カップルの聖婚に反対しているものの、IFIは「LGBTIQ+の人々が自由に責任を持って自己表現し、神の包括的な愛を宣言できるコミュニティとして教会を提供している」と強調しています。[ 104 ] [ 105 ]

この謝罪声明の根拠は、2014年に教会総会で同性愛者の会員が教会の性的マイノリティに対する計画について疑問を表明したことに遡ります。この疑問をきっかけに、新たに選出された全国青年役員会の間で議論が交わされました。この役員会は、公然と同性愛者である会長とレズビアンの副会長が率いており、後に同じく公然と同性愛者である会長が後任となりました。教会のLGBTQ+の人々に関する立場は、最高司教評議会によって承認され、2017年2月に教会全体で正式に採択されました。[ 104 ] [ 105 ]教会は現在、LGBTQ+の人々を教会員として、そして聖職者として受け入れることを全面的に約束しています。[ 1 ]

2023年2月24日、教会はトランスジェンダーの女性で、看護師から神学生に転身したワイラード・「ウォワ」・レダマ氏を助祭に任命しました。彼女は教会および英国初のトランスジェンダー聖職者叙任者となりました。彼女は国立大聖堂に配属されました。この教会の決定は、他宗派から様々な反応を招きました。[ 2 ] [ 106 ]

離婚に関する見解

教会全体からの公式声明はまだ出ていないものの、多くの教会関係者、特にミンダナオ出身の関係者は、フィリピンにおける離婚法案の成立に前向きな姿勢を示した。しかし、彼らは、この法案が「結婚の神聖さ」を軽視するものではなく、現実的な問題であると誤解されるべきだと明言した。さらに、夫婦は結婚の誓いを守る義務があると信じているものの、心理的問題や不適合により双方が共に暮らすことが困難な場合、離婚は最後の手段として考えられると述べた。[ 107 ]

関係者によると、この物議を醸している問題に対する国際キリスト教会（IFI）の立場は、「人々の自由、尊厳、そして高潔さに対する権利」を強調する同教会の教えに由来しており、これは社会が時代の現実に適応し、間違った結婚があったことを認識することを奨励することを意味する。さらに、教会は今後も、可能な限り離婚に頼らないよう夫婦を「指導」していくと明言した。[ 107 ]

レッドタグへの対応

教会関係者の中には、不処罰の文化に反対する声も上がっており、その結果、政府関係者から反乱分子やテロリストの共犯者、あるいはその支持者としてレッテルを貼られた（「レッドタギング」）という告発を受けている者もいる。教会はこうした疑惑を強く非難する声明を発表した。[ 108 ]また、教会関係者の中には、議会に対し、レッドタギング事件の調査と公平な調査を行うよう強く求めた者もいる。[ 109 ]

組織

ジョエル・ポラレス、2023年から現職の最高司教

フィリピン独立教会は、司教主導、教会会議制の教会です。総会が最高政策決定機関であり、総会が不在の場合は執行委員会が最高政策決定機関となります。教会の指導部は独立しており、他の宗派の主教と同様に、最高司教が率いています。最高司教は執行委員会を率いています。[ 29 ]第14代であり現最高司教は、2023年5月9日に選出された ジョエル・ポラレスです。

教会には3つの主要な聖職者と信徒の評議会があります。最高司教評議会（SCB）、司祭評議会（COP）、全国信徒評議会（NCL）です。[ 29 ]

全国信徒評議会の管轄下にある教会には、信徒の主要な部門別組織（信徒組織）が3つある。フィリピン独立教会青年部（YIFI）、フィリピン独立教会女性部（WOPIC）、そしてフィリピン独立教会信徒部（LIFI）である。[ 29 ]

最高司教評議会 (SCB) の公式ロゴ。
フィリピン独立教会（LIFI）信徒団体の公式ロゴ。LIFIは、全国信徒評議会（NCL）の管轄下にある信徒団体です。
フィリピン独立教会女性会（WOPIC）の公式ロゴ。WOPICは、全国信徒評議会（NCL）の管轄下にある信徒組織です。
フィリピン独立教会青年会（YIFI）の公式ロゴ。YIFIは、全国信徒評議会（NCL）の管轄下にある信徒団体です。

一方、司祭たちも独自の部門組織である全国司祭組織（NPO）を有しています。教会内のその他の部門組織としては、聖職者配偶者組織（CSO）と、非認可の聖職者子女組織（CCO）があります。カトリック教会と同様に、国際聖職者連盟（IFI）にも敬虔な団体があります。[ 29 ]

フィリピン独立教会は主に教区に組織されており、教区は「地方教会」とみなされています。各教区には、司教の司祭席のある大聖堂があります。教区は小教区と伝道所から構成されます。小教区と伝道所には支部が存在する場合があります。各教区内の小教区と伝道所は、地理的に区分された管区に分けられています。[ 29 ]

フィリピン独立教会の公式旗
フィリピン独立教会の公式旗

教会の公式旗は、ロイヤルブルーとクリムゾンレッドの等間隔の帯が入った横二色旗で、中央に白い文字でIFIのイニシャルが刻まれている。旗の赤色は右側、青色は左側となる。そのため、旗を掲揚する際には赤色が上部となる。これは教会の革命的伝統を象徴し、歴史的な革命的民族主義のルーツに敬意を表し、反乱を扇動したという主張や非難を覆すものである。[ 29 ]

名前

フィリピン独立教会（Iglesia Filipina Independiente）は、フィリピン独立教会の正式名称であり、後者は教会の憲章と教会法に定められた英語訳である。初期の信者は、教会の正式名称としてスペイン語の3世紀以上にわたるスペイン統治公用語、その後、アメリカ統治。 [ 93 ]

以前に議論されたIglesia Catolica Filipina Independiente 、またはその英語訳でのフィリピン独立カトリック教会とは別に、宗派が代わりに知られる他の法的に認められた名前は次のとおりです: Iglesia Catolica Apostolica Filipina Independienteまたは Philippine Independent Catholic Apostolic Church、Iglesia Aglipayanaまたは Aglipayan Church、Iglesia Catolica Aglipayanaまたは Aglipayanカトリック教会、およびIglesia Independiente Aglipayanaまたは Aglipayan Independent Church。[ 40 ]

バイバイン語で書かれたフィリピン独立教会（「カトゥトゥボン シンバハン」または「先住民教会」という言葉から音訳されたもの）
バイバイン語で書かれたフィリピン独立教会（「カツトゥボン シンバハン」または「先住民教会」という言葉から音訳）

上記の名称はすべて、証券取引委員会（SEC）にSEC登録番号PW-611で正式に登録されており、宗教法人として登録されています。1904年、フィリピン諸島政府時代の商務省に設立され、SEC設立と同年の1936年にSECに登録されました。Iglesia Filipina Independiente、Philippine Independent Church、Aglipayan Churchといった名称の方がはるかに一般的です。[ 29 ]

著名な教会

国立大聖堂の正面に展示されているグレゴリオ・アグリパイの胸像。

フィリピン独立教会はカトリックの伝統に根ざしているため、教会堂の構造や分教会堂はフィリピンのカトリック教会の建物と大きくは変わらない。[ 85 ] [ 86 ]

聖子大聖堂（国立大聖堂）

聖子大聖堂（国立大聖堂）の洗礼堂

マニラのエルミタにある聖子大聖堂は、タフト通り沿いに位置し、フィリピン独立教会の国立大聖堂であり、最高司教の座所です。建築家カルロス・アルゲレスの設計によるこの教会の建設は1964年に始まり、初代最高司教グレゴリオ・アグリパイの生誕109周年を記念して1969年5月8日に開館しました。[ 110 ]教会は主にむき出しのコンクリートと木材で作られており、傾斜した台形の壁と全体に水平の溝が入った質感のある吊り下げブロックが三角形のブロックで吊り下げられていることで知られています。[ 111 ]

マリア・クララ教区教会

マリア・クララ教区教会の内部
マリア・クララ教区教会にあるバリンタワクの聖母のオリジナルの像。

リサールの『ノリ・メ・タンゲレ』の主人公にちなんで名付けられた、マニラのサンタクルスにあるマリア・クララ教区教会（旧称マリア・クララ・キリスト教会）は、もともとは1923年に木造建築として建てられ、1950年代に拡張され、コンクリート造りに再建されました。トンドにあったフィリピン独立教会の元の国立大聖堂が第二次世界大戦中に破壊されたとき、マリア・クララ教区教会は一時的に最高司教の事務所となり、1969年に現在の聖子大聖堂に移転しました。バリンタワクの聖母のオリジナルの像は、マリア・クララ教区教会に安置されています。教区の管理はグレーター・マニラ地域主教区の管轄ですが、物理的な財産と教会の建物自体はデ・ロス・レイエス家が所有しています。現在の教会の住人および教区司教は、イザベロ・ジュニアの息子でありイザベロ・シニアの孫である半引退した司教グレゴリオ・デ・ロス・レイエスである[ 110 ] [ 112 ]

神学校

アグリパイ中央神学校（ACTS）

パンガシナン州ウルダネタ市にあるアグリパイ中央神学校（ACTS）は、ルソン島北中部教区と南中部教区を担当する教会の地域神学校です。ACTSは、聖職に就くことを目指す信徒に神学士課程と神学士課程を提供しています。これらの課程は4年間で、聖書、神学、歴史、牧会学に重点を置き、教区の運営と発展、​​そして文化的・社会的文脈について学びます。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]

ヨルダン、ギマラスにある聖パウロ神学校（SPTS）は、ビサヤ教区とミンダナオ教区を担当する教会の地域神学校です。[ 8 ] [ 95 ] [ 116 ]

セント・アンドリュース神学校（SATS）

ケソン市にあるセント・アンドリュース神学校（SATS）はフィリピン聖公会によって運営されており、同教会とフィリピン独立教会の両方に奉仕している。[ 117 ]

ミンダナオ島のカバドバラン市に別の神学校を設立する予定である。[ 29 ]

他のキリスト教宗派との関係

交わりの中の教会

フィリピン独立教会とフィリピン聖公会の間の完全聖体拝領協定の歴史的記念碑。

この教会は1961年9月22日以来、プロテスタント系英国教会および米国聖公会との完全な交わりを保っている。 [ 66 ] [ 30 ] [ 118 ]

IFI が完全な交わりを保っている他の教会には、（ほとんどが聖公会の会員である）英国国教会、スコットランド聖公会、ユトレヒト連合、フィリピン聖公会、西インド諸島州の教会、中央アフリカ州の教会、西アフリカ州の教会、ケニア聖公会、タンザニア聖公会、北インド教会、南インド教会、パキスタン教会、ミャンマー州の教会、セイロン教会（州外）、日本聖公会、アイルランド教会、ルシタニア・カトリック使徒福音教会（州外）、カナダ聖公会、ウガンダ教会、ルワンダ聖公会、ブルンジ聖公会、スペイン改革派教会などがある。聖公会（州外）、南アフリカ聖公会、アオテアロア・ニュージーランド・ポリネシア聖公会、オーストリア古カトリック教会、チェコ共和国古カトリック教会、ドイツ古カトリック教会、オランダ古カトリック教会、スイス・キリスト教カトリック教会、アメリカ・ポーランド国立カトリック教会、クロアチア古カトリック教会、ブラジル聖公会、スウェーデン国教会。[ 7 ] [ 69 ] [ 68 ] [ 30 ] [ 77 ] [ 8 ] [ 98 ]

カトリック教会との現在のエキュメニカルな関係

フィリピン独立教会は20世紀後半からカトリック教会と 宗教間対話を続けており、2021年にはついに「共同声明」が公式に発表された。

2021年8月3日、フィリピンカトリック司教協議会（CBCP）のカトリック教会指導者たちは、国際カトリック教会（IFI）の119回目の布告記念日とフィリピンにおけるキリスト教500周年を祝う一環として、IFIと「多様性の中でのよりエキュメニカルな協力」のための2つの文書に署名した。IFIは依然として聖座から独立した立場を維持しているものの、最初の共同声明では、IFIとカトリック教会指導者の双方が「過去に受けたあらゆる傷に対する相互の許しを求め、祈る」こと、そして「会員間の記憶の癒しと浄化に努める」ことを表明した。さらに、最初の声明では、IFIもまた「アグリパヤンの伝統に基づき設立された他の分離した教会との癒しと和解のために努力する」ことも述べている。[ 98 ] [ 119 ] [ 120 ]

フィリピン・カトリック司教協議会（ IFI）とフィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）の指導者たちが、2021年にフィリピンにおけるキリスト教500周年を祝う式典の一環として、多様性の中で相互合意と承認に署名した。写真は、当時の最高司教リー・ティンバン氏がCBCP代表者にIFIの典礼書を手渡している様子。

一方、2つ目の共同声明は、両教会の相互承認を表明するものであり、IFIとカトリック教会間の「洗礼の相互承認」を強調している。IFIの三位一体の洗礼式は、カトリック教会が他のキリスト教会で有効に施行した洗礼のリストに既に含まれており、承認されている。[ 99 ]長年にわたり、IFI関係者はカトリック教会による洗礼式の承認を求めてきた。特に2015年のフィリピン公式訪問の際にフランシスコ教皇から祝福を受けたことは、異教派間の結婚を容易にし、アグリパヤ人がカトリック教徒と結婚する前にカトリック教徒として洗礼を受ける義務を負わないようにするためである。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]

当時の国際連盟最高司教リー・ティンバンは、国際連盟国立大聖堂で行われた二つの文書の典礼発表式典で、​​国際連盟の典礼書と名簿のコピーを中央カトリック教会のベルナルド・パンティン事務総長に手渡した。[ 119 ]

さらに、IFIは、カトリック教会から洗礼を受け、IFIの教会に入信を希望する者を、自ら洗礼を受けることなく受け入れています。彼らは、必要な教理問答を受講した後、司教、あるいは司教不在の場合は司祭または助祭が司式するIFIの受入儀式を通して受け入れられます。[ 98 ]

その他のエキュメニカル関係

IFIは、フィリピン全国教会協議会（NCCP）、アジアキリスト教会議（CCA）、東アジア教会協議会（CCEA）、福音におけるパートナー連合（USPG）、世界教会協議会（WCC）などの教会間協会の会員です。また、IFIの提携教会（「パートナーシップ契約」）であるフィリピン・キリスト教合同教会（UCCP）など、上記組織の協議会会員である他の教派ともエキュメニカルな関係を維持しています。

著名なメンバー

イザベロ・デ・ロス・レイエス・シニア、フィリピン独立教会の独立宣言者
パスクアル・H・ポブレテ
ラディスラオ・ディワ
メルチョラ・アキノ
フェリペ・ブエンカミーノ
ビセンテ・ソット
サンティアゴ・アルバレス
ラファエル・パルマ
セザール・ヴィラタ
ロドラ・カディアオ
アレクサンダー・ゲスムンド
ダニエル・フェルナンド

最高司教

教会関係者

官僚

文芸職人

軍人と革命家

医師

  • ドミナドール・ゴメス– 民族主義者であり医師。後に労働運動指導者、作家、フィリピン議会議員となった。フィリピン民主連合（Unión Obrera Democrática Filipina）の主要メンバーであり、国際金融協会（IFI）設立当初の先駆的メンバーの一人。[ 125 ]

政治家

元メンバー

エミリオ・アギナルド
フェルディナンド・マルコス
バヤニ・フェルナンド
フアン・ポンセ・エンリレ
マリアン・リベラ

最高司教

大統領

  • エミリオ・アギナルド–フィリピン初代大統領。彼の影響力により、他のカビテーニョ革命軍の将軍や将校らとともに、IFI はカビテでの拠点を獲得した。彼のいとこであるバルドメロは、カウィットにある IFI のComité de Caballeros (紳士委員会) の委員長を務めていました。一方、彼の末妹のフェリシダード、妻のヒラリア・デル・ロサリオ、そして母親のトリニダード・ファミィは教会のダマス委員会（女性委員会）の役員だった。その後、老年になってカトリックに復帰。[ 138 ] [ 38 ]
  • フェルディナンド・マルコス- フィリピンの元大統領および独裁者 (1965 ～ 1986 年)。マリアーノの息子。アグリパヤンは洗礼を受けて育てられたが、その後レイテ島のイメルダ・ロムアルデスと結婚するためにカトリックに改宗した。

芸能人

弁護士

他の政治家

参照

注記

  1. ^ 1902年から1907年までの起源と、1907年から1947年までの短いユニテリアン時代。1947年から現在までプロテスタントとしての自認をやめたが、さまざまなプロテスタント教会とのエキュメニカルなつながりを維持している。
  2. ^ GNB、 MBB、 RSV、 NRSV、 NIV、IFI記念聖書。 [ 4 ]
  3. ^ 1902年–1907年; 1947年–現在。
  4. ^現在、正式には「フィリピン独立カトリック教会イエス・キリスト教会国際会議」として知られています。
  5. ^フィリピン独立教会はカトリックの宗教宗派であり、その司教権はローマ教皇（ローマ司教）にも、第1バチカン公会議以前のいかなる教皇にも従いません。
  6. ^ 「国教会」やキリスト教ナショナリズムと混同しないように。設立当初、フィリピン独立教会の指導部はフィリピン政府に対し、同教会をフィリピンの国教会とするよう提案する計画を立てていたが[ 20 ]、植民地時代後のフィリピン憲法で「憲法は宗教と宗教的礼拝の自由な実践を規定し、国教の樹立を禁じている。さらに、市民権や政治的権利の行使に宗教的審査は必要とされない。さらに、憲法は政教分離を規定している」と批准されたため、この提案は中止された[ 21 ]。
  7. ^「アグリパヤニズム」は、IFI/PIC が属する運動や伝統を指す口語的な用語です。
  8. ^耳打ち告解は司祭の耳元で罪を告白することであり、懺悔の一部である。

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ウィキメディア コモンズには、フィリピン独立教会の教会に関連するメディアがあります。
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