合理主義
ルネ・デカルト
バルーフ・スピノザ
ゴットフリート・ライプニッツ

哲学において、合理主義とは「理性を知識の主要な源泉であり、かつその基準とみなす」[ 1 ]、あるいは「理性が知識を獲得する他の方法よりも優先されるという立場」[ 2 ]であり、信仰、伝統、感覚的経験といった他の知識源泉とは対照的であることが多い。より正式には、合理主義は「真理の基準が感覚的ではなく、知的かつ演繹的である」方法論または理論として定義される。[ 3 ]

啓蒙時代における主要な哲学論争において、[ 4 ]合理主義（ここでは生得主義と同義とされることもある）は経験主義に対立した。一方で、ルネ・デカルトのような合理主義者は、知識は本来生得的なものであり、したがって人間の心の内的機能である知性は論理的真理を直接把握または導き出すことができると強調した。他方で、ジョン・ロックのような経験主義者は、知識は本来生得的なものではなく、心の外にある物理的世界を注意深く観察すること、すなわち感覚的経験を通して得られるものが最も効果的であると強調した。合理主義者は、論理学、数学、倫理学、形而上学には、根本的に真実である原理が存在するため、それを否定すれば矛盾に陥ると主張した。合理主義者は理性に非常に強い信頼を置いていたため、経験的証明や物理的証拠は、ある真理を確かめるためには不要であると考えられていた。言い換えれば、「我々の概念や知識は、感覚的経験とは独立して得られる重要な方法がある」ということである。[ 5 ]

この方法や理論をどの程度重視するかによって、様々な合理主義的立場が生まれます。穏健な立場である「理性は知識を獲得する他の方法よりも優先される」という立場から、より極端な立場である「理性こそが知識への唯一の道である」という立場まで様々です。[ 2 ]近代以前の理性の理解に基づくと、合理主義は哲学、ソクラテスの探究心、あるいは権威のゼテティズム（懐疑主義）的な明確な解釈（物事が私たちの確信の感覚に現れる根底にある、あるいは本質的な原因に開かれている）と同一視されます。

背景

合理主義の哲学的歴史は古代にまで遡る。哲学的探究の多くが分析的な性質を持つこと、数学のように明らかに先験的な知識領域を認識していること、そして理性的な能力を用いて知識を得ること（例えば直接的な啓示を拒絶することが多い）を重視することから、合理主義的なテーマは哲学史において非常に広く見られるようになった。

啓蒙時代以降、合理主義はデカルト、ライプニッツ、スピノザの著作に見られるように、数学的手法を哲学に導入したことと関連付けられることが多い。[ 3 ]これは一般に大陸合理主義と呼ばれるが、これはヨーロッパ大陸の学派で優勢であったのに対し、イギリスでは経験主義が優勢であったためである。

当時でも、合理主義者と経験主義者の区別は後世に定められたものであり、当時の哲学者たちは認識していなかったであろう。また、この二つの哲学の区別は、時に示唆されるほど明確ではない。例えば、デカルトとロックは人間の観念の性質について類似した見解を持っていた。[ 5 ]

合理主義のいくつかの形態の支持者は、幾何学の公理のような基礎的な原理から出発すれば、残りのあらゆる知識は演繹的に導き出せると主張する。この見解を最も明確に支持した著名な哲学者には、バルーク・スピノザとゴットフリート・ライプニッツがおり、彼らはデカルトが提起した認識論的・形而上学的問題に取り組もうとしたことで、合理主義の根本的なアプローチの発展につながった。スピノザとライプニッツはともに、科学的知識を含むあらゆる知識は、原理的には理性のみによって得られると主張したが、数学などの特定の分野を除いて、人間にとって実際には不可能であると指摘した。一方、ライプニッツは著書『モナドロジー』の中で、「我々は皆、行動の4分の3において単なる経験者である」と認めている。 [ 6 ]

政治的利用

政治においては、啓蒙時代以来、合理主義は歴史的に合理性、義務論、功利主義、世俗主義、無宗教を中心とした「理性の政治」を強調してきた[ 7 ]  。無宗教の反神論は後に、宗教的または非宗教的なイデオロギーに関係なく実行可能な多元的な推論方法の採用によって和らげられた。[ 8 ] [ 9 ]この点に関して、哲学者ジョン・コッティンガム[ 10 ]は、方法論としての合理主義が、世界観としての無神論と社会的に混同されるようになったことを指摘している。

過去、特に17世紀と18世紀には、「合理主義者」という言葉は、反教権主義的かつ反宗教的な見解を持つ自由思想家を指すためにしばしば用いられ、一時期、明らかに軽蔑的な意味合いを帯びていました（例えば、1670年にサンダーソンは「単なる合理主義者、つまり平易な言葉で言えば後期版の無神論者…」と軽蔑的に述べています）。超自然的なものを受け入れない世界観を特徴づけるために「合理主義者」というレッテルを使うことは、今日ではあまり一般的ではなくなっており、「ヒューマニスト」や「唯物論者」といった用語がその地位をほぼ奪ったようです。しかし、古い用法は今もなお生き残っています。

哲学的な用法

合理主義はしばしば経験主義と対比される。非常に広く捉えれば、これらの見解は相互に排他的ではない。なぜなら、ある定義によれば、哲学者は合理主義者と経験主義者の両方になり得るからである。[ 11 ] [ 2 ]極端に言えば、経験主義の見解は、すべての観念は事後的に、つまり経験を通して、つまり外的感覚を通して、あるいは苦痛や満足といった内的感覚を通して、私たちにもたらされると主張する。経験主義者は基本的に、知識は経験に基づくか、あるいは経験から直接得られると信じている。合理主義者は、私たちは論理を用いて先験的に知識を得るため 、感覚経験とは無関係であると考えている。言い換えれば、ゲイレン・ストローソンがかつて書いたように、「ソファに横たわるだけで、それが真実であることが分かる。ソファから立ち上がって外に出て、物理世界のあり方を調べる必要はない。科学的なことをする必要もない。」[ 12 ]

両哲学において、争点は人間の知識の根本的な源泉と、私たちが知っていると考えていることを検証するための適切な手法です。両哲学は認識論の傘下にありますが、その議論は、より広範な認識論的傘である正当化理論の傘下にある根拠の理解にあります。認識論の一部であるこの理論は、命題や信念の正当化を理解しようとします。認識論者は、正当化、根拠、合理性、確率といった概念を含む、信念の様々な認識論的特徴に関心を持っています。これら4つの用語のうち、21世紀初頭までに最も広く使用され、議論されてきた用語は「根拠」です。大まかに言えば、正当化とは、誰かが（おそらく）ある信念を抱く理由です。

Aが主張し、Bがそれに疑問を投げかけた場合、 Aの次の行動は通常、その主張の正当性を示すことです。正当性を示すための正確な方法は、合理主義と経験主義（その他の哲学的見解の中でも）の境界線が引かれるところです。これらの分野における議論の多くは、知識の本質と、それが真実、信念、正当性といった関連する概念とどのように関連しているかを分析することに焦点を当てています。

合理主義の核心は、3つの基本的な主張から成ります。合理主義者であると自認するには、直観・演繹説、生得的知識説、または生得的概念説のうち少なくとも1つを採用する必要があります。さらに、合理主義者は「理性の不可欠性」または「理性の優位性」のいずれか、あるいは両方を採用することもできますが、どちらの説も採用しなくても合理主義者であることは可能です。

理性の不可欠性テーゼ：「私たちが直感と演繹によって主題領域Sで得る知識、および私たちに生来備わっているSの知識のアイデアと例は、感覚経験を通して得られることはできなかっただろう。」[ 1 ]要するに、このテーゼは、経験は私たちが理性から得るものを提供することはできないと主張している。

理性の優位性テーゼ：「 S分野において、私たちが直観と演繹によって得た知識、あるいは生来持っている知識は、感覚経験によって得た知識よりも優れている」[ 1 ]言い換えれば、このテーゼは、知識の源として理性が経験よりも優れていると主張している。

合理主義者は、哲学の他の側面においても同様の立場をとることが多い。ほとんどの合理主義者は、先験的に知ることができると主張する知識領域については懐疑論を拒絶する。ある真理が生得的に知られていると主張する場合、それらの真理に関する懐疑論を拒絶しなければならない。特に、直観・演繹説を唱える合理主義者は、認識論的基礎づけ主義という概念を持ち出す傾向がある。これは、私たちは他の真理に基づかずにいくつかの真理を知っており、その基礎づけられた知識を用いてより多くの真理を知るという考え方である。[ 1 ]

直感・演繹論

「特定の分野Sにおけるいくつかの命題は、直観のみで私たちに認識可能であり、また他の命題は直観された命題から演繹されることによって認識可能である。」[ 13 ]

一般的に言えば、直観とは、その即時性を特徴とする先験的な知識または経験的信念であり、合理的な洞察の一形態です。私たちは単に何かを「見る」ことで、根拠のある信念を抱くのです。それを超えて、直観の本質については激しい議論が交わされています。同様に、一般的に言えば、演繹とは、一つあるいは複数の一般的な前提から推論して、論理的に確実な結論に至る過程です。妥当な議論を用いることで、直観された前提から演繹することができます。

例えば、この2つの概念を組み合わせると、3は素数であり、かつ2より大きいことを直観できます。そして、この知識から、2より大きい素数が存在することを推論します。このように、直観と推論が組み合わさって、私たちは先験的な知識を得たと言えます。つまり、私たちはこの知識を感覚経験とは独立して得たのです。

この説を支持するために、ドイツの著名な哲学者 ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツはこう述べています。

感覚は、我々のあらゆる実際的知識に必要ではあるものの、その全体を与えるには不十分である。なぜなら、感覚は実例、すなわち個別的真理以外の何物も与えないからである。ところで、一般的な真理を確証する実例は、どれほど多くても、その同じ真理の普遍的必然性を証明するには不十分である。なぜなら、以前に起こったことが再び同じように起こるとは限らないからである。…このことから、純粋数学、特に算術と幾何学に見られるような必然的真理は、実例に、ひいては感覚の証言に依存せずに証明される原理を持たなければならないことがわかる。もっとも、感覚がなければ、我々はそれらの真理について考えることは決してなかったであろうが… [ 14 ]

デイヴィッド・ヒュームのような経験主義者は、我々自身の概念間の関係性を記述するためにこのテーゼを喜んで受け入れてきた。[ 13 ]この意味で、経験主義者は、事後的に得られた知識から真実を直観し演繹することが許されていると主張する。

直観・演繹テーゼに様々な主題を投入することで、異なる議論を生み出すことができる。ほとんどの合理主義者は、数学は直観と演繹を適用することで認識可能であると同意している。中には、倫理的真理も直観と演繹によって認識可能なものの範疇に含める者もいる。さらに、一部の合理主義者は、このテーゼにおいて形而上学も認識可能であると主張する。当然のことながら、合理主義者が直観・演繹テーゼによって認識可能であると主張する主題が多ければ多いほど、彼らは自らの根拠となる信念をより確信しており、直観の絶対確実性に固執するほど、彼らの真理や主張はより物議を醸し、彼らの合理主義はより過激になる。[ 13 ]

合理主義者は、主張の主題の違いに加え、根拠の理解を調整することで、主張の強さを変えることがあります。根拠のある信念とは、わずかな疑いさえも超えるものだと理解する合理主義者もいれば、より保守的で、根拠とは合理的な疑いを超える信念だと理解する合理主義者もいます。

合理主義者もまた、直観と真実の関係について異なる理解と主張を持っています。一部の合理主義者は、直観は絶対的に誤りがなく、私たちが直観して真実であると判断するものはすべて真実であると主張します。一方、より現代的な合理主義者は、直観が必ずしも確実な知識の源泉ではないことを認めています。つまり、第三者が合理主義者に存在しない物体の知覚をさせるのと同じように、合理主義者に誤った命題を直観させるような欺瞞者が存在する可能性を認めているのです。

生得的知識説

「私たちは、特定の分野Sにおけるいくつかの真実を、私たちの理性的な性質の一部として知っています。」[ 15 ]

生得的知識説は、知識は先験的に得られるという点で、直観・演繹説と類似しています。しかし、知識がどのように得られるかを説明する際には、この二つの説は異なる道を歩みます。名称とその論拠が示唆するように、生得的知識説は、知識は単に私たちの理性的な性質の一部であると主張します。経験は、この知識が私たちの意識にもたらされるプロセスを引き起こしますが、経験自体が知識をもたらすわけではありません。知識は最初から私たちの中に存在しており、経験は単に焦点が合っただけであり、写真家がレンズの絞りを変えることで写真の背景に焦点を合わせることができるのと同じです。背景は常にそこに存在していたのですが、焦点が合っていなかったのです。

このテーゼは、もともとプラトンが『メノン』で提唱した探究の本質に関する問題を対象としている。ここでプラトンは探究について問う。幾何学の定理に関する知識をいかにして獲得するのか。我々はその問題について探究する。しかし、探究によって知識を獲得することは不可能に思える。[ 16 ]言い換えれば、「もし我々がすでに知識を持っているならば、探究の余地はない。もし我々が知識を欠いているならば、我々は何を探しているのか分からず、それを見つけてもそれを認識できない。いずれにしても、我々は探究によって定理に関する知識を獲得することはできない。しかし、我々はいくつかの定理を知っている。」[ 15 ]生得的知識テーゼはこのパラドックスに対する解決策を提示している。知識は意識的か無意識的かを問わず既に我々の内にあると主張することによって、合理主義者は、我々は実際には言葉の伝統的な用法で物事を学んでいるのではなく、むしろ我々は知っている言葉を使用しているだけだと主張する。

先天的概念論

「私たちは特定の分野Sで用いる概念のいくつかを、私たちの合理的な性質の一部として持っています。」[ 17 ]

生得的知識説と同様に、生得的概念説は、いくつかの概念は単に私たちの理性的な性質の一部に過ぎないと示唆しています。これらの概念は先験的な性質を持ち、感覚経験はこれらの概念の性質を決定する上で無関係です（ただし、感覚経験は概念を意識に持ち込むのに役立ちます）。

ルネ・デカルトは著書『第一哲学についての省察』 [ 18 ] の中で、我々の観念を3つの分類法で次のように提唱している。「私の観念の中には、生得的なもの、偶発的なもの、そして私が発明したものもあるように思われる。物事とは何か、真理とは何か、思考とは何かという私の理解は、単に私の本性から生じているように思われる。しかし、今私がしているように、音を聞いたり、太陽を見たり、火を感じたりすることは、私の外にあるものから来ている、少なくとも私はこれまでそう判断してきた。最後に、セイレーンやヒッポグリフなどは、私自身の発明である。」[ 19 ]

偶発的な観念とは、感覚経験を通して得られる概念、例えば熱の感覚などです。なぜなら、それらは外部の源から発生するため、他の何かではなく、それ自体の類似性を伝え、意志で消すことのできないものだからです。神話、伝説、おとぎ話などに見られるような、私たちが作り出した観念は、私たちが持つ他の観念から生み出されたものです。最後に、完璧さに関する観念のような生得的な観念は、経験が直接的または間接的に提供できる範囲を超えた、精神的なプロセスの結果として私たちが持つ観念です。

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、心が概念の性質を決定する役割を果たすことを示唆することで生得的概念の考えを擁護し、これを説明するために、彼は『人間理解に関する新論文』の中で心を大理石の塊に例えている。

だからこそ私は、完全に均一な石板や白紙の板、つまり哲学者たちの言葉でタブラ・ラサと呼ばれるものよりも、縞模様の大理石の塊を例に挙げたのです。もし魂があの白紙の板のようであれば、大理石の塊の中にヘラクレスの姿があるように、真理は私たちの中に宿るはずです。大理石は、この姿を受け入れるか、それとも他の姿を受け入れるか、全く無関心です。しかし、もし石の中に、他の姿ではなくヘラクレスの姿を際立たせる縞模様があったとしたら、この石はヘラクレスの姿にもっと強く惹かれ、ヘラクレスはいわばその石の中に生まれつき備わっていると言えるでしょう。ただし、縞模様を露わにし、磨いて取り除き、縞模様を見えなくする作業は、労力を要するでしょう。このように、観念や真理は、自然な性向や性質、自然な習慣や潜在能力のように、私たちに生まれつき備わっているのであって、活動のようなものではない。もっとも、これらの潜在能力には、それに対応する何らかの活動が常に伴っているが、それらはしばしば知覚できないものである。」[ 20 ]

ジョン・ロック（啓蒙主義の最も影響力のある思想家であり経験主義者の一人とされる）のような哲学者の中には、生得知識テーゼと生得概念テーゼは同一であると主張する者もいる[ 21 ] 。一方、ピーター・カラザーズのような哲学者は、この二つのテーゼは互いに異なるものだと主張する。合理主義の傘下にある他のテーゼと同様に、哲学者が生得的であると主張する概念の種類や数が多いほど、その立場はより物議を醸し、過激になる。「概念が経験や経験に基づいて行うことができる精神操作から遠く離れているように見えるほど、生得的であると主張する可能性が高くなる。私たちは完全な三角形を経験するわけではないが、苦痛を経験する。したがって、前者の概念は後者の概念よりも生得的である可能性が高い。」[ 17 ]

歴史

西洋古代における合理主義哲学

ラファエロ作『アテネの学堂』より、ピタゴラス学派にとって神聖な数字である比の板を持つピタゴラスの詳細。バチカン宮殿、バチカン市国

現代の合理主義は古代より後に遡りますが、この時代の哲学者たちが合理主義の基礎を築きました。特に、知識は合理的思考を通してのみ認識できるという理解です。

ピタゴラス（紀元前570～495年）

ピタゴラスは、合理主義的洞察を重視した最初の西洋哲学者の一人であった。[ 22 ]彼は偉大な数学者、神秘主義者、科学者としてしばしば崇拝されているが、最もよく知られているのは、彼の名を冠したピタゴラスの定理と、リュートの弦の長さと音の高さの間の数学的関係の発見である。ピタゴラスは「これらの調和が現実の究極の本質を反映していると信じていた。彼はそこに暗示された形而上学的合理主義を『すべては数である』という言葉に要約した。彼は、後にガリレオ（1564–1642）が見抜いた、数学的に定式化可能な法則によって世界全体が支配されるという合理主義者のビジョンを捉えていた可能性が高い」[ 23 ] 。彼は自らを哲学者、あるいは知恵の愛好家と称した最初の人物であると言われている。[ 24 ]

プラトン（紀元前427～347年）

ラファエロ作『アテネの学堂』のプラトン

プラトンは『メノン』や『国家』といった著作に見られるように、理性的洞察力を非常に高い水準に保っていました。彼はイデア論（あるいはイデア論）[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]を説き、最高かつ最も根本的な現実は、感覚を通して私たちが知る物質的な変化の世界ではなく、抽象的で非物質的（しかし実体のある）イデア（あるいはイデア）の世界であると主張しました。[ 28 ]プラトンにとって、これらのイデアは理性によってのみアクセス可能であり、感覚によってアクセス可能ではありませんでした。[ 23 ]実際、プラトンは理性、特に幾何学を非常に高く評価し、アカデミーの扉に「幾何学を知ら​​ない者は入るな」という文句を刻ませたと言われています。[ 29 ]

アリストテレス（紀元前384～322年）

アリストテレスの合理主義的思考への主要な貢献は、三段論法とその議論における活用であった。アリストテレスは三段論法を「ある特定の事柄が想定されているにもかかわらず、それらの事柄がそうであるがゆえに、想定されている事柄とは異なる何かが必然的に生じるという論証」と定義している。[ 30 ]この非常に一般的な定義にもかかわらず、アリストテレスは著書『分析論』において、3つの定言命題からなる定言的三段論法にのみ焦点を当てている。[ 31 ]これには定言的様相三段論法も含まれている。[ 32 ]

中世

銀の花瓶に描かれたイブン・シーナーの肖像画

3人の偉大なギリシャ哲学者は、特定の点では意見が異なっていたものの、理性的な思考によって自明の知識、つまり人間が理性を使わずには知り得ない情報を明らかにできるという点では一致していた。アリストテレスの死後、西洋合理主義思想は一般に神学への応用を特徴とし、アウグスティヌス、イスラム哲学者イブン・シーナー（イブン・スィーナー）、アヴェロエス（イブン・ルシュド）、ユダヤ哲学者で神学者のマイモニデスらの著作に見られるように、その特徴が顕著になった。ワルドー派も合理主義を自らの運動に取り入れた。[ 33 ]西洋史における注目すべき出来事の一つは、 13世紀にギリシャ合理主義とキリスト教の啓示を融合させようとしたトマス・アクィナスの哲学である。[ 23 ] [ 34 ]一般的にローマカトリック教会は合理主義者を脅威とみなし、「啓示は認めるが、神の言葉の中で人間の理性と矛盾するものを個人的な判断で拒絶する」人々とレッテルを貼った。[ 35 ]

古典的合理主義

ルネ・デカルト（1596–1650）

デカルトは近代合理主義者の先駆者であり、「近代哲学の父」と呼ばれています。その後の西洋哲学の多くは彼の著作に対する応答であり、[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]今日まで綿密に研究されています。

デカルトは、永遠の真理に関する知識――数学の真理、そして科学の認識論的・形而上学的基礎を含む――のみが理性のみによって獲得できると考えました。他の知識、すなわち物理学の知識は、科学的方法の助けを借りた世界の経験を必要としました。彼はまた、夢は感覚経験と同じくらいリアルに見えるものの、夢は人に知識を与えることはできないと主張しました。また、意識的な感覚経験は錯覚の原因となる可能性があるため、感覚経験自体も疑わしいものになり得ます。結果として、デカルトは、真理を合理的に追求するためには、感覚的実在に関するあらゆる信念を疑うべきであると推論しました。彼はこれらの信念を、『方法序説』、『第一哲学についての省察』 、『哲学原理』などの著作で詳述しました。デカルトは、知性（あるいは理性）によって認識できないものは知識として分類できないという真理獲得の方法論を発展させました。デカルトによれば、これらの真理は「いかなる感覚経験もなしに」獲得されるのです。理性によって得られた真実は、直感で把握できる要素に分解され、純粋に演繹的なプロセスを通じて、現実に関する明確な真実が導き出されます。

したがってデカルトは、自らの方法論の結果として、理性のみが知識を決定し、感覚とは独立してそれが可能であると主張した。例えば、彼の有名な格言「我思う、故に我あり」は、先験的に、すなわちその事柄に関するいかなる経験にも先立って到達した結論である。その簡潔な意味は、自己の存在を疑うこと自体が、思考を行うための「我」が存在することを証明する、ということである。言い換えれば、自らの疑念を疑うことは不合理である。[ 22 ]これはデカルトにとって、他のあらゆる形態の知識の根拠となる反駁の余地のない原理であった。デカルトは形而上学的二元論を唱え、人体の実体（「拡張されたもの（ res extensa）」）と精神または魂（「思考するもの（ res cogitans）」）を区別した。この決定的な違いは未解決のまま残され、デカルト体系における 2 つの実体は互いに独立しており、還元不可能であるため、 心身問題と呼ばれる問題につながります。

バルーフ・スピノザ（1632–1677）

バルーフ・スピノザの哲学は、17世紀ヨーロッパで発展した体系的、論理的、合理的な哲学である。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]スピノザの哲学は、基本的な構成要素の上に構築された思想体系であり、彼はその内部の一貫性によって人生の主要な問いに答えようとし、「神は哲学的にのみ存在する」と提唱した。[ 41 ] [ 42 ]彼は、デカルト[ 43 ] 、ユークリッド[ 42 ]、トーマス・ホッブズ[ 43] 、そしてマイモニデス [43 ]などのユダヤ哲学の伝統に属する神学者から大きな影響を受けた。しかし、彼の著作は多くの点でユダヤ・キリスト教・イスラムの伝統から逸脱していた。スピノザの思想の多くは今日の思想家を悩ませ続けており、彼の原理、特に感情に関するものは、現代の心理学へのアプローチに影響を与えている。今日に至るまで、多くの著名な思想家はスピノザの「幾何学的方法」[ 41 ]を理解するのが難解だと感じてきました。ゲーテ自身もこの概念が難解であったことを認めています。彼の最高傑作『エチカ』には未解決の難解な点が多く残っており、ユークリッド幾何学をモデルにした難解な数学的構造を持っています。[ 42 ]スピノザの哲学は、アルバート・アインシュタイン[ 44 ]などの信奉者や多くの知的関心を集めました。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

ゴットフリート・ライプニッツ（1646–1716）

ライプニッツは17世紀合理主義の最後の巨匠であり、形而上学、認識論、論理学、数学、物理学、法学、宗教哲学といった分野にも多大な貢献をした。また、最後の「普遍的天才」の一人とも考えられている。[ 50 ]しかし、彼はこれらの進歩と無関係に自らの体系を発展させたわけではない。ライプニッツはデカルトの二元論を否定し、物質世界の存在を否定した。ライプニッツの見解では、彼はそれを「モナド」（プロクロスから直接導き出したもの） と呼び、無数の単純な実体が存在すると考えた。

ライプニッツはデカルトとスピノザの両氏に呼応してモナド理論を展開した。彼らの構想が拒絶された結果、独自の解決策に辿り着かざるを得なかったからである。ライプニッツによれば、モナドは実在の基本単位であり、無生物と生物の両方を構成する。これらの実在の単位は宇宙を表すが、因果律や空間の法則（ライプニッツはこれらを「根拠のある現象」と呼んだ）には従わない。そこでライプニッツは、世界における見かけ上の因果律を説明するために、 予定調和原理を導入した。

イマヌエル・カント（1724–1804）

カントは近代哲学の中心人物の一人であり、その後のすべての思想家が取り組むべき枠組みを確立しました。彼は、人間の知覚が自然法則を形作り、理性が道徳の源泉であると主張しました。彼の思想は、現代思想、特に形而上学、認識論、倫理学、政治哲学、美学といった分野に大きな影響を与え続けています。[ 51 ]

カントは自身の認識論を「超越論的観念論」と名付け、この見解を有名な著作『純粋理性批判』の中で初めて提示した。この中で彼は、合理主義と経験主義の双方の教義に根本的な問題があると主張した。合理主義者に対しては、純粋理性は限界を超え、あらゆる可能な経験の領域を必然的に超える事柄、すなわち神の存在、自由意志、そして人間の魂の不滅性を認識しようとするとき、その点では欠陥がある、と広く主張した。カントはこれらの対象を「物自体」と呼び、それらがあらゆる可能な経験を超えた対象であるという立場は、定義上、我々がそれらを認識することができないことを意味する、と主張した。経験主義者に対しては、経験が人間の認識にとって根本的に必要であることは正しいが、その経験を首尾一貫した思考へと処理するには理性が必要である、と主張した。したがって彼は、理性と経験の両方が人間の認識に必要であると結論付けた。同様に、カントは思考を単なる分析と見なすのは誤りであるとも主張した。 「カントの見解では、先験的概念は存在するが、それが知識の増幅につながるためには、経験的データと関連付けられなければならない」[ 52 ]

現代合理主義

合理主義は今日、哲学者の間であまり使われなくなっており、むしろ多種多様な専門化された合理主義が認識されている。例えば、ロバート・ブランドムは『理由を明瞭にする』における自身の体系の側面を表す用語として「合理主義的表現主義」と「合理主義的プラグマティズム」という用語を採用し、命題の内容は「本質的に推論の前提と結論の両方として機能し得るものである」という主張である「言語的合理主義」をウィルフレッド・セラーズの主要テーゼとして挙げている。[ 53 ]

学術哲学以外では、 LessWrongやSlate Star Codexをめぐるインターネットコミュニティの参加者の中には、合理主義ではなく合理性について自らを「合理主義者」または「合理主義者コミュニティ」と称する者もいる。 [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]この用語はティムニット・ゲブルなどの批評家によっても同じように使用されている。[ 57 ]

批判

合理主義は、アメリカの心理学者ウィリアム・ジェームズによって現実離れしていると批判された。ジェームズはまた、合理主義が宇宙を閉鎖系として表現していることを批判したが、これは彼の宇宙は開放系であるという見解とは対照的であった。 [ 58 ]

感情選択理論の支持者は、心理学と神経科学における感情研究の新しい知見を引き合いに出して合理主義を批判している。彼らは、合理主義パラダイムは一般的に、意思決定は思考と信念に基づく意識的で反省的なプロセスであるという仮定に基づいていると指摘している。この仮定は、人々が計算と熟考に基づいて決定を下すものと想定している。しかし、神経科学における累積的な研究は、脳の活動のほんの一部だけが意識的な反省のレベルで機能していることを示唆している。その活動の大部分は無意識的な評価と感情で構成されている。[ 59 ]これらの批判者によると、意思決定における感情の重要性は、一般的に合理主義によって無視されてきたという。さらに、感情選択理論家は、合理主義パラダイムは感情の社会的性質を説明できないため、感情をモデルに組み込むのが困難であると主張する。感情は個人によって感じられるものであるが、心理学者と社会学者は、感情はそれが生じる社会的環境から切り離すことはできないことを示している。感情は人々の社会規範やアイデンティティと密接に絡み合っており、これらは通常、標準的な合理主義的説明の範囲外にあります。[ 60 ]感情選択理論は、感情の社会的側面だけでなく、生理的かつ動的な側面も捉えようとします。感情が意思決定をどのように形作るかを体系化し、説明し、予測するための統一的な行動モデルを提示しています。[ 61 ]

参照

参考文献

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  25. ^現代英語の教科書や翻訳では「イデア論」よりも「イデア論」の方が好まれているが、後者はキケロに始まりドイツ哲学において現在まで続く長く尊敬される伝統があり、一部のイギリス哲学者も英語でこの表現を好む。WDロス『プラトンのイデア論』（1951年）およびWayback Machineの参照サイト（2011年9月27日アーカイブ）を参照。
  26. ^プラトン思想のこの側面の名称は現代のものではなく、現代の学者によって特定の対話から抽出されたものではありません。この用語は少なくともディオゲネス・ラエルティオスの時代には既に使用されており、彼はこれを（プラトンの）「イデア論」と呼びました。Πλάτων ἐν τῇ περὶ τῶν ἰδεῶν ὑπολήψει ....、「プラトン」。『哲学者列伝』第3巻第15節。
  27. ^プラトンは、英語訳では伝統的にform （形相）、ドイツ語訳とラテン語訳ではidea （イデア）と呼ばれるものについて、様々な異なる語を用いている（キケロ）。これらにはidéa、 morphē、 eîdos、 parádeigmaなどが含まれるが、 génos、 phýsis、 ousíaも含まれる。また、 to x auto（ x 自体）やkath' auto （それ自体において）といった表現も用いている。Christian Schäfer: Idee/Form/Gestalt/Wesen、 Platon-Lexikon（ダルムシュタット、2007年）、157ページを参照
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出典

主要な

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  • ストラッツォーニ、アンドレア：オランダ・デカルト主義と科学哲学の誕生：1640年から1750年までのオランダ哲学の機能の再評価（ベルリン：デ・グリュイター、2018年）
  • フェルベーク、テオ：デカルトとオランダ人：デカルト哲学への初期の反応、1637-1650年（カーボンデール：南イリノイ大学出版局、1992年）
ウィキメディア・コモンズには、合理主義に関連するメディアがあります。
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