ラムビー
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ラムビー
ノースカロライナ州ラムビー族の一員であるケルビン・サンプソン[ 1 ]
総人口
60,000人以上[ 2 ] (2025年)
人口の多い地域
アメリカ東部（ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、バージニア州、メリーランド州、ミシガン州、テネシー州）
言語
メイン:英語、アメリカインディアン英語
宗教
キリスト教
関連する民族グループ
メルンジョン族、ルイジアナ・レッドボーン族、ドミニカー族、 カルメル会、チェスナットリッジ族、自由黒人、大西洋岸クレオール族、自由有色人種、チェロー族、アフリカ系アメリカ人、イギリス系アメリカ人、スコットランド系アメリカ人、スコットランド系アイルランド系アメリカ人

ラムビー族はダークウォーターの人々としても知られ、[ 3 ]アメリカ大陸の混血 先住民族であり、連邦政府に公認されているノースカロライナ州のラムビー族を構成しています。[ 4 ]主にノースカロライナ州ロブソン郡に住むラムビー族は、かつてこの地域に住んでいた南東ウッドランズの多くの先住民族の子孫であると主張しており、メルンジョン族やルイジアナ・レッドボーンズなど、他の3つの人種からなる孤立したグループとのつながりがあることが示されています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

ラムビー族は、ロブソン郡を流れるランバー川にちなんで名付けられました。ノースカロライナ州ペンブローク市は、ロブソン郡の経済、文化、政治の中心地です。2000年の米国国勢調査によると、ペンブローク市の人口の89%がラムビー族、ロブソン郡の人口の40%がラムビー族でした。ラムビー族は1885年にノースカロライナ州に認められました。1956年、米国議会はラムビー法を可決しました。この法律はラムビー族をアメリカインディアンとして認めましたが、連邦政府公認部族としての恩恵は彼らに与えられませんでした。[ 9 ]

2025年、ドナルド・トランプ大統領は部族の認定を進めるための大統領令に署名した。 [ 10 ] 2025年12月18日、彼はラムビー公平法に署名し、彼らを連邦政府公認の部族とした。[ 4 ]

歴史

考古学的証拠によると、現在ロブソン郡として知られる地域（現代のラムビー族の領土の中心）は、少なくとも14,000年間、先住民が継続的に居住してきたことが明らかになっています。ヨーロッパ人との接触以前のノースカロライナ州の他の場所で発見された命名された時代はすべて、ロブソン郡の考古学的記録にも存在します（パレオ・インディアン、アーカイック、ウッドランド、ミシシッピ文化の遺物）。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ラムビー族の居住地の現代の近隣地域には、後期ウッドランド期（1700年代半ば）の考古学的遺跡が数多くあり、ロブソン郡ではラムビー族の一部の家族の歴史に関する口承が1700年代半ばまで遡ります。[ 14 ]バージニア・デマルスとティム・ハショーは、最も古い記録のあるラムビー族の一部はタイドウォーター起源であると述べています。[ 15 ]ハショーは、ルイジアナ・レッドボーンズ、メルンジョンズ、ラムビー族は、歴史的なタイドウォーター出身の自由黒人の祖先を共有していると主張し、彼らと関連のある多くの姓が、オクセンディン、ギブソン、ゴインズ、ハリス、ブルックス、ジョンソン、ドリッガーズなど、1630年代から1690年代にかけてのバージニアの記録に初めて登場したと指摘している。これらの姓の創始者には、アンソニー・ジョンソン、エマニュエル・ドリッガーズ、ジョン・ゴーウェンなどがいた。ハショーは、これらの祖先はしばしば結婚し、互いの子供を養子にし、後にバージニアで高まる偏見を避け、辺境のより安い土地を求めてノースカロライナ州に南に移住したと述べている。[ 16 ]

18世紀

ランバー川流域のネイティブアメリカンのコミュニティを示す最古のヨーロッパ地図は、 1725年にブラック川沿いのワイノー工場の英国人インディアン貿易委員ジョン・ハーバートによって作成された。ハーバートは、近隣のコミュニティをサラウ、ピーディー、スカヴァーノ、ワコマと特定した。[ 17 ]これらのコミュニティの多くの人々はカトーバ族に同化したが、現代のランビー族は、どの部族も現在のロブソン郡の境界内には存在しないにもかかわらず、カトーバ族とのつながりを主張している。[ 18 ] [ 19 ]

1772年、ノースカロライナ州知事アーサー・ドブスが、代理人でブレイデン郡民兵隊長のグリフィス・ラザフォード大佐の報告書に基づいて出した布告には、「自由黒人とムラトゥス」からなる「不当に集まった暴徒」に参加した住民の名前が記載されており、植民地当局による税金徴収の試みに明らかに反抗していた。[ 20 ] [ 21 ]布告は「上記のローグス（原文ママ）はすべて、王の土地に所有権を持たずに居住している」と宣言した。チャヴィス家、グルームズ家、アイビー家、カージー家、ロックリア家、スウェット家はすべてこのリストに含まれていた。[ 22 ]後の植民地軍の調査では、「50家族からなる混合集団、無法者たちが特許も地代も支払わずに土地を占有している」と記されている。[ 23 ]系図学者のポール・ハイネックは、この宣言は当時のブレイデン郡に最初に到来した自由黒人を指していると主張している。[ 21 ]

ハミルトン・マクミランは、ラムビー族の祖先であるジェームズ・ローリーが17世紀初頭にかなりの土地の寄付を受け、1738年までに合計2,000エーカー（810ヘクタール）以上の土地を所有していたと記している。アドルフ・ダイアルとデイヴィッド・エリアデスは、別のラムビー族の祖先であるジョン・ブルックスが1735年に1,000エーカー（400ヘクタール）以上の土地を所有し、ロバート・ローリーが700エーカー（280ヘクタール）近くの土地を取得したと主張している。[ 24 ]

20世紀後半、州の公文書管理官は、ノースカロライナ州ではこの時期に土地の譲渡は行われなかったと記している。ラムビー族の祖先を名乗る個人への土地の譲渡に関する記録が初めて見られるのは、それから10年以上も後の1750年代である。 [ 25 ]ラムビー族による連邦政府による土地認定を求める様々な請願は、いずれもマクミラン、ダイアル、エリアデスの主張を根拠としていなかった。[ 26 ]

サウスカロライナ・ガゼット紙に掲載された、ウィンスロー・ドリガーズが盗んだ馬がサウスカロライナ州チャローズで返還可能というお知らせ

土地記録によると、18世紀後半には、後に祖先ラムビー族と特定される人々が、ドラウニング・クリーク（ランバー川）付近や、アッシュポール、ロング、バックといった著名な沼地の土地の所有権を取得し始めた。その一例が、ドラウニング・クリーク東の沼地を改良したウィリアム・ドリッガーズである。[ 21 ]彼はドリッガーズ家の一員であり、ラムビー族の歴史家によると、ドラウニング・クリークの創設ラムビー族の一族であった。[ 27 ]ラムビー族が連邦政府による土地承認の請願を支援するために雇った人類学者、ジェームズ・キャンピシによると、この地域は「1737年から1739年にかけての土地記録に記録されている、いわゆるチェロー川のオールド・フィールドの中心に位置している」という。[ 28 ] 1771年、サウスカロライナ・ガゼット紙は、ウィリアムの兄弟で黒人の無法者ウィンスロー・ドリッガーズが「チェローズ近郊の入植者」に捕らえられ、黒人法に基づき牛窃盗の罪で絞首刑に処されたと報じた。彼のギャング団は「勤勉な入植者に対し、あらゆる略奪行為を行った」とされている。同紙には、彼が盗んだ馬が、サウスカロライナ州チェローズ（当時はレギュレーターが多数駐在していた）の以前の所有者に引き渡されることが記されていた。[ 21 ] [ 29 ] [ 30 ]これは、系図分析によるとウィリアムとウィンスローの曽祖父にあたる、かつてのアフリカ人奴隷であるエマニュエルとフランシス・ドリッガーズの子孫である自由黒人がこの地域に定住した可能性を示唆している。[ 21 ]

ロブソン郡のアメリカ独立戦争退役軍人の年金記録には、サミュエル・ベル、ジェイコブ・ロックリア、ジョン・ブルックス、ベリー・ハント、トーマス・ジェイコブス、トーマス・カミングス、マイケル・レベルズなど、後にラムビー族の家族と結びつく姓を持つ男性の名前が記載されている。1790年には、バーンズ、ブレイブボーイ（またはブレイボーイ）、ブラード、チャヴァース（チャビス）、カンボ、ハモンド、ローリー（ローリー/ローリー）、オクセンディン、ストリックランド、ウィルキンスなど、後にラムビー族の子孫と結びつく姓を持つ男性がフェイエットビル地区の住民として記録されており、彼らはすべて最初の連邦国勢調査で「自由有色人種」とされた。[ 31 ]これらの姓のうち、チャビスやカンボなどは、メルンジョン族と共通していることが知られている。[ 32 ]作家のティム・ハショーは、ラムビー族の中核祖先とされるキャノン・カンボは、バージニア州出身のアフリカ系自由黒人、マヌエル・カンボ/カンボーの直系の子孫であると指摘している。[ 33 ] [ 34 ]ハショーは、カンボが当初ブレイデン郡では白人として認識されていたが、ロブソン郡では自由有色人種として認識され、近隣住民からはポルトガル人と見なされることもあったと指摘している。彼はナット・ターナーの反乱の指導者の一人と血縁関係にあったタビサ・ニューサムと結婚した。[ 35 ]

南北戦争以前

1831年のナット・ターナーによる奴隷反乱の後、州議会は1776年憲法の修正案を可決し、自由黒人の参政権を廃止した。これは、1826年から1850年代にかけてノースカロライナ州の白人によって制定された一連の法律の一つであり、歴史家ジョン・ホープ・フランクリンはこれを「自由黒人法」と呼び、自由黒人層に制限を課した。自由黒人は、ほぼ2世代にわたって享受してきた様々な公民権と政治的権利を剥奪された。彼らはもはや投票権や陪審員権を得ることができず、州の許可なしに武器を所持することも、州民兵に従軍することもできなくなった。[ 36 ]これらは伝統的に市民権に伴う義務であったため、彼らは二級市民とされた。

1853年、ノースカロライナ州最高裁判所は、自由有色人種が許可証なしに武器を所持することを禁じる州の規制の合憲性を支持した。州対ロックリア事件で自由有色人種とされたノエル・ロックリアは、銃器の違法所持で有罪判決を受けた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] 1857年、ロブソン郡のウィリアム・チャバーズは、許可証なしに散弾銃を所持したとして「自由有色人種」として逮捕、起訴された。弁護士は、チャバーズは黒人の祖先から5世代離れているため白人であると主張したが、チャバーズは「自由黒人」と判断され、ロックリアと同様に有罪判決を受けた。[ 40 ] [ 41 ]チャバーズは直ちに控訴し、弁護士はチャバーズが「自由黒人」であるという証拠はなく、裁判官は「自由黒人」の定義について陪審員を誤解させたと主張した。裁判所は「自由黒人」の定義が曖昧であると指摘し、前回の判決を覆し、「本件の起訴状は、当該行為の意味における自由黒人ではない人物をも含んでいる可能性があり、そのため起訴状は維持できない」と判断した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

内戦

アンガス・チャビス、15歳でノースカロライナ州に南軍の志願兵として入隊

1862年から1863年にかけて発生した黄熱病の流行により、ノースカロライナ州ウィルミントン近郊のフィッシャー砦（当時「南のジブラルタル」と呼ばれていた）の建設に従事していた多くの奴隷が命を落とした。州の奴隷所有者がフィッシャー砦への奴隷のさらなる送還に抵抗したため、南軍ホームガードは、身体の健康な自由有色人種を労働者として徴兵する取り組みを強化した。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

このゲリラ戦に参加した人々の窮状にインディアン社会の間で広く同情が寄せられたにもかかわらず、約150人のラムビー族の祖先が南軍歩兵隊に志願入隊した。その中には後述するヘンリー・ベリー・ローリーの義理の甥も含まれていた。[ 46 ]

ローリー戦争

南北戦争初期、ノースカロライナ州は防衛線建設のため強制労働に頼った。「自由黒人入植地」出身の何人かが、ウィルミントン近郊のフィッシャー砦建設のため、労働者として徴用された。ヘンリー・ベリー・ローリーは逃亡し、彼の親族数名が沼地で彼に加わり、「隠れる」（つまり、辺鄙な場所に隠れる）ことを余儀なくされた。彼らはホームガードに捕らえられ、再び徴兵労働者として働かされることを避けたかったのだ。彼らはそこで劣悪な食事と待遇に不満を抱いていた。[ 47 ]

ローリー・ギャングとして知られるようになった彼らは、犯罪や個人的な確執に手を染め、ロブソン郡の白人住民に対する強盗や殺人を犯し、南軍のホームガード隊と小競り合いを起こした。戦争が南軍に不利に傾くにつれて、彼らはより大胆になった。1864年12月、ローリー・ギャングは、ジェームズ・P・バーンズがローリー一家を含む労働者を地元の防衛作業に徴兵した後、彼を殺害した。バーンズは以前、ヘンリーの父アレン・ローリーが豚を盗んだと告発していた。次に、ギャングはローリーの親族を殺害した南軍徴兵将校、ジェームズ・ブラントリー・ハリスを殺害した。[ 48 ]

南北戦争後も、ローリーギャングは反乱を続け、強盗や殺人を犯した。当局による襲撃やギャングのメンバーを逮捕しようとする行為は、ローリー戦争として知られるようになった。[ 49 ] [ 50 ]ローリーのギャングは、レコンストラクション時代に入っても活動を続けた。共和党の知事ウィリアム・ウッズ・ホールデンは1869年にローリーとその部下を無法者と宣言し、捕らえれば生死を問わず1万2千ドルの懸賞金を出すと脅した。ローリーはさらなる復讐殺人で応じた。レコンストラクションが終わり、保守的な白人民主党がノースカロライナ州政府を掌握して人種隔離と白人至上主義を押し付けた後も、ローリーギャングは捕獲を逃れ、生き残った。

1872年2月、ヘンリー・ベリー・ローリーは地元保安官の金庫から2万8000ドル以上を奪った襲撃の直後に姿を消した。二連式散弾銃を手入れ中に誤って自殺したとされている[ 51 ] 。多くのフォークヒーローと同様に、ローリーの死は議論の的となった。数年後、葬儀に出席したという報告もある[ 50 ] 。

「クロアチア系インディアン」としての国家認定

ノースカロライナ州で公立学校制度が導入される以前、ロブソン郡では肌の色の薄い自由黒人の一部が白人向けの私立学校への入学を許可されていました。他の者はミッションスクールに通っており、ある牧師が「ロブソン郡の貧しいムラートに説教した」と記録に残っています。1868年、州議会は初めて公教育制度を制定し、白人学校と黒人学校を併設しました。前述の「貧しいムラート」は白人学校への通学を許されず、子供たちを自由黒人と同じ学校に通わせることを拒否しました。そのため、彼らは「インディアン」専用の学校の設置を要求しました。レコンストラクション時代以降、南部各地の白人が多数を占める議会は、人種隔離を成文化した法律を制定し、「インディアン」を「ロブソン郡のムラート」と呼びました。

プレストン・ロックリアとロゼッタ・ブルックス、1908年に撮影

1880年代、民主党が貧しい白人（ポピュリストと民主党）と黒人（主に共和党）の力を結集した混血のポピュリスト運動と苦戦していた時、民主党の州議会議員ハミルトン・マクミランは、州に対し、ロブソン郡の「ムラート」を「クロアタン・インディアン」として認定し、クロアタン・インディアン学校という別個の制度を設立するよう提案し、彼らの法的地位を「ムラート」から変更する法案を成立させた。マクミランは、彼らが以前は自らを「メルンジャン」と呼んでおり、今でもそう呼んでいる者もいると指摘した。[ 52 ] 19世紀末までに、「ロブソン郡のインディアン」（当時の彼らの呼称）は、11の主要入植地に学校を設立した。彼らは各学校に委員会を設置し、「これらの学校の生徒全員がインディアンであることを確認する」ことで、「非インディアン」が学校に通うことを防いだ。[ 53 ] [ 54 ]

1888年、地元の黒人男性ネイサン・マクミランとその妻の子供たちは、クロアタン系学校への入学を認められなかった。マクミランの妻は委員会メンバーの一人、プレストン・ロックリアの妹であり、彼自身も「クロアタン系インディアン」であったにもかかわらず、入学は認められなかった。[ 55 ]マクミランは訴訟を起こし、妻は「クロアタン」であり、子供たちも「クロアタン系」であると主張した。弁護側の一人は、「クロアタン」はかつて「ムラート」と呼ばれていたことを認めたが、裁判所はこの証言を却下した。[ 56 ]裁判所は、マクミランの子供たちは「ニグロ」であり、両親が「クロアタン」であるにもかかわらず、学校に通うことはできないと判決を下した。

「父または母を通じて4世代遡って原告の子供たちの黒人の祖先にたどり着いた場合、彼らはクロアチアの学校を設立した法律によって入学から排除される。」

つまり、「4世代以内に」黒人の祖先を持つ人は必ずしもクロアタン人ではないということである。[ 57 ]この判決は、州対チャバーズ事件と似ており、その事件では、4世代以内に黒人の祖先を持つ人は自由有色人種と分類されないとされた。[ 42 ]

独立したインド人学校制度

1887年、ロブソン郡のインディアンは、郡内のインディアン学校のインディアン教師を養成するための師範学校設立を州議会に請願しました。州の許可を得て、彼らは必要な資金と州からの援助を集めましたが、それでも不十分でした。数人の部族指導者が学校のために資金と私有地を寄付しました。 [ 58 ]ロブソン郡のインディアン師範学校は、最終的にペンブローク州立大学、そしてノースカロライナ大学ペンブローク校へと発展しました。[ 59 ]

ノースカロライナ州ペンブロークのクロアタン師範学校

1899年、ノースカロライナ州選出の下院議員ジョン・D・ベラミーは、ロブソン郡のインディアンの子供たちの教育のために連邦予算を充当する最初の法案を議会に提出した。[ 59 ]彼らは10年後に別の法案を提出し、[ 60 ]さらに1911年に別の法案を提出した。 [ 61 ]インディアン担当長官T・J・モーガンは、議会とクロアタン・インディアンに対し、「政府の直接の保護下にある居留地のインディアンへの支援が不十分である限り、クロアタン・インディアンや他の文明化された部族に一貫した支援を提供することはできない」と回答した。[原文ママ、文明化された部族は、政府の保護下にある居留地のインディアンと対照的に定義された。] [ 62 ]

20世紀最初の10年までに、ノースカロライナ州選出の議員が連邦政府の負担で「ノースカロライナ州ロブソン郡のインディアンのための師範学校」を設立する連邦法案を提出した。インディアン事務局のインディアン学校監督官チャールズ・F・ピアースは、この法案に反対した。「現在、インディアン人口を抱える州に対し、可能な限り彼らの教育に関する負担と責任を負わせることが政府の公然の政策となっている」とピアースは述べた。[ 63 ]

連邦政府の承認を得るための初期の取り組み

この人々は1885年に「クロアタン・インディアン」として州の認定を獲得した。[ 59 ]彼らは1888年に初めて連邦政府に認定を請願したが、インディアン事務局の資金不足により却下された。[ 64 ] 1911年、部族の要請により、ノースカロライナ州議会は部族の名前を「ロブソン郡インディアン」に変更する法案を可決した。[ 65 ] 1913年、将来のノースカロライナ州知事アンガス・マクリーンは、一部のラムビー族の反対にもかかわらず、部族の名前を「ロブソン郡チェロキー・インディアン」に変更することを支持した。[ 66 ]部族は以前にも「チェロキー」インディアンとして連邦政府に認定を請願したが却下された。

1913年から1932年にかけて、ノースカロライナ州の議員らは、民族名をチェロキー族に変更し連邦政府の承認を得るための法案を議会に提出したが、成功しなかった。

1915年、インディアン局の特別インディアン捜査官OM・マクファーソンの報告書がノースカロライナ州議会に提出された。彼は主に州内のチェロキー族について報告した。彼は、ロブソン郡のインディアンが広範な学校制度と政治組織を発展させていることを指摘した。州公認のインディアンとして、彼らは連邦インディアン学校に通う資格があると彼は考えていた。しかし、彼らは高度に同化し、英語を話し、既に州共通の文化の中で働いていたため、連邦インディアン学校が彼らのニーズを満たせるかどうか疑問視した。議会はノースカロライナ州のインディアンの教育を支援するための追加資金を一切提供しなかった。[ 67 ]

1924年、ノースカロライナ州のチェロキー族は連邦政府に「スー族インディアン」としての認定を請願したが、インディアン事務局によって却下された。同年、ホーマー・L・ライオン下院議員は、ラムビー族を「ロブソン郡および隣接郡のチェロキー族インディアン」として連邦政府に認定する法案を提出したが、インディアン事務局長チャールズ・H・バークの反対により否決された。1932年、ジョサイア・W・ベイリー上院議員はラムビー族をチェロキー族として認定する法案を提出したが、チェロキー・ネイションおよびチェロキー東部インディアン団の反対により否決された。[ 68 ]

連邦政府委託報告書

1912年、ロブソン郡のインディアンのための学校設立法案が米国上院に提出されました。法案が委員会に送られた際、内務省に情報提供を求めました。インディアン局は、インディアン学校監督官のチャールズ・F・ピアースをロブソン郡に派遣し、部族の調査を行いました。ピアースは、州と郡が1,976人の就学年齢のインディアン児童の教育に資金を提供していると報告しました。彼は報告書の中で、「[ラムビー族の]大多数は、少なくとも4分の3はインディアンであると容易に分類できるだろう」と述べています。[ 69 ]

1914年4月28日、上院はロブソン郡および隣接郡のインディアンの地位と生活状況に関する調査を要請した。インディアン局は、部族の教育制度に関する情報を得るため、特別インディアン調査官OM・マクファーソンを同郡に派遣した。1915年1月4日に上院に提出された報告書の中で、彼は次のように記している。

これらのインディアンは本質的に農耕民族であるが、平均的な白人青年と同様に機械工の技能を学ぶ能力があると私は信じている。上記の事実は、議会が必要な予算を計上した場合に彼らのために設立されるべき教育機関の性格を示唆している。すなわち、農業と機械工の学校を設立し、家庭科も教えることである。[ 70 ]

人類学者ジョン・R・スワントンは、 南東部インディアンに関する研究の中で、ロブソン郡のインディアンの起源の可能性について報告しています。彼は次のように書いています。

入手可能な証拠から、クロアタン族やチェロキー族と呼ばれてきたロブソン郡のインディアンは、主に特定のスー族の子孫であることが示唆されている。その中で最も顕著なのはチェロー族とキーヤウィー族だが、エノ族やシャコリ族の残党も含まれていた可能性があり、ワッカモー族やケープフィアーズ族といった沿岸部に住む部族も含まれていた可能性が高い。アルゴンキン語族やイロコイ語族の少数の家族や小集団がこの集団に加わった可能性は否定できないが、そのような起源からの寄与は比較的小さい。キーヤウィー族がロブソン郡のインディアンに他のどの部族よりも多くの血をもたらしたと考える根拠はあるものの、その名前は広く知られていない。一方、チェロー族の名前は、デ・ソトの時代から何らかの形で歴史家、地理学者、民族学者に知られており、この地域の地図作成において確固たる地位を築いている。チェロー族もまた、ヤマシー族の反乱中および直後、入植者への抵抗において主導的な役割を果たした。したがって、この6千人から8千人の集団に関連して部族の名称を用いるならば、チェロー族の名称が最も適切であると私は考える。」

1935年、インディアン代理人フレッド・ベイカーは、ロブソン郡のチェロキー・インディアンの再定住計画案への対応として、ロブソン郡に派遣されました。当時、人々は1934年インディアン再組織法に基づき、部族としての組織化を試みていました。この法律は、主に居留地に住むインディアンに適用され、彼らの自治を促進するものでした。

ベイカー氏は次のように報告した。

民族間の連帯感が強まり、部族のメンバー全員が相互利益の促進という観点から、互いに協力し合う姿勢が強まっているように感じます。遅かれ早かれ、正義と人道の名の下に、政府が彼らを支援する行動を取らなければならないことは明らかです。

インディアン事務局のダーシー・マクニクルは1936年にロブソン郡を訪れ、1934年のインディアン再編成法に基づいてインディアンとして登録した人々から宣誓供述書やその他のデータを収集した。マクニクルは「比較的最近まで、これらの人々の間に言語の痕跡がまだ残っていたと信じる理由がある」と述べた。[ 71 ]

1960年代、スミソニアン博物館の民族学者ウィリアム・スターテヴァントとサミュエル・スタンレーは、ラムビー族を「ナバホ族を除く米国のどのインディアン集団よりも大きい」と表現し、1960年の人口はノースカロライナ州とサウスカロライナ州出身のラムビー族で31,380人であると推定した。[ 70 ]

インド・ニューディール

1934年に制定された連邦インディアン再編法は、主に居留地に住むネイティブ・アメリカン部族を対象としていました。この法律は、居留地の設立と連邦インディアン事務局による監督以来、弱体化していた自治権の回復を促しました。

この時、ロブソン郡のインディアンは、部族としての連邦政府認定を求める請願を新たに提出しました。インディアン事務局（BIA）は、アメリカ民族学局の人類学者ジョン・R・スワントンとインディアン代理人フレッド・ベイカーを派遣し、ロブソン郡のインディアンが特定のインディアン共同体として歴史的連続性を有しているという主張を審査させました。1934年、後にラムビーとなる人々はチェロキー族のアイデンティティを再び主張し、「ロブソン郡チェロキー・インディアン」という名称で全米アメリカインディアン会議に参加しました。

スワントンは、この集団はチェロー族やその他の東部スー族の子孫である可能性が高いと推測した。なぜなら、これらの部族は歴史的にこの地域で支配的なネイティブアメリカンであったからだ。ロブソン郡のインディアンは、自分たちがネイティブアメリカンであるという認識に関して分裂していた。一方のグループはチェロー族の祖先説を支持した。もう一方のグループはチェロキー族の子孫であると信じていたが、チェロキー族は歴史的にロブソン郡の地域ではなく、州西部の山岳地帯に居住していた。ノースカロライナ州の政治家たちは、部族間のアイデンティティに関する合意に達するまで、連邦政府による認定への支持を断念した。

1952年、DF・ローリーの指導の下、部族は「ラムビー」という名称を採用することを投票で決定した。ノースカロライナ州議会は1953年に部族の名称変更を「ノースカロライナ州ラムビー・インディアン」と承認した。[ 72 ]部族は連邦政府による承認を再度請願した。

ラムビー法

1955年、下院議員F・アーテル・カーライルは「ノースカロライナ州のラムビー・インディアン」を承認するラムビー法を提出した。同法は1956年にHR 4656（ Pub. L.  84–570 , 70  Stat.  254 ）として議会で可決され、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領によって署名された。[ 73 ]上院は妥協案を提出し、連邦政府公認部族としての完全な承認を差し控え、部族が連邦政府の認定を受けず、部族政府向けの連邦政府給付も受けられないようにした。[ 74 ]ラムビー法は、ロブソン郡、ホーク郡、スコットランド郡、カンバーランド郡のインディアンを「ノースカロライナ州のラムビー・インディアン」と指定した。

さらに同条は、「本法のいかなる規定も、当該インディアンがインディアンとしての地位を理由に、合衆国がインディアンのために提供するいかなるサービスを受ける資格も付与するものではない」と規定している。[ 74 ]また、連邦政府とラムビー族との間の政府間関係を禁じ、また、ラムビー族がインディアン事務局（BARS）の行政手続きを通じて認定を受けるための申請をすることも禁じている。このサービスを受ける資格に関する制限は、当時、部族代表が認定部族としての地位を獲得し、ラムビー族の名称を認めてもらうために同意した条件であった。ラムビー族は、アメリカ合衆国建国以前の初期植民地生活に実質的に同化していた。彼らは他の植民地市民や合衆国市民と同様に、個人として生活していた。ラムビー族のスポークスマンは、これらの公聴会で繰り返し証言し、連邦政府からの財政的恩恵を求めているのではなく、ラムビー族という名称の指定だけを望んでいると述べた。

クー・クラックス・クラン紛争

ヘイズ・ポンドの戦いでKKK団員と戦うラムビー族

1950年代、ラムビー族は、グランド・ドラゴン・ジェームズ・W・「キャットフィッシュ」・コールが率いる白人至上主義テロ組織、クー・クラックス・クラン（KKK）と衝突し、全国的なニュースとなった。コールはラムビー族を「雑種であり混血種」であり、その「人種混合」が、人種隔離政策が敷かれたジム・クロウ法施行下の南部の秩序を揺るがす恐れがあると主張し、嫌がらせキャンペーンを開始した。ラムビー族の女性の「道徳観の乱れ」を非難する一連の演説を行った後、コールはノースカロライナ州セントポールズのあるラムビー族女性の家の庭で十字架を燃やし、「人種混合」への「警告」とした。[ 75 ]勇気づけられたコールは、1958年1月18日、マクストンの町の近くでKKKの集会を呼びかけました。第二次世界大戦の退役軍人らが率いるラムビー族は集会を妨害することを決めた。

「ヘイズ・ポンドの戦い」、別名「KKKの敗走」は全国ニュースとなった。コールは5,000人以上のKKK隊員が集会に集まると予想していたが、実際には100人にも満たず、おそらくは30人程度しか集まらなかった。銃と棍棒で武装した約500人のラムビー族が近くの沼地に集結し、圧倒的な数の優勢に立つと悟ると、KKK隊員を攻撃した。ラムビー族はKKK隊員を包囲し、発砲して最初の一斉射撃で4人を負傷させたが、いずれも重傷ではなかった。残りのKKK隊員はパニックに陥り逃走した。コールは沼地で発見され、暴動扇動の罪で逮捕・裁判にかけられた。ラムビー族はKKK隊員の衣装を燃やし、炎の周りで踊って勝利を祝った。[ 75 ]

ロブソン郡におけるKKKの活動の終焉を象徴するヘイズポンドの戦いは、ラムビー族の祝日として祝われています。

連邦政府による完全な承認を求める請願

1987年、ラムビー族はアメリカ合衆国内務省に対し、連邦政府による完全な承認を請願しました。これは、連邦政府に承認されたネイティブアメリカン部族に与えられる財政的恩恵を受けるための前提条件です。連邦政府に承認されたネイティブアメリカン部族とは、一般的に連邦政府と条約を締結し、居留地を設定し、連邦政府との部族関係の歴史を持つ部族を指します。[ a ]この請願は、ラムビー法に基づき1989年に却下されました。[ 59 ]

エリザベス・ドール上院議員とマイク・マッキンタイア下院議員が、2003年の連邦ランビー族認定に関する議会公聴会で証言している。

ラムビー族は議会へのロビー活動を再開し、1988年、1989年、1991年、1993年には議会による完全な連邦政府の認可を得るために証言を行った。[ 76 ]これらの試みはすべて、内務省、認可されたチェロキー族（ノースカロライナ州のチェロキー・インディアン東部バンドを含む）、ノースカロライナ州の連邦議会代表団の一部、および連邦政府に認可された部族を持つ他州の代表者の一部の反対に直面して失敗に終わった。ノースカロライナ州の代表団の一部は、ラムビー族が通常の行政手続きで内務省に認可を申請できるように、1956年法の修正を別途勧告した。[ 76 ] 2004年と2006年に、部族は金銭的利益を含む完全な認可を求めて再度訴えた。[ 77 ]

2007年、ノースカロライナ州選出のエリザベス・ドール上院議員は、ラムビー族認定法案を提出したが、成立しなかった。 [ 77 ]ラムビー族のジミー・ゴインズ議長は、 2007年9月に米国上院インディアン問題委員会に出席し、連邦政府による部族認定を求めるロビー活動を行った。[ 78 ]

2009年1月、マイク・マッキンタイア下院議員は、ラムビー族を連邦政府に完全認可する法案（HR 31）を提出した。[ 79 ]この法案は180名以上の共同提案者から支持を得ており、[ 80 ]ノースカロライナ州選出のリチャード・バー上院議員とケイ・ヘイガン上院議員も含まれている。[ 81 ] 2009年6月、米国下院は240対179の投票でラムビー族の連邦政府認可を可決し、彼らが歴史的なチェロー族の子孫であることを認めた。この法案は米国上院に送られた。[ 82 ] 2009年10月、米国上院インディアン問題委員会は、ギャンブル禁止条項も含むラムビー族の連邦政府認可法案を承認した。[ 83 ]上院は、この法案について審議することなく2010年に休会した。[ 84 ]

2021年、ハワイ州のブライアン・シャッツ上院議員は、ラムビー族の連邦認定に関する公聴会を求めた。[ 85 ] 2021年4月、 G・K・バターフィールド下院議員は、ラムビー族に完全な連邦認定を与えるための法案（HR 2758）を提出した。この法案は2021年11月に下院を通過した。[ 86 ]上院は行動を起こさなかった。連邦認定の別の試みは下院を通過したが、上院では通過しなかった。2024年12月17日、アーカンソー州のブルース・ウェスターマン議員は、ノースカロライナ州ウィルミントンのデビッド・ルーザー議員が提案した法案を提出した。下院は311対96で可決したが、議会が予定通り休会した場合、上院は行動を起こすことができない。[ 87 ]

2020年大統領選挙

2020年のアメリカ合衆国大統領選挙運動中、当時候補だったジョー・バイデンは、2020年10月8日にラムビー族承認法への支持を表明し、連邦政府によるラムビー族の承認を支持すると発表した。[ 88 ] 2020年10月21日、ドナルド・トランプ大統領も同じ法案を通じて、連邦政府によるラムビー族の承認を支持すると発表した。[ 89 ]翌週末、トランプ大統領はネイティブアメリカンの支持を強化するため、ロブソン郡で集会を開いた。[ 90 ]集会中、トランプ大統領は「ラムビー・ネイションはもう忘れ去られない！」と述べた。[ 91 ]トランプ大統領の集会は、現職のアメリカ大統領によるロブソン郡への公式訪問としては史上初だったという点で意義深いものだった。[ 92 ]

歴史的にロブソン郡の大半は民主党支持の傾向にあり、2012年にはバラク・オバマに18ポイント差で投票した。しかし、ドナルド・トランプは2016年にヒラリー・クリントンに5ポイント差で勝利し、郡を僅差で制した。2020年には彼の勝利の差は劇的に広がり、バイデンに18ポイント差で勝利した。[ 93 ] [ 94 ]多くの人は、トランプ氏へのこの支持の高まりは、彼の訪問と連邦政府による部族の承認に対する明確な支持によるものだと考えている。[ 95 ] [ 96 ]

認識プロセス

2025年1月6日、ノースカロライナ州議会はラムビー公平法案を提出した。[ 97 ] 2024年1月23日、トランプ大統領は、内務長官がノースカロライナ州のラムビー族を連邦政府が承認する方法に関する計画を米国政府に提出しなければならないとする覚書を発行した。[ 98 ]チェロキー・インディアン東部バンドの酋長であるミシェル・ヒックスは、連邦政府による承認の完全性を守るために十分な注意を払うよう求め、次のように述べた。

ラムビー氏の主張を評価するいかなるプロセスも、客観的な基準と、徹底的かつ証拠に基づく検証に根ざしていなければなりません。自己認識とインディアンの祖先への誠実な信仰は、個人的なレベルでは意味を持ちますが、部族の国家としての地位や主権を意味するものではありません。

ヒックスは、専門家はラムビー族の主張を裏付ける歴史的または系譜学的証拠を発見していないと主張した。[ 98 ]

ラムビー公平法に関する上院公聴会

2025年11月5日、上院はラムビー公平法に関する公聴会を開催し、他の部族からの厳しい批判に直面した。部族弁護士のアーリンダ・ロックリアは、ラムビー族がインディアン事務局が定めた手続きを経て申請するべきではなく、代わりに議会による完全な連邦認定を受けるべきである理由について証言した。 [ 99 ] [ 100 ]ジョン・ロウリー酋長は、ラムビー族は委員会で「少なくとも9回」の公聴会を過去に受けていたと述べ、ロックリアは次のように述べた。

「これらの法案はすべて失敗に終わりました。ラムビー族の人々にとって、本当に悲痛な道のりでした。」

ローリー氏は、EBCIがノースカロライナ州で唯一連邦政府に認定された部族としての地位を守り、ラムビー族の認定に反対する長期にわたるキャンペーンを展開してきたと証言した。彼は、ラムビー族の祖先がチェロー族であると主張する根拠として、サウスカロライナ州チェロー近郊でウィンスロー・ドリガーズが処刑されたことを報じたサウスカロライナ・ガゼット紙を引用した。[ 29 ]彼は書面証言の中で、ラムビー族は既に複数の省庁から連邦政府の資金援助を受けており、インディアン保健局にも内部規則があるため、連邦政府の負担は問題にならないと主張した。[ 101 ]

ラムビー公平法に関するミシェル・ヒックス酋長の証言

ミシェル・ヒックス氏とオクラホマ州ショーニー族の酋長ベン・バーンズは、両者とも連邦議会の法案がラムビー族の連邦政府による認知には不適切だと述べた。彼らはラムビー族の過去の部族名や部族所属の変化に疑問を呈し、ヒックス氏はラムビー族が歴史上の部族の子孫であることを示すことはなく、「状況に応じて変化するパターン」を示していると述べた。[ 100 ] [ 99 ]バーンズはラムビー族には部族の子孫であることや部族言語が証明されておらず、イギリスとアメリカの国勢調査では部族国家ではなく自由民として認識されていると指摘した。[ 102 ]マークウェイン・マリン上院議員はヒックス氏に質問し、「向こうを見て彼らが先住民ではないと言うことはできない。彼らは先住民の顔ではないと言っているのだ」と述べた 。キャサリン・コルテス・マスト上院議員は

「自分のコミュニティで、肌の色が濃いからって不法滞在者だと決めつけるのは間違っていると思います。証拠に基づいたアプローチが必要で、だからこそ議会で制定されなかったのです。」

リサ・マーコウスキー上院議員はヒックス議員に対し、ラムビー族が頼るべき窓口として議会がなぜ適切ではないのかと質問した。ヒックス議員は、ラムビー族の訴訟は彼らの歴史に「明らかな空白」があり、議会には解決する能力がないため、専門知識が必要だと答えた。公聴会の結果、何の措置も取られなかった。[ 100 ] [ 99 ]

NDAA法案と連邦政府の承認

ラムビー公平法は2026年国防権限法に盛り込まれ、上下両院で可決された。[ 103 ] [ 104 ] 2025年12月18日、ドナルド・トランプはラムビー公平法に署名し、ノースカロライナ州のラムビー族を連邦政府公認の部族とした。[ 4 ]

起源の理論

ネイティブアメリカンの子孫

失われたロアノーク植民地

1888年、ハミルトン・マクミランは、ロブソン郡の先住民はイギリスの「失われたロアノーク植民地」の子孫であり、マクミランが「クロアタン・インディアン」と呼ぶ人々と結婚したのではないかと提唱した[ 105 ] 。ロアノーク植民地は厳しい冬の間に消滅したが、入植者たちは木に「クロアタン」という言葉を刻んだと伝えられており、マクミランはそこから原始ラムビーに「クロアタン」という名前を与えた。社会言語学者ウォルト・ウォルフラムは、ロアノーク入植者の出自の威信に共感することで、アフリカ人ではなくヨーロッパ人との繋がりを通して特権意識を高め、同時にネイティブアメリカンとしてのアイデンティティを維持したと示唆している[ 106 ] 。

マクミランの理論は、アフリカ系アメリカ人の学校制度とは別に、インディアンの学校制度を創設することで、ラムビー族の有権者を民主党に引き入れようとする皮肉な試みの一部であった可能性がある。[ 107 ]

1900年代初頭までに、ロブソン郡の白人は「インディアン」と呼ばれる隣人を「クロ」という人種差別的な呼称で呼ぶようになりました。失われた植民地起源説は20世紀初頭に支持されなくなりました。1911年には「クロアタン」という呼称が彼らの名前から削除され、「ロブソン郡のインディアン」と呼ばれるようになりました。[ 65 ]

ラムビー族の歴史家アドルフ・ダイアルは1990年代に亡くなるまで失われた植民地説を主張し続けた。[ 108 ] [ 107 ]ラムビー族の歴史家マリンダ・メイナー・ロウリーはこの説に「非常に懐疑的」である。[ 107 ]

チェロキー族の子孫

ラムビー族の祖先がチェロキー・インディアンであることを初めて自認したのは1915年で、彼らは「ロブソン郡チェロキー・インディアン」と改名しました。その4年前には、「クロアタン・インディアン」という名称から、より一般的な「ロブソン郡インディアン」へと改名していました。しかし、植民地時代には、チェロキー族ははるか西の山岳地帯にまで領土を支配していました。

大学院生クリフトン・オクセンダインは、1934年に未発表の修士論文の中で、ラムビー族はチェロキー族の子孫であると説いた。「口承伝承」を引用し、オクセンダインはラムビー族は、1711年から1713年にかけてのタスカローラ方面作戦で、サウスカロライナのジョン・バーンウェル大佐率いるイギリス軍と戦ったチェロキー族戦士の子孫であると示唆した。彼は、作戦終結後、チェロキー族はロブソン郡の沼地に定住したと主張した[ 109 ] 。

チェロキー族起源説のオクセンダイン説は、主流派の学者によって一貫して否定されている。第一に、バーンウェル隊の記録にはチェロキー族の戦士の名が挙がっていない。[ 110 ]ラムビー族はチェロキー語や他のネイティブアメリカンの言語を話さず、オクセンダインが主張する口承伝承は全く根拠がない。そのような口承伝承は現存しておらず、他の学者によって記録されているものもない。

ラムビー族は、連邦政府による部族認定を得るための努力を裏付ける文書の中で、この説を放棄した。連邦政府に認定されているチェロキー・インディアン東部部族は、ラムビー族とのいかなるつながりも断固として否定し、オクセンダイン族の主張を「不合理」と一蹴し、ラムビー族がネイティブ・アメリカンの資格を有するかどうかさえも否定している。[ 111 ]

チェロウの子孫

インディアン代理人マクファーソンは、彼らは、1768年までに戦争と病気によってカタウバ族の間で50人から60人にまで減少していた、消滅したチェロー族と関係があるかもしれないと理論づけた。 [ 112 ]

1915 年のマクファーソン報告書は、チェロー族に関して次のように述べています ( 1906 年の『アメリカインディアンのハンドブック』を引用)。

リバーズによれば、1715年の彼らの人口は510人だったが、この推定にはおそらくキーヨーウィー族も含まれていたと思われる。イロコイ族の攻撃を受け続けた彼らは、最終的に1726年から1739年の間にカタウバ族に併合された。…彼らはカタウバ族と併合されていたが、独自の方言を話していたことが1743年（アデア）まで遡る記録に残っている。彼らに関する最後の記録は1768年で、戦争と疫病によって残党が50～60人にまで減少し、依然としてカタウバ族と共に暮らしていた。[ 113 ]

カトーバ族は連邦政府に公認された部族です。マクファーソン報告書は、1768年に特定された残りの40～50人のチェロー族がいつ、どのようにしてカトーバ族から分離し、ラムビー族の祖先となったのかを説明していません。

複数の部族の子孫

1933年、ジョン・スワントンは、1885年から1912年までクロアタン・インディアン、後にロブソン郡インディアンとして知られていた人々の先祖として、カロライナ・ピードモントのスー語を話すキーアウウィー族とチェロー族が最も可能性が高いと記した。 [ 114 ]彼は、ワッカモー族とウォッコン族の生き残りの子孫が、ノースカロライナ州中央沿岸地域に住んでいた可能性が高いと示唆した。21世紀において、これらの部族は集団としては絶滅しているが、ワッカモー湖に住み、州によって認定されている少数のワッカモー族の集団は存在する。[ 114 ]

スワントンは南東部の部族の移動を追跡した。[ 115 ]すでに述べたキーアウウィー族、チェロウ族、ベアリバー族、ワッカモー族、ウォッコン族に加えて、エノ族とワックスホー族がサウスカロライナ州ピードモントから北東のノースカロライナ州北中部に移住し、その後再び南下して、 2つのカロライナ州の境界のすぐ南にあるピーディー川の地点まで移動したと彼は指摘した。

クロアタン、チェロキー、チェローという呼称で繰り返し拒否された後、プロト・ラムビーは1924年にアメリカ合衆国インディアン事務局に対し、「スー族」インディアンとしての認定を請願した。これはスー族・カタウバン語族を話す集団を指し、グレートプレーンズの先住民であるスー族を指すものではない。この請願は、スー族・カタウバン語族は部族ではなく言語族であるという理由で却下された。さらに、ラムビーやその祖先がスー族・カタウバン語族やその他のネイティブアメリカンの言語を話したという記録は存在しない。[ 116 ]

ラムビー族の歴史家マリンダ・メイヤー・ロウリー氏とノースカロライナ州のラムビー族は、ラムビー族はロブソン郡周辺の沼地に定住した他のいくつかの部族の子孫である可能性が高いと主張している。ロウリー氏は、チェロー族、サポニ族、ハッテラス族、タスカローラ族、ケープフィア族のインディアンが18世紀から19世紀にかけてこの地域に定住し、英語を共通語として採用したと主張している。[ 107 ] [ 117 ]

歴史家カレン・ブルーは、かつてチェロー族、ケヤウィー族、ハッテラス族、ワックスホー族、シュガーリー族、エノ族、シャコリ族といった別々の部族共同体から残存していたインディアンが集まり、長い時間をかけて民族形成の過程を経て一般人として特定されたというスワントンの説に言及しているが、この仮説は推測に過ぎず、以前にこの地域に居住していた部族に関する記録に基づいていると述べている。彼女は、これらの集団とラムビー族の間には確固たるつながりはないと主張している。[ 118 ]

黒人の自由子孫

バージニア州とノースカロライナ州にまたがるタイドウォーター地域
1790 年のバージニア州とノースカロライナ州の郡ごとの自由黒人の数。ブレイデン郡とロブソン郡のコミュニティが強調表示されています。
ロブソン郡
ロブソン郡
ホーク郡
ホーク郡
グランビル郡
グランビル郡
1790年のバージニア州とノースカロライナ州の郡ごとの自由黒人の数。[ 119 ]この時点ではロブソン郡とホーク郡はブレイデン郡の一部であった。

いくつかの系図分析と文書によると、ラムビー族の創始家系はタイドウォーター地域出身の自由黒人の子孫であった可能性がある。[ 120 ]バージニア州では、1700年代初頭に自由黒人コミュニティが形成され始めた。1701年までにいくつかのコミュニティが投票権を獲得し、その後数十年にわたって土地を所有し、自由に生活していた。コミュニティは開拓地の辺境に形成され、サウサンプトンからグランビル、そしてノースカロライナ州のロブソンへと徐々に拡大していった。 [ 121 ]

系図分析によると、1790年から1810年の国勢調査において、ノースカロライナ州における「その他の自由人」の80%以上は、バージニア州のコミュニティから移住してきた自由黒人でした。1790年までに、自由黒人はノースカロライナ州全体のわずか1.7%でしたが、ノーサンプトン郡、ハリファックス郡、バーティー郡、クレイブン郡、グランビル郡、ハートフォード郡、ロブソン郡では5%にまで増加しました。バンチ家、チャヴィス家、ギブソン家、ゴーウェン家など、多くの奴隷と土地を所有していた家系もありました。[ 122 ]

ロブソン郡における自由黒人人口に関する意見は変化し始め、ある新聞は「ロブソン郡は、もともとロアノーク川とニューズ川周辺の地域から移住してきた自由黒人人口に悩まされている。彼らは概して怠惰で、悪党で、無計画で、放蕩者である」と報じた。[ 123 ]系図学者ポール・ハイネッグによると、前述の自由黒人入植者は、後に小さなブレイデン郡と現在のロブソン郡に分割された歴史的なブレイデン郡に移住した。彼は、1790年から1810年の国勢調査でロブソン郡の「その他の自由人」として記載されている多くの家族は、他の郡と同様に、バージニア州とノースカロライナ州で以前「黒人」や「混血」として記載されていた家族に系図的に遡ることができると述べている。これらの家族には、ブランチ、ブレイブボーイ、ブルックス、カーター、チャヴィス、カンボ、ダン、エバンス、ゴーウェン、ハモンド、ホッグ、ハント、ジェイコブス、ジェームズ、ジョンストン、カージー、ロックリア、マヌエル、ニューサム、オクセンダイン、レベル、ロバーツ、スウェット、ウィルキンスの各家族が含​​まれます。[ 124 ]

1875年、ロブソンの住民メアリー・C・ノーメントは、ロブソン郡の混血人口は「自由黒人またはムラート」で構成されており、「互いに頻繁に結婚し、混血したため、一人の特徴が全員の代表となっている」と記しており、これがロブソン郡がノースカロライナ州で最大の自由黒人居住地の一つであると彼女が信じる根拠となった。[ 125 ]ロブソンの自由黒人は当初、白人住民と共に学校に通い、投票し、教会に通っていたが、1826年から1850年にかけてノースカロライナ州で制定された自由黒人法により、彼らの権利が制限された。1885年、ハミルトン・マクミランの支援を受け、「自由黒人」ではなく「インディアン」として、自由黒人が独自の学校を持つための法律が可決された。[ 124 ]パーソン郡でも同様の学校が設立され、「オールド・イシュー・ニグロ」（南北戦争前に解放された自由黒人）に独自の学校が与えられ、「モンゴリアン」、「キューバ人」、「インディアン・レース」と次々と名称が付けられた。[ 125 ]これにより、彼らは奴隷の子孫とは別に学校を維持することが可能になった。法学者ダニエル・シャーフスタインは、「ネイティブ・アメリカンのアイデンティティは自由と白人性への架け橋となるようになり、その結果、多くのアフリカ系アメリカ人が意図的にインディアンになった」と指摘している。[ 126 ]ハイネッグは系図分析の結果、ロブソン郡で独自の「インディアン」学校を求めていた家族は、自由黒人法が施行される以前は自由アフリカ系アメリカ人として分類されていたと述べている。[ 127 ]

真正性と起源の疑問

ラムビー族は、アメリカ先住民の血統の証拠や、独自の言語など他の伝統的な先住民文化の特徴が欠如しているため、先住民族としての地位を主張することの正当性について疑問視されることが多い。[ 128 ]ロブソン郡の白人と黒人の住民の中には、ラムビー族は肌の色による差別により黒人として見られることを望まない白人と黒人の子孫であると主張し、自らの起源に疑問を呈する者もいる。[ 129 ]連邦政府に認定されている部族の中には、ラムビー族への認定拡大を支持するものもあるが、反対する部族もあり、ラムビー族が先住民族の血統について虚偽の主張をしているとして非難している。[ 130 ]

アメリカ西部のいくつかの部族も、ラムビー族は主にアフリカ系の混血グループであるという信念を広めている。一部のラムビー族は、市販の系図DNA検査でネイティブアメリカンの祖先が見つからないと報告しており、この検査によると、ロブソン郡の多くの家族にはネイティブアメリカンの祖先が全くいないと報告されている。[ 131 ]シャーフスタインは、アフリカ系アメリカ人がネイティブアメリカンの血統であるという広範な主張は混合研究によって裏付けられていないと述べ、ネイティブアメリカンの祖先を主張する白人が非常に多いことから、祖先が全く異なる可能性もあると指摘している。[ 126 ]ノースカロライナ州ラムビー族の一員である歴史家マリンダ・メイナー・ローリーは、このような検査の有用性を批判し、検査会社には結果を比較できるラムビー族の先祖のDNAの基本サンプルがないと述べた。 [ 132 ]ラムビー族の中には、自分たちの地位に対する疑念がコミュニティ内で感情的、心理的な害を引き起こしていると報告する者もいる。[ 133 ]

文化と伝統

2015年、ランバートンでの集会に参加するランビーズ

姓

ロックリア、オクセンダイン、ローリー、ハント、チャヴィス、ブレイボーイ、フリーマン、ブラードは、ラムビー族によくある姓である。[ 134 ]

言語

ラムビー英語
（偽物）
ネイティブアメリカ合衆国
地域ノースカロライナ州
民族ラムビー
言語コード
ISO 639-3（ 2020年に誤りlmzのため非推奨）
グロットログlumb1237

ラムビー族は、主流の英語と方言であるラムビー英語の両方を話す。[ 135 ]後者はネイティブアメリカンの言語ではなく、アメリカインディアン英語の一種である。2020年に、ISO 639-3言語コードlmzは、独立したラムビー言語が存在しなかったと判断されたため、使用されなくなった。言語学者は、ラムビー族の祖先は、18世紀初頭より前に英語を採用する前はもともとチェロー語を話していたネイティブの人々であったと推測しているが、その地域には他に2つの言語族が存在していたため、彼らが話していた言語を特定することは困難である。[ 106 ]しかし、彼らの英語の方言は、アウターバンクスとアパラチアからの入植者が話す英語に最も関連している。[ 136 ] [ 137 ] [ 106 ] [ 59 ]

ラムビー族の祖先は、他のネイティブアメリカンのグループよりもかなり早く、英語を話すヨーロッパ人入植者と遭遇し、彼らの言語を採用した。[ 138 ]近隣のグループとは異なり、ラムビー族は接触当時は英語を話しており、英語以外の言語の伝統の証拠は見つかっていない。[ 116 ] 1956年のラムビー法では、その方言が人々の定義付けの属性として明確に言及されている。[ 139 ]イギリス人入植者は、大規模な文明化され、奴隷を所有し、英語を話すインディアン部族の存在に驚いた。[ 140 ]ラムビー族がネイティブアメリカンの言語を持っていなかったため、連邦政府の承認を得るのがさらに困難になった。[ 59 ] [ 116 ]

ラムビー方言の英語は、イギリス英語、ハイランド・スコットランド人、スコットランド・アイルランド人が話す英語に由来する。おそらくこの影響から、アウターバンクスに見られるハイ・タイダー・アクセントとの類似点が見られる。具体的には、他の英語話者が/aɪ/を使うところを/ɒɪ/を使うこと、 mommuck（「めちゃくちゃにする」）という言葉を使うこと、そしてwere't （例えば「彼女はここにいなかった」）という文法的な用法などである。ラムビー方言には、 chauld（「恥ずかしい」）、on the swamp（「近所で」）、juvember（パチンコ）、bog （鶏肉とご飯の盛り付け）といった独特な単語やフレーズもいくつかある。文法的には、ラムビー方言ではbesという単語が動詞の形として使われている（例えば「本当に混雑している」）。[ 141 ]これらの要素の使い方にはラムビー人の間でもばらつきがある。ある人は方言の独特の特徴のほとんどを頻繁に使用しますが、他の人はそれらの特徴をほとんど使用しませんが、意味は簡単に理解します。[ 142 ]方言も時間の経過とともに進化しており、年配の話者は/ɒɪ/の音と動詞の接頭辞aを頻繁に使用しますが、 wren'tの文法的な使用法は若い話者の間で保持され、強化されています。[ 143 ]

ラムビーの帰郷

2016年ラムビー・ホームカミングのベンダー

ラムビー・ホームカミングは、1968年からペンブロークで毎年開催されるお祭りです。ホームカミングは、ラムビー文化を祝う一週間に、遠く離れた家族が一堂に会する重要な行事です。パレード、パウワウ、ページェント、その他の文化イベントなどが開催されます。2018年はホームカミング50周年にあたり、ノースカロライナ州知事ロイ・クーパー氏を含む2万人を超える観客が集まりました[ 144 ]。[ 145 ]

コミュニティ

Lumbeetribe.comによると、「ラムビー族のコミュニティは、広範な血縁関係、教会への所属、インディアンとしての自覚、そして教育制度の支配によって結びついていた」とのことです。また、「コミュニティは基本的に自治制をとっています。20世紀初頭の自治の一形態は、レッド・メンズ・ロッジとして知られる友愛団体によって示されました。1914年までに、プロスペクト、マグノリア、ペンブローク、サドルツリー、オクセンダイン、ユニオン・チャペルにロッジが存在していました。ロッジのメンバーは社会秩序を維持し、儀式を執り行い、パレードに参加し、葬儀を執り行いました。」[ 146 ]

ラムビーのパッチワーク

19世紀後半、ヘンリー・ベリー・ローリーの娘、マギー・ローリー・ロックリアは、ロングリーフパインにインスピレーションを得たパッチワークキルトを制作しました。これは、アフリカ系アメリカ人が制作した「パインバー」キルト（ジーズベンド）に「非常によく似ていた」ものでしたが、若干の変更が加えられました。[ 147 ]彼女のキルトは、ノースカロライナ大学ペンブローク校の南東アメリカインディアン博物館に所蔵されています。[ 148 ]

1993年、ヘイズ・アラン・ロックリアは、第8代ミス・インディアンUSAに選ばれたミス・ラムビーのナターシャ・ワゴナーのためにドレスをデザインし、キャット・リトルタートルが縫製しました。ドレスには、マギー・ローリー・ロックリアのキルトに着想を得た松ぼっくりのパッチワーク模様が施されていました。それ以来、ラムビーの女性たちはこの松ぼっくりのパッチワークのドレススタイルをラムビーの代表的なドレスとして採用しています。[ 148 ]

料理

ラムビー・ホームカミングで提供されるコラードサンドイッチ

伝統的なラムビー料理は南部料理と深く関わっています。鶏肉とペストリーはラムビー料理の定番であり[ 149 ] 、コーンブレッドも同様です[ 150 ]。揚げたコーンブレッド、コラードグリーン、そして脂身の入った背脂を挟んだコラードサンドイッチは、ロブソン郡のラムビー族に人気の料理です。チャウチャウと一緒に出されることもあります[ 151 ]。

宗教

今日、ラムビー族は主にプロテスタントを信仰しており、教会への出席は重要な社会活動となっています。教会には日曜学校、青少年団体、高齢者向けプログラム、聖書研究プログラム、聖歌隊の練習などがあり、ゴスペルソングも人気です。牧師は非常に尊敬されています。相当数のラムビー族が都市に移住すると、特定の地区や地域に定住し、教会を設立する傾向があります。これは、ジョージア州ボルチモア、グリーンズボロ、フェイエットビル、シャーロット、クラクストンのラムビー族のコミュニティで実際に起こりました。[ 152 ]

ある研究では、ラムビー・メソジズムの歴史は1787年まで遡ることが記録されています。ラムビー族は、1880年頃に設立されたバーント・スワンプ・バプテスト協会と、1900年に設立されたホーリネス・メソジスト協会のラムビー川会議という、2つのインディアン会衆からなる教会会議を創設しました。1984年には、ブルース・バートンは104のラムビー教会を記録しました。2017年には1,008人の会員を擁するプロスペクト・コミュニティ教会が、アメリカ合衆国で最大のネイティブ・アメリカンの会衆であるとされています。[ 153 ]

ノースカロライナ州のラムビー族

ノースカロライナ州ラムビー族は、ノースカロライナ州で連邦政府に認定されている2つのネイティブアメリカン部族のうちの1つです。[ 4 ]彼らは、ノースカロライナ州インディアン問題委員会を含む、州レベルで様々な活動に参加しています。また、全米インディアン会議や全米インディアン教育協会といった全国組織にも参加しています。

2000年に採択された憲法に基づき、ラムビー族政府は三権分立制を採用しています。すなわち、部族議長（行政機関）、21名からなる部族評議会（立法機関）、そして最高裁判所（司法機関）です。部族議長と部族評議会は3年の任期で選出されます。

現在の政権は以下のとおりです。[ 154 ]

  • 会長：ジョン・ロウリー
  • 管理者: リッキー・ハリス
  • エグゼクティブアシスタント：ベリンダ・ブリューワー
  • 入学担当ディレクター：リーナ・ロックリア

承認されていない組織

非公認団体の中には、ラムビー族を自認する団体もいくつかある。カリフォルニア州エクセターに拠点を置くノースカロライナ・アメリカ連合ラムビー族は、1980年に連邦政府による認可を申請した。[ 155 ]最終的な判断は、この集団は「インディアン部族として存在しない」こと、そしてどのラムビー族コミュニティの子孫でもないという内容だった。[ 156 ]

参照

注記

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引用文献

本

ジャーナル記事

一次資料

さらに読む

  • キャメロン、Jno. D.「ロブソンのクロアタン・インディアン」、ノースカロライナ州：フェイエットビル・オブザーバー、1885年2月12日
  • エリアデス, デイビッド・K.、オクセンダイン, リンダ・E.、ロックリア, ローレンス・T. 『UNCP万歳！ノースカロライナ大学ペンブローク校125年史』 ノースカロライナ州チャペルヒル：チャペルヒル・プレス、2014年。ISBN 978-1-59715-098-9。
  • グレッグ、アレクサンダー（1819-1893）『オールド・チェロウズの歴史』
  • ゴーマン、C. ジョン「ゴーマン文書」、州公文書館、1875年頃、ゴーマン家（ノースカロライナ州ダーラム、1917年頃）
  • ホークス、フランシス著『ノースカロライナの歴史』第1巻、ノースカロライナ州フェイエットビル：EJヘイル・アンド・サン社、1858年。
  • ホートン、リチャード・H.III.「ラムビー族：「部族ではない」」『ザ・ネイション』257.21（1993年12月20日）
  • ニック、スタンリー (2008). 「正しいから」.ネイティブ・サウス. 1 (1): 80– 89. doi : 10.1353 / nso.0.0002 . S2CID  153562135.プロジェクトMUSE 368500 . 
  • ローレンス、ロバート・C. (1939).ロブソンの現状. ランバートン. OCLC  3570522 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  • ローソン、ジョン著『カロライナへの新たな航海』チャペルヒル：ノースカロライナ大学、1967年。ISBN 978-0-8078-4126-6。
  • ミラー、マーク・エドウィン著『部族アイデンティティの主張：五部族と部族承認の政治』ノーマン：オクラホマ大学出版局、2013年。
  • ミリング、チャップマン・J. 『レッド・カロライナ人』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、1940年。
  • ノーメント、メアリー・C. 『ローリーの歴史、ノースカロライナの偉大な盗賊ヘンリー・ベリー・ローリーが一部演じた』 ノースカロライナ州ウェルドン：ハレルズ印刷所、1895年。
  • サイダー、ジェラルド・M. 『生きたインディアンの歴史：ノースカロライナのラムビー族とタスカローラ族』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、2003年（再版）。ISBN 978-0-8078-5506-5。
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