火星（神話）

火星
戦争の神、農業とローマ人の守護神
古代の三位一体とディイ・コンセンテスの一員
ネルヴァのフォルムのマルス像、2世紀[ 1 ]
その他の名前Mavors、Mavorte（古語、詩的）
惑星火星[ 2 ]
シンボル槍、盾[ 3 ]
日火曜日（火曜）
フェスティバル2月27日、3月14日エキリア競馬3月1日誕生日（ディエス・ナタリス）とサリア司祭の祭日3月17日アゴニア5月14日ディエス・ナタリス、マルス・インウィクトゥス神殿10月15日 10月 馬の供儀10月19日アルミルストリウム
系譜
両親ジュピターとジュノ
兄弟ウルカヌス、ミネルヴァ、ヘラクレス、ベローナ、アポロ、ダイアナ、バッカスなど。
配偶者ネリオとレア・シルウィア、ビーナス、ベローナを含む他の女性たち
子供たちキューピッド、ロムルス、レムス
同等物
エトルリア人マリス、ララン
ギリシャ語アレス
ノルウェー語ティル
エジプト人オヌリス

古代ローマの宗教と神話において、マルス（ラテン語：Mārs、発音は[maːrs]）[ 4 ]は戦争の神であると同時に農業の守護神でもあり、初期ローマの特徴的な組み合わせである。[ 5 ]マルスはユピテルとユノの息子であり、ローマ軍の軍神の中でも特に優れた存在であった。彼の祭典のほとんどは、彼の名にちなんで名付けられた3月（ラテン語： Martius ）と10月に行われ、これらの月は伝統的に軍事行動と農業の季節の始まりと終わりの月であった。[ 6 ]

ギリシャ文化の影響下で、マルスはギリシャ神アレスと同一視され、[ 7 ]ローマ文学や芸術ではマルスの名で神話が再解釈された。マルスの性格や尊厳は、ギリシャ文学でしばしば軽蔑や嫌悪をもって扱われるギリシャのそれとは根本的に異なる。[ 8 ]マルスの名を冠したローマのカンプス・マルティウスにあるマルスの祭壇は、平和を愛する半ば伝説的なローマ第2代王ヌマによって奉納されたとされ、共和政ローマ時代には選挙活動の中心地であった。アウグストゥスはマルス崇拝の中心をポメリウム（ローマの儀式境界）内に移し、新しいフォルムの重要な宗教的特徴としてマルス・ウルトル神殿を建設した。[ 9 ]

破壊的で不安定化をもたらす力とみなされていたアレスとは異なり、マルスは平和を確保する手段としての軍事力を象徴し、ローマ国民の父（パテル）でもあった。 [ 10 ]ローマ神話の系譜と建国において、マルスはレア・シルウィアとの性交によってロムルスとレムスの父となった。狼はマルスの聖なる動物であり、雌狼が二人の建国者を子供として育てた。マルスとビーナスの恋愛は、ローマ建国に関する二つの異なる伝承を象徴的に調和させた。ビーナスは、ウェルギリウスがローマの初期の建国者として 挙げている英雄アエネアスの神聖な母である。

名前

Mārs（属格Mārtis）という語[ 11 ]は、古期ラテン語や詩的用法ではMāvors（Māvortis）としても使われ、[ 12 ]オスク語のMāmers（Māmertos ）と同源である。[ 13 ]古い文献では、Mars神はMarutsとして知られるヴェーダの嵐の神々と同一視され、両者は伝統的に再構成された祖語* māwort-のもとに統一されていた。しかし、この語源は現代のインド・ヨーロッパ学者の研究では否定されている。[ 13 ]記録に残る最古のラテン語形Mamart-はおそらく外来語である。[ 14 ]これはエトルリアの子供神の名前であるMarisに由来すると説明されているが、これは普遍的な合意ではない。[ 15 ]二柱の神が関連しているかどうか、また関連があるとすればどのような関連があるかについては、学者の間でも様々な見解がある。[ 16 ] : 29–30 [ 17 ] : 219 [ 18 ] : 2574 [ 19 ] : 226 火星の名前に由来するラテン語の形容詞はMārtiusとmārtiālisで、英語の「martial」（「martial arts」や「martial law」など）や「Marcus」、「Mark」、「Martin」などの人名が由来している。[ 20 ] [ 21 ]

火星は、もともと雷を操るキャラクターであったことから、最終的には原インド・ヨーロッパ語族の神ペルクウノスの主題的反映である可能性がある。 [ 22 ]

誕生

ゼウスとヘラの息子であるアレスのように、[ 23 ]マルスは通常、ユピテルとユノの息子であると考えられています。オウィディウスによるマルスの起源のバージョンでは、彼はユノのみの息子でした。ユピテルは女性のパートナーなしで額（または心）から直接ミネルヴァを出産し、母親の役割を奪いました。ユノは男性の介入なしに子供を産む方法について女神フローラに助言を求めました。フローラは魔法の花（ラテン語flos、複数形flores、男性名詞）を手に入れ、雌牛に試したところ、すぐに妊娠しました。フローラは親指で儀式的に花を摘み、ユノの腹に触れて彼女を妊娠させました。ユノは出産のためにトラキアとマルマラ海岸に撤退しました。 [ 24 ]

オウィディウスはこの物語を、ローマ暦に関する長編詩作『ファスティ』の中で描いている。[ 24 ]これは、出産の女神ユノを称えて既婚女性が祝うマトロナリア祭が、後期古代の暦でもマルスの誕生日とされているマルスの月の最初の日に行われた理由を説明できるかもしれない。最古のローマ暦では、3月が最初の月であり、神は新年とともに生まれたはずである。[ 25 ]この物語の出典はオウィディウスのみである。彼は、自ら創作した文学的神話を提示しているのかもしれないし、そうでなければ知られていなかった古代イタリアの伝統を提示しているのかもしれない。いずれにせよ、この物語を作品に組み込むことを選択したことで、マルスは植物と結びついており、女性の養育から疎外されていなかったことを強調している。[ 26 ]

配偶者

マルスの配偶者はネリオ、あるいはネリエーネで、「勇気」を意味します。彼女はマルスの生命力（vis）、力（potentia）、そして威厳（maiestas）を象徴しています。 [ 27 ]彼女の名前はサビネに由来すると考えられており、ラテン語のvirtus（「男らしい美徳」（vir、「男」から）に相当します。 [ 28 ]紀元前3世紀初頭、喜劇作家プラウトゥスは、マルスが妻ネリオに挨拶する場面を記しています。[ 29 ]後期古代の資料によると、3月23日の祭りではマルスとネリエーネが共に祝われました。[ 30 ]後期ローマ帝国では、ネリエーネはミネルヴァと同一視されるようになりました。[ 31 ]

ネリオは、ラテン語においてそのような抽象表現は一般的に女性名詞であるため、おそらくマルスの力を擬人化した神として生まれたと考えられる。ネリオの名前は、一連の抽象的な性質をそれぞれ神の名前と対にして唱える古代の祈りの中で、マルスの名前と共に現れる。ギリシャ神話とその擬人化された神々の影響により、ローマの著述家たちはこれらの組み合わせを「結婚」として扱ったのかもしれない。[ 32 ]

金星と火星

マルスが玉座に座るヴィーナスを愛撫している。ポンペイの壁画、紀元前 20年頃～紀元後50年代。

ウェヌスとマルスの結合は詩人や哲学者にとって大きな魅力を持ち、このカップルは頻繁に芸術の題材となった。ギリシア神話では、アレスとアフロディーテの不倫は、夫ヘパイストス（ローマ神話ではウルカヌス）が魔法の罠でその現場を押さえたことで嘲笑の的となった。もともとローマの伝統ではなかったが、紀元前217年には、ウェヌスとマルスはレクティステルニウム（ローマ国家の12の主要神の像が、あたかも出席して参加しているかのように長椅子に載せられて披露される公開の宴）で、補完的なペアとして披露された。[ 33 ] : 147

ローマ美術におけるヴィーナスとマルスの描写は、しばしば彼らの結合が持つ不倫的な含意を無視し、キューピッドや複数の愛（アモーレス）に付き添われた美しいカップルを喜ばせている。一部の描写は結婚を暗示することもあり[ 34 ]、この関係は葬儀や家庭美術においてロマンチックに表現され、夫と妻自身も情熱的な聖なるカップルとして描かれた。[ 35 ]愛と戦争を象徴する神々の結合は、特に恋人たちがコンコルディアの両親であったことから、寓話的な解釈に適していた。ルネサンスの哲学者マルシリオ・フィチーノは、「マルスを支配するのはヴィーナスだけであり、ヴィーナスが彼女を支配することは決してない」と述べている[ 36 ] 。古代ローマとルネサンスの美術では、マルスはしばしば武装解除され、リラックスした姿、あるいは眠っている姿で描かれるが、彼らの不倫関係は、この平和が一時的なものであることを示唆しているとも考えられる[ 37 ] 。

本質的な性質

イタリア、カンパニア州産の黒釉の椀に描かれた火星と金星を描いたレリーフ、紀元前250～150年、大英博物館

戦争

生命力（vis）や美徳（virtus）の一種としての男らしさは、マルスの本質的な特徴である。[ 38 ]中期共和政時代、執政官マルクス・クラウディウス・マルケッルスはホノスとヴィルトゥスのための神殿を建設することを誓ったが、それは彼の死後に息子によって完成され、彼もまたマルス神を記念する碑文を残した。[ 39 ] [ 40 ] : 119 最古のローマの文献では、「virtus 」という用語は戦場の勇気を指して使われていた。紀元前3世紀の作家プラウトゥスの劇「ほら吹きの兵士」の登場人物アルトトロゴスは、自慢ばかりの兵士ピルゴポリュネイケスにこう語っている。「マルスは、自分をそのような戦士と呼ぶことも、自分の功績をあなたのものと比べることも決してしないだろう」（" tam bellatorem Mars haud ausit dicere neque aequiperare suas uirtutes ad tuas "）。[ 41 ]さらに、プラウトゥスの劇「カシーナ」の序文では、語り手は「真の勇気によって勝利せよ」（" vincite virtute vera "）と叫んでいる。[ 40 ] : 120 [ 42 ]ローマ史の後期には、「ヴィルトゥス」の概念は知恵の概念を組み込むように拡大した。これはおそらく、ギリシャ神話で軍事力と知性を結びつける考え方、つまりアテナ神に体現されたギリシャ文化の概念の影響によるものと思われる。ヴィルトゥスの概念自体の変容は、マルスの根底にある性格を変え、マルスは戦士の技量と並んで将軍の神へと発展した。[ 40 ] : 121 古典学者ジョン・セラティによれば、ヴィルトゥスの擬人化としてのマルスは、理想的なローマの男性らしさを体現していた。[ 40 ] : 122 紀元 3世紀までには、マルスは主にローマ軍団によって崇拝されていた。[ 43 ] : 101

トゥビルストリウムやアルミルストリウムなど、マルスと関連のある様々な祭りは、それ自体が、悪を追い払うことを目的としたローマの宗教的慣習の一種であるルストラシオンと結び付けられていました。マルスが持つルストラ的な意味合いは、彼がローマ神話における守護者または後見人のような役割を果たしていたことを示唆しているのかもしれません。 [ 44 ] : 515 マルスを守護神として概念化したことで、戦争との関連が強まったのかもしれません。4世紀の著述家セルウィウス・グラマリアによると、戦時中、レジアで槍が振られ、「 Mars vigila（マルスよ、見張りを）」という言葉とともにマルスにローマの人々を見守るよう呼びかけられました。[ 44 ] : 516 [ 45 ]軍神としてのマルスは、ローマの戦闘シーズンの初めの3月頃に行われる一連の祭り、例えばサリの司祭の儀式的な踊り、[ 46 ] : 22 や、十月の馬やアルミルストリウムなど、10月に属する儀式と関連付けられており、これらはすべて戦闘シーズンの終わりに関係していまし た。年代順に見ると、戦闘シーズンの始まりと終わりに関連する儀式は、農業の理想的な時期とも一致しており、このことがマルスが田舎者と戦闘的な神の二重の性格を持つことに関係しているのかもしれません。[ 46 ] : 27–28 しかし、2世紀と3世紀までには、ローマの兵士は特定の月に戦闘に出発することはなくなり、代わりに帝国中のさまざまな砦や軍事施設に恒久的に駐留していました。その結果、軍隊と農作業の季節との本来の関係は無関係になった。[ 47 ] : 146

農業

農業の守護神として、マルスは作物が育つ環境を作り出すことに力を注ぎ、自然の敵対的な力を撃退することも含まれる。[ 48 ] [ 49 ] : 88 [ 44 ] : 517 マルスの農業上の役割は、彼の戦士としての性質と切り離せないものであるかもしれない。[ 50 ]武装した司祭サリイの跳躍は、作物の成長を促進することを目的としていた。[ 51 ]古代ラテン語のテキストであるカルメン・アルヴァルの中で、アルヴァル同胞団は、マルス神に、特に祈願者を病気から保護し、防衛するよう求めている。[ 44 ] : 518 この同じ司祭団は、宗教儀式の遂行を通じて、農業生産量の向上を確保することにも関連している。[ 52 ] [ 44 ] : 517–518 カトーも同様に、マルスが祈願者とその作物を悪天候などのさまざまな不幸から守ってくれるよう祈願するルストラティオについて述べている。 [ 48 ]これらの行為は最終的に豊作につながるが、マルスが守護神の一種として特徴づけられていることと必ずしも矛盾するわけではない。[ 48 ]ローマ史の後期には、女神ケレスがルストラティオの儀式や農業とより密接に結びつくようになり、一方でおそらくギリシャ神話の神アレスの影響により、軍神としてのマルスの役割がより重要になった。[ 53 ] : 236

古典学者アンドリュー・キルガーは、ローマ文化において男性神は農業の領域においてより本質的に好戦的な役割を担うのがおそらく相応しいと主張しているが、作物の成長を促す責任はデア・ディアのような女神に課されている。[ 53 ] : 236 しかし、考古学者ロバート・ターカンは、マルスが祈りの中で生産的な役割を体現しており、したがって、原インド・ヨーロッパ社会の想定される3つの主要な機能、すなわち宗教的、軍事的、生産的を例示している可能性があると示唆している。マルスの好戦的な側面は、災害を防ぐ能力に反映されている可能性があるが、それでもテキストはより豊かな収穫を確保するように神に積極的に呼びかけており、おそらく生産的な責任を証明しているのかもしれない。[ 54 ] : 41 火星と原インド・ヨーロッパ文化の祭司的あるいは宗教的側面との関連は、十月馬の儀式によってさらに引き継がれる可能性がある。十月馬は、おそらくヴェーダのアシュヴァメーダ儀式と関連のある動物の供儀である。 [ 55 ] : 156 他のインド・ヨーロッパ神話では、スラヴの神スヴェトヴィトのように、戦争の神が同時に農耕の神を兼ねることがある。[ 56 ] : 147

田舎の神

マルスは、人間が定めた境界の外に住まう、野生の神として生まれたのかもしれない。[ 57 ]マルスの野蛮さは、野生の森林との知られざる繋がりに表れている。大カトーは農業に関する著書の中で、シルヴァ（森）で行われる儀式にマルス・シルヴァヌスを召喚している。シルヴァとは、境界内に留めなければ作物に必要な畑を侵食してしまう可能性のある未開の地である。[ 58 ]現存するアルヴァル兄弟の賛美歌の歌詞では、マルスをフェルス（野蛮な、または野生の）と呼んでいる。[ 59 ] : 135 [ 60 ]歴史家ウィリアム・ウォード・ファウラーはさらに、神話上、マルスはキツツキとオオカミという2つの野生動物と関連付けられており、[ 61 ] : 134 後者は古代イタリアで特に一般的だったと指摘している。[ 61 ] : 131 アルヴァル兄弟の司祭たちは、マルスに「錆」 （lues）を払うよう祈った。これは小麦の菌と、鉄製の農具と武器の両方に脅威となる金属に影響を与える赤い酸化物という二重の意味を持つ。 [ 59 ] [ 60 ]初期ローマ史の大部分において、マルスは城壁内に神殿をほとんど持たず、崇拝の多くは都市部の外で行われていた。しかし、マルスは一般的に都市部外の空間に閉じ込められていたにもかかわらず、ローマ市内でマルスをなだめる儀式が行われた。それは、前述のサリアの司祭たちの儀式であり、マルスは戦時中にローマを見守るよう求められた。[ 61 ] : 133

アウグストゥス（在位紀元前 27年～紀元後14年）の治世中、皇帝はアウグストゥスのフォルムのウェヌス神殿とディウウス・ユリウス神殿の近くにマルス・ウルトルの像を建て、それによって神性を称える都市の聖域に対するそれ以前の明らかな嫌悪を破った。[ 47 ]：146 紀元前1世紀の詩人ウェルギリウスが概説したローマの神話的起源においては、マルスがロムルスの、ウェヌスがアエネアスの祖先とされており、ウェルギリウスの記述では、この2人は最終的にローマ建国の責任を負っている。さらに、ウェヌスは伝説ではアウグストゥスが属していたユリウス家と関連づけられていた。したがって、ウェヌスとマルスの関係を強調することで、アウグストゥス帝はマルスをローマ人の祖先および帝国王朝の守護者として再構築しようとしたのかもしれない。[ 47 ] : 146 [ 62 ] : 195–196

神聖な動物

ヴィーナスとマルスの祭壇に立つ雌狼と双子のロムルスとレムス

マルスにとって最も神聖な野生動物はキツツキとオオカミであり、ローマ人の自然伝承では、これらは常に同じ丘陵地帯や森林地帯に生息していると言われていた。[ 63 ]

プルタルコスは、キツツキ（ピクス）がマルス神に神聖な鳥である理由について、「勇敢で気概に富んだ鳥であり、オークの木を木の奥深くまでつついて倒すほどの嘴を持っている」と記している。 [ 64 ]ピクス・マルティウスの嘴には、災いを払う神の力が宿っていたため、蜂刺されやヒル刺されを防ぐお守りとして持ち歩かれた。[ 65 ]マルス神の鳥は、消化器系や女性の生殖器系の治療に用いられる森のハーブ（シャクヤク）も守護していた。シャクヤクを収穫しようとする者は、キツツキに目を突き刺されないように、夜間に行うよう勧められた。[ 66 ]ピクス・マルティウスは特定の種であったと思われるが、その正体については諸説あり、おそらくPicus viridis [ 67 ]かDryocopus martius [ 68 ]であると考えられる。

キツツキはラテン民族に崇拝され、その肉を食べることはなかった。[ 69 ]キツツキは、空を見て兆候を探すことで神の意志を読み取るローマやイタリアの占いにおいて最も重要な鳥のひとつだった。 [ 70 ]ピクスという神話上の人物は占いの力を持っており、キツツキに変身した後もその力は保持されていた。ある伝承では、ピクスはマルスの息子だった。[ 71 ]ウンブリア州の同語源のpeiquも「キツツキ」を意味し、イタリアのピケネス族は、マルスの儀式として行われる儀式的な移住( ver sacrum )の際に案内動物として働いたピクスからその名前を由来したと考えられている。[ 72 ]もう一つのイタリック人であるアエクイ族の領土には、マルスに非常に古い神託所があり、そこでは木の柱にとまったキツツキが予言を語るとされていた。[ 73 ]

マルスと狼との関連は、ローマ神話の中でも最も有名な話としてよく知られている。それは、アムリウス王の命令で幼い息子たちがさらわれたとき、雌狼（ルパ）が彼らに乳を飲ませたという話である。アムリウス王は、彼らの祖父であるヌミトルから王位を奪ったため、彼らを恐れていた。[ 74 ]キツツキも双子に栄養を与えた。[ 75 ]

ローマ美術や文学においては、狼はマルスの動物として男性的な姿で登場する。アッピア街道沿いに立っていた彫像群には、狼たちを従えたマルスが描かれている。[ 76 ]紀元前295年のセンティヌムの戦いでは、マルスの狼（Martius lupus）の出現はローマの勝利を予兆するものとされた。[ 77 ]

ローマ帝国のガリアでは、ガチョウはケルト語のマルス（火星）と関連付けられており、考古学者たちは戦士の墓に並んで埋葬されたガチョウを発見しています。ガチョウは刺激を受けやすく、好戦的な動物と考えられていました。[ 78 ]

犠牲動物

頭を儀式的に覆った司祭が先導する、豚、羊、雄牛の犠牲であるスオベタウリリアの行列

古代ギリシャ・ローマの宗教では、神に神聖な動物と、神への正当な犠牲の供物として定められた動物を区別していた。野生動物は、すでにその動物が神聖な対象である神に属しているか、少なくとも人間の所有物ではなく、したがって人間のものでもないとみなされていたのかもしれない。神々が自分たちの分け前（主に内臓（エクスタ））を受け取った後、宴会で犠牲の肉が食べられたので、犠牲にされた動物は、常にではないにせよ、ほとんどの場合、ローマの食生活に含まれる家畜だったということになる。[ 79 ]神々はしばしば去勢された雄の動物を犠牲として受け取り、女神たちは女性の犠牲を受け取った。しかし、マルスは定期的に去勢されていない雄の動物を受け取った。[ 80 ]マルスは、マルス・グラボビウスなどのいくつかの崇拝の称号で雄牛を受け取ったが、通常の供物は雄牛であり、単独、複数、または他の動物と組み合わせて捧げられた。

マルス神に捧げられた最も特徴的な動物の供物2つは、豚（sus）、羊（ovis）、雄牛（taurus）の3頭を供えるスオベタウリリア[ 81 ]と、古代ローマで唯一馬が供物として捧げられた十月馬であり、ローマ人が食べられないと考えた珍しい供物の例である[ 82 ]。

ローマの寺院と地形

ローマでマルスを神として崇拝する最古の中心地は、ローマの聖域(ポメリウム)の外側にあるCampus Martius (「マルスの野」)にあったマルスの祭壇(アラ・マルティス )であった。ローマ人は、この祭壇はロムルスの平和を愛する後継者である半ば伝説的なヌマ・ポンピリウスによって設立されたと考えていた。 [ 83 ]ローマの伝承によると、Campus Martius は先祖によってマルスに奉献され、馬の放牧地および若者の乗馬訓練場として使用されていた。[ 84 ]共和政ローマ(紀元前 509 年 - 紀元前 27 年)の時代、Campus は大部分が開けた場所であった。祭壇に神殿は建てられなかったが、紀元前 193 年からは屋根付きの通路が祭壇と、ローマ検閲官の事務所と文書館の近くにあるPorta Fontinalisを結んでいた。新しく選出された検閲官たちは祭壇のそばにクルールの椅子を置き、人口調査を終えると、市民はそこでスオベタウリリアで集団的に清められた。 [ 85 ]ドミティウス・アヘノバルブスのいわゆる「祭壇」のフリーズは人口調査を描いたものと考えられており、犠牲者の行列が進む中、マルス自身が祭壇のそばに立っている様子が描かれている可能性がある。[ 86 ]

ローマのアウグストゥス広場にあるマルス・ウルトル神殿の遺跡

共和政ローマ時代の主要なマルス神殿（アエデス・マルティス）も聖域の外側に位置し、神の戦士としての側面に捧げられていた。[ 87 ]この神殿は、紀元前388年、ガリア軍によるローマ包囲の際にティトゥス・クィンクティウスが立てた誓約（ヴォトゥム）を果たすために建てられた。[ 88 ]建立記念日（ディエス・ナタリス）は6月1日に祝われ、[ 89 ]この神殿の存在は複数の碑文や文献によって証明されている。[ 90 ]マルスとオオカミの彫刻群がそこに展示されていた。[ 91 ]兵士たちは戦争に向かう前に神殿に集まることがあり、毎年7月15日にはローマ騎兵隊の大パレードの出発点でもあった。[ 92 ]

フラミニウス競技場にあったマルス神殿は、紀元前133年頃、デキムス・ユニウス・ブルートゥス・カリクスの戦利品によって建設されました。そこには、巨大なマルス像と裸のヴィーナス像が安置されていました。[ 93 ]

カンプス・マルティウスは帝政時代にも戦車競走などの馬術競技の会場として利用され続けましたが、初代皇帝アウグストゥスの治世下では大規模な都市再開発が行われ、記念碑的な建築物が建てられました。アウグストゥスの平和の祭壇（アラ・パキス・アウグスタエ）や、巨大な日時計「ソラリウム・アウグスティ」の指針（グノモン）としてエジプトから輸入されたモンテチトーリオのオベリスクもここに設置されました。公共庭園を備えたカンプスは、ローマで最も魅力的な観光地の一つとなりました。[ 94 ]

アウグストゥスは、新たなフォルムの中心に、ユリウス・カエサル暗殺とカルラエの戦いにおける軍事的惨敗の復讐者（ウルトル）として彼が崇めたマルスの顕現である、巨大なマルス・ウルトル神殿を据えた。パルティア軍に奪われた軍団の旗印は回収され、この新たな神殿に納められた。神殿の奉納日は5月12日で、戦争の星座である蠍座の太陽系配置と重なっていた。[ 95 ]この日は、4世紀半ばまでサーカス競技で祝われ続けた。 [ 96 ]

マルスの巨大な像は、62年に建設された短命のネロの凱旋門の一部であったが、ネロの自殺と失墜（ダムナティオ・メモリアエ）の後に解体された。[ 97 ]

図像とシンボル

中世におけるマルスの表現。剣と王笏を持ち、虹の上に座る彼は「人々を戦争へと駆り立てる」。
ポンペイの壁画に描かれた、庭に佇むマルスの裸像[ 98 ]
図案化された「火星の槍と盾」は、火星と男性の象徴でもあります。

ローマ美術において、マルスは髭を生やした成熟した姿、あるいは髭を剃った若い姿で描かれる。裸体や半裸体であっても、戦士としての本質を象徴するため、しばしば兜をかぶったり槍を持ったりしている。マルスは、紀元前4世紀後半から3世紀初頭にかけてのローマ最古の貨幣に描かれた神々の一つである。[ 99 ]マルスを象徴すると思われる戦士像は、紀元前6世紀から4世紀にかけての古代ウンブリアの聖域に広く見られる。 [ 100 ] : 118

紀元前1世紀末に建造された平和の祭壇（アラ・パキス）では、マルスは「端正で古典主義的な」顔立ちと、短い巻き毛の顎鬚と口ひげを持つ成熟した男性として描かれています。彼の兜は羽飾り付きの新アッティカ様式です。彼は軍服（パルダメントゥム）と、ゴルゴネイオンで装飾された胸甲を身に着けています。この部分のレリーフは多少損傷していますが、彼は月桂樹の冠を戴いた槍を手にしているように見えます。これは軍事的勝利によって勝ち取られた平和を象徴しています。ネルヴァのフォルムで発見された1世紀のマルス像（上の写真）も同様の姿です。この姿では、マルスはローマ人の威厳ある祖先として表現されています。彼が描かれたアラ・パキスのパネルはカンプス・マルティウスに面しており、マルスがヌマによってそこに設立された祭壇の神、つまりローマ最古の市民および軍事組織の神であることを鑑賞者に思い起こさせるものであった。[ 101 ]

特にギリシャの伝統に影響を受けた芸術作品では、マルスはアレスに似た若々しく髭のない裸体で描かれることが多い。[ 102 ]ルネッサンス時代には、マルスの裸体は危険に直面しても恐れを知らないことを表していると考えられていた。[ 103 ]

マルスの槍

槍は、ユピテルが稲妻を、ネプチューンが三叉槍を、サトゥルヌスが鎌を振るうのと同じように、マルスの道具である。 [ 104 ]マルスの槍と呼ばれる聖遺物または呪物が[ 105 ] 、ローマ王のかつての住居であるレジアの聖具室に保管されていた。[ 106 ]槍は、差し迫った戦争や国家へのその他の危険があるときに動いたり震えたり振動したりすると言われており、ユリウス・カエサルの暗殺前にもそのようなことが起こったと報告されている。[ 107 ]マルスが平和をもたらす者として描かれるとき、その槍にはアラ・パキスやアエミリアヌスの貨幣のように月桂樹などの植物が冠されている。[ 108 ]

聖職

ローマの公的な宗教におけるマルスの最高位の祭司は、フラメン・マルティアリス（Flamen Martialis）であり、15人からなるフラメン学団（flamens）の3人の主要祭司の一人であった。マルスはまた、12人からなる貴族階級の若者からなる祭司団であるサリイ（Salii）によって仕えられ、彼らは古代の戦士に扮して3月に街中を踊りの行列を組んで練り歩いた。どちらの祭司職もローマ史の最初期にまで遡り、貴族階級の生まれであることが求められた。[ 109 ]

祭りと儀式

マルスの祭典は、その名を冠した3月（ラテン語：Martius）に集中しており、10月には軍事行動と農業の季節の始まりと終わりにあたるいくつかの行事が行われた。カンプス・マルティウスでは競馬を伴う祭典が行われた。3月の祭典の中には、マルティウスが元々ローマ暦の最初の月であったため、新年の祭典としての特徴を保っているものもあった。[ 110 ]

デナリウス、紀元前88年に発行。裏面にはマルスの兜をかぶった頭部と、二頭立ての戦車（ビガ）を操る勝利の女神が描かれている。

マルスはロビガリア祭とコンスアリア祭における戦車競走でも称えられましたが、これらの祭典はマルスに主として捧げられたものではありません。紀元前217年以降、マルスはレクティステルニウム（偶像として現れた神々のための饗宴）で崇拝される神々の一人となりました。

ローマの賛美歌（カルミナ）はほとんど残っていないが、マルスへの賛美歌は2つある。アルヴァル兄弟、あるいは「野の兄弟」は、3段の踊りを踊りながらマルスへの賛美歌を歌った。[ 112 ]カルメン・サリアーレは、マルスの司祭サリイ族が12枚の聖盾（アンキリア）を掲げて街中を練り歩く際に歌われた。[ 113 ]紀元1世紀、クインティリアヌスは、サリイ族の賛美歌の言語があまりにも古風で、もはや完全に理解されていなかったと述べている。[ 114 ]

名前とカルトの呼び名

紀元前4世紀初頭のエトルリアの青銅器「トーディのマルス」は、おそらく戦士を描いたものと考えられています[ 115 ]。

古代ローマの宗教では、マルスは様々な称号で呼ばれ、初代ローマ皇帝アウグストゥスはマルスを皇帝崇拝に徹底的に組み込んだ。4世紀のラテン語の歴史家アミアヌス・マルケリヌスは、マルスを、彼の時代まで「崇拝の対象」であり続けたいくつかの古代ローマの神々の1つとして扱っている。[ 116 ]マルス、特にマルス・ウルトルは、コンスタンティヌス1世の改宗後にキリスト教を拒絶した唯一の皇帝ユリアヌスから犠牲を捧げられた神々のうちの1人であった。西暦363年、クテシフォンの包囲に備えて、ユリアヌスは10頭の「非常に立派な」雄牛をマルス・ウルトルに犠牲として捧げた。10番目の雄牛は逃げようとして儀式の慣例に違反し、殺されて検査されたところ、ユリアヌスの治世の終わりに読まれた多くの不吉な兆候の1つとなった。アミアヌスに代表されるように、ユリアヌスは二度とマルスに犠牲を捧げないと誓い、その誓いは1ヶ月後に彼が亡くなったことで守られた。[ 117 ]

火星グラディウス

グラディウスは、将軍や兵士が戦場で勇敢に戦うことを誓う際に用いる神々の一柱であった。[ 118 ]ポルタ・カペナの外にある彼の神殿は、軍隊が集結する場所であった。マルス・グラディウスの古代の司祭職はサリイ（跳躍する司祭）であり、彼らは戦争の前兆として鎧をまとって儀式的な踊りを披露した。[ 119 ]彼の崇拝称号は、多くの場合「歩く神」または「行進する神」を意味し、 「歩む、行進する」を意味する「 gradus 」に由来する。[ 120 ]

詩人スタティウスは彼を「神々の中で最も執念深い者」と呼んでいる[ 121 ]が、ウァレリウス・マクシムスは歴史書の最後で、マルス・グラディウスを「『ローマ』という名の創始者であり、その支え」と呼んでいる。[ 122 ]グラディウスは、ローマの永遠の炎の守護者として、カピトリノスのユピテルとウェスタと共に、ローマの国家、平和、そしてプリンケプス（当時の皇帝ティベリウス）を「守り、維持し、保護する」よう求められている。 [ 123 ]

後期古代の資料によると、グラディウスの妻はネレウスの娘ネレイアであり、グラディウスは彼女を情熱的に愛していたという。[ 124 ]

マルス・クィリヌス

アエミリアヌスが発行したローマの硬貨には平和をもたらす者としてマルスが描かれている

マルス・クィリヌスは、キュリア（市民集会）に分かれたクィリテス（市民または民間人）の守護神であり、条約締結にはその誓約が必要であった。 [ 125 ]条約の保証人として、マルス・クィリヌスは平和の神である。「マルスは暴れまわるときはグラディウスと呼ばれ、平和なときはクィリヌスと呼ばれる。」[ 126 ]

神格化されたロムルスはマルス・クィリヌスと同一視された。しかし、ユピテル、マルス、クィリヌスのカピトリノス三位一体においては、マルスとクィリヌスはそれぞれ別の神格であったが、起源的にはそうではなかった可能性もある。三人にはそれぞれ専属のフラメン（祭司）がいたが、マルスとクィリヌスのフラメンの役割を区別することは困難である。[ 127 ]

火星グラボビウス

イグウィヌス粘土板では、マルスはグラボヴィウスとして召喚されている。この粘土板はウンブリア語で書かれた青銅粘土板で、イグウィヌスという都市と共同体のために公的儀式を行う際の儀礼要領を記録している。ユピテルとウンブリアの神ヴォフィオヌスにも同じ称号が与えられている。この三位一体はアルカイック三位一体と比較され、ヴォフィオヌスはクィリヌスに相当する。[ 128 ]第I表と第VI表は、都市の3つの門で行われた複雑な儀式について説明している。神託を受けた後、各門で3人ずつの犠牲者が2組ずつ生贄に捧げられた。マルス・グラボヴィウスは3頭の雄牛を受け取った。[ 129 ]

マース・パテル

「父なるマルス」あるいは「父なるマルス」は、カトーの農業の祈りの中で神が呼び出される形式であり、[ 130 ]他のいくつかの文学作品や碑文にもこの称号で登場する。[ 131 ]マルス・パテルは、将軍がローマの勝利を確実にするために自分自身と敵の命を犠牲にするデヴォティオの儀式で呼び出されるいくつかの神々の1つである。 [ 132 ]

父マルスは、スオヴェタウリリア（豚（sus）、羊（ovis）、雄牛（taurus）、またはしばしば雄牛単独の犠牲）の定期的な受領者である。[ 133 ]父マルスには、マルス・パテル・ビクター（「勝利の父マルス」）などの他の称​​号が付けられることもあった。[ 134 ]ローマ軍は3月1日に彼に雄牛を犠牲にした。[ 135 ]

神への敬称としてパテルとマーテルはごく一般的であったが[ 136 ]、マルスがローマ人の父であるという特別な主張は、彼をロムルスとレムスの神聖なる父とする神話の系譜の中にある。[ 137 ]

マルス・シルヴァヌス

カトーは、農業書の中でレシピや薬の調合を紹介する章で、牛の健康を促進するための ボトゥムについて次のように説明しています。

昼間、森（シルヴァ）でマルス・シルワノスに牛一頭につき供物を捧げよ。飼料3ポンド、ベーコン4.5ポンド、肉4.5ポンド、ワイン3パイント。食物は一つの器に、ワインも同様に一つの器に盛ってよい。この供物は奴隷でも自由人でも捧げることができる。儀式が終わったら、供物はその場ですぐに消費する。女性はこの供物に参加したり、その様子を見たりしてはならない。望むなら、毎年この誓いを立ててもよい。[ 138 ]

マルス・シルワヌスが単一の存在であるかどうかは疑問視されてきた。神々への祈祷はしばしば接続詞のないリスト状であり、この句はおそらく「マルスとシルワヌス」と理解されるべきであろう。[ 139 ]シルワヌスの一部の崇拝行為では女性は明確に排除されていたが、マルスの場合は必ずしもそうではなかった。[ 140 ]しかし、ウィリアム・ウォード・ファウラーは、森の荒々しい神シルワヌスはマルスの「分化もしくは派生」である可能性があると考えた。[ 141 ]

マース・ウルター

アントニヌスの長城にあるバルムイルディのマルス・ウルトルの像：復元版は3Dビデオで見ることができます[ 142 ]

アウグストゥスは、紀元前42年にフィリッピでカエサル暗殺者を打ち破ったこと、そして紀元前53年のカルラエの戦いでパルティア人に奪われたローマ軍旗を交渉により返還されたことを記念して、「復讐者マルス」の崇拝を創設した。[ 143 ]この神は胸甲と兜を身に着け、「武闘的な姿勢」で立っており、右手に持った槍に寄りかかっている。左手には盾を持っている。[ 144 ]復讐の神格化である女神ウルティオの神殿には祭壇と金の像があった。[ 145 ]

紀元前2年にアウグストゥスのフォルムの中心に奉納されたマルス・ウルトル神殿は、神に新たな栄誉の場を与えた。[ 143 ] [ 146 ]以前はカピトリノス・ユピテル崇拝の中で行われていたいくつかの儀式が新しい神殿に移され、[ 147 ]政務官が海外での軍事作戦に出発する際の出発点となった。 [ 148 ]アウグストゥスは戦争と平和の問題を審議する際に元老院がこの神殿で会合することを義務付けた。 [ 149 ]この神殿はまた、14歳前後の若い男性がトガ・ヴィリリス（「男性のトガ」）を着る通過儀礼の最後として犠牲が捧げられる場所にもなった。 [ 150 ]

帝国の様々な祭日には、マルス・ウルトルが最初に犠牲を捧げられる神であり、続いて皇帝の天才が捧げられた。 [ 151 ] 2世紀の碑文には、マルス・ウルトルに金色の角を持つ雄牛を捧げる誓いが記録されている。[ 152 ]

マルス・アウグストゥス

ローマ・ガリアのマルス・アウグストゥスへの献呈碑の断片

アウグストゥスまたはアウグスタは、広く「大小さまざまな記念碑で」[ 153 ]、マルスを含む神々や女神の名前に添えられました。この敬称は、神が皇帝崇拝に所属していることを示します。[ 154 ]ヒスパニアでは、マルス・アウグストゥスに捧げられた像や奉納物の多くは、ソダレス・アウグスタレスと呼ばれる聖職者または修道会のメンバーによって贈られました。[ 155 ]これらの誓い( vota )は通常、皇帝崇拝の聖域、またはマルスに特に捧げられた寺院または境内 ( templum ) で果たされました。[ 156 ]アウグストゥスとして呼び出される他の神々と同様に、マルス・アウグストゥスの祭壇は皇帝の幸福 ( salus ) を促進するために設置された可能性がありますが、 [ 157 ]いくつかの碑文は個人的な信仰を示唆しています。アルプスにある碑文には、マルス・アウグストゥスに自分の体の保存者である身体保存者として像を奉納した奴隷の感謝の気持ちが記録されており、「ヌーメン自身の命令によって」元イウス・ヌミニス・イプシウスを誓ったと言われている。[ 158 ]

マルス・アウグストゥスは、ローマ帝国各地の遺跡の碑文に登場しており、例えばローマ帝国時代のスペインのヒスパニア・バエティカ、サグントゥム[159]、エメリタ（ルシタニア） [ 160 ] 、現在のリビアのレプティス・マグナ（西暦6～7年）[ 161 ] 、ダキア州のサルミゼゲトゥサ[ 162 ]などである。

地方の呼び名

マルスはローマにおける崇拝の称号に加え、ローマ帝国の属州で多数の碑文に登場し、稀に文学作品にも、形容詞によって地元の神と同一視されている。マルスは大陸ケルト人の間ではガリアで非常に頻繁に登場し、ローマ時代のスペインやブリテンでも頻繁に登場する。ケルトの世界では、彼はしばしば治癒者として召喚される。[ 163 ]碑文は、戦場で敵を追い払うマルスの能力が病人との闘いにも転用されたことを示している。治癒は追い払いと救助という形で表現されている。[ 164 ]

ケルトの火星

火星は多くのケルトの神々と同一視されているが、そのうちのいくつかは独立して証明されていない。

ローマ時代のブリテン島、バークウェイ遺跡から出土したマルス・アレーターに銘が刻まれた奉納板
ガリアのブロンズ製マルス像

「マルス・バレアリックス」

マルス・バレアリクスのブロンズ像

「マルス・バレアリクス」は、現代の学術研究において、マヨルカ島（バレアレス諸島の一つ）の小さな青銅製戦士像を指す名称であり、地元のマルス信仰を象徴するものと解釈されている。[ 213 ]これらの小像は、タラヨティックの聖域で発見されており、そこには焼き尽くす供物の証拠が数多く残されている。「マルス」は、槍を持ち、しばしば円錐形の兜をかぶった、痩せて運動能力の高い裸体像として描かれている。性器は、いくつかの例では半勃起していると思われる。

遺跡に残された他の青銅器は雄牛の頭や角を表わしているが、灰層に残された骨は、羊、山羊、豚が生贄に捧げられたことを示唆している。ある聖域では青銅製の馬の蹄が発見された。別の遺跡には、伝説のエジプト医師イムホテプの輸入像が安置されていた。これらの聖域は、紀元前123年にローマ帝国が占領を開始した当時もまだ現役で使用されていた。天文学的に、ケンタウルス座の昇りまたは沈みの方向を向いていたと思われる。[ 214 ]

カレンダーに

火星はローマ暦の第3の月Martiusに名前を与え、英語のMarchはここから派生している。最古のローマ暦では、Martius は第1の月であった。惑星 Mars は彼にちなんで名付けられ、いくつかの寓話的・哲学的著作では、惑星と神には共通の特徴が与えられている。[ 215 ]多くの言語で、Tuesdayは惑星 Mars または戦争の神にちなんで名付けられている。ラテン語ではmartis dies (文字通り「Mars の日」) はロマンス諸語でmarte (ポルトガル語)、martes (スペイン語)、mardi (フランス語)、martedì (イタリア語)、marți (ルーマニア語)、dimarts (カタロニア語)として残っている。アイルランド語 (ゲール語) ではこの日はAn Mháirt 、アルバニア語ではe Martaである。英語の「Tuesday」という単語は古英語のTiwesdægに由来し、「Tiwの日」を意味します。Tiwは、ゲルマン祖語の戦争の神*Tîwaz、またはノルウェー語のTýrの古英語形です。[ 216 ]

参照

注記

参考文献

  1. ^アウグストゥス時代のオリジナルに基づき紀元前4世紀のヘレニズム時代のギリシャ像をモデルとしています。イタリア、ローマのカピトリーノ美術館。「マルス・ウルトル（ピュロスとしても知られる）の巨像 – Inv. Scu 58」Capitolini.information。2016年10月8日閲覧。
  2. ^エヴァンス、ジェームズ (1998). 『古代天文学の歴史と実践』オックスフォード大学出版局. pp.  296–7 . ISBN 978-0-19-509539-5. 2008年2月4日閲覧。
  3. ^後に火星の天文学的・占星術的と男性（♂）
  4. ^第3章、チャールズ・E・ベネット（1907年）『ラテン語 ― その音、屈折、統語論の歴史的概要』アリン＆ベーコン、ボス​​トン。
  5. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、47-48ページ。
  6. ^ジョン・シャイド著『ローマ宗教入門』、ジャネット・ロイド訳（インディアナ大学出版、2003年）、51～52ページ；ロバート・ターカン著『古代ローマの神々』（ラウトレッジ、2001年、フランス語初版1998年）、79ページ。
  7. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia、 The Book People、Haydock、1995年、215ページ。
  8. ^カート・A・ラーフラウブ『古代世界における戦争と平和』（ブラックウェル、2007年）、15ページ。
  9. ^ポール・レハク、ジョン・G・ヤンガー『帝国と宇宙：アウグストゥスとマルス北部キャンパス』（ウィスコンシン大学出版、2006年）、11～12ページ。
  10. ^セビリアのイシドールは、ローマ人の創始者または創始者をマルス・ロマナエ・ジェンティス・オークトレムと呼んでいる(語源5.33.5 )。
  11. ^この名前の古典ラテン語の語形変化は以下の通りである：主格および 呼格Mars 、属格Martis、対格Martem、与格Marti 、奪格Marte。 [ 1 ]2017年 9月10日アーカイブ、 Wayback Machine
  12. ^ウェルギリウス『アエネイス』 8章630節
  13. ^ a bマロリー、JP 、 DQアダムス（1997年）。『インド・ヨーロッパ文化百科事典』ニューヨーク：フィッツロイ・ディアボーン出版社。pp.  630– 631。ISBN 1-884964-98-2。
  14. ^ Michiel de Vaan、『ラテン語およびその他イタリック語語源辞典』 Brill社、2008年、366ページ。
  15. ^ラリッサ・ボンファンテ『エトルリア人の生活と来世：エトルリア研究ハンドブック』（ウェイン州立大学出版局、1986年）、226ページ。
  16. ^パロッティノ、マッシモ(1992 年 11 月 15 日) [1981]、「ローマ以前のイタリアの宗教」、神話と宗教、社会の伝統[ローマとヨーロッパの神話] の辞書、ドニガー、ウェンディ訳。ジェラルド・ホーニグスブラム、イヴ・ボネフロワ編、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226064550
  17. ^ワーゲンフォールト、ヘンドリック（1956年）「ルディ・サエキュラーレスの起源」ローマ文学・文化・宗教研究、ブリル
  18. ^ Hall III、John F. (1986)、Haase、Wolfgang (編)、「The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt、vol. 16/3、pp.  2564–2590、土井：10.1515/9783110841671-016、ISBN 978-3-11-084167-1{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  19. ^ボンファンテ、ラリッサ（1986年）、エトルリア人の生活と来世：エトルリア研究ハンドブック、ウェイン州立大学出版局
  20. ^ "martial" . The American Heritage Dictionary . 2019年11月4日閲覧。
  21. ^ Albert Dauzat、 Dictionnaire étymologique des noms de famille et prénoms de France、ラルース、パリ 1980. p. 420.マリー・テレーズ・モルレによる新しい完成版。
  22. ^ヨーク、マイケル. ロムルスとレムス、マルスとクィリヌス. インド・ヨーロッパ研究ジャーナル16:1&2 (1988年春夏号), 153–172.
  23. ^ヘシオドス『神統記』ノーマン・O・ブラウン訳（Bobbs-Merrill、1953年）79ページ；ローブ古典図書館の番号付けでは921 ； 『イリアス』5.890–896。
  24. ^ a bオウィディウス、ファスティ5.229–260
  25. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和国時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）35ページ以降では、この解釈に疑問を投げかけて論じている。
  26. ^キャロル・E・ニューランズ『時間と遊ぶ：オウィディウスとファスティ』（コーネル大学出版、1995年）、105-106ページ。
  27. ^アウルス・ゲッリウス『アッティカ夜話』 13.23。ゲッリウスによれば、ネリオあるいはネリエネスという語はサビニ語で、サビニ人出身のクラウディウス家が用いたネロという名 の起源と考えられている。ゲッリウスによれば、サビニ人自身は、この語がギリシア語起源で、ラテン語のnervi （四肢の腱と靭帯を意味するの νεῦρα（neura）に由来すると考えていたという。
  28. ^ロバート・E・A・パーマー『ローマ人の古代共同体』（ケンブリッジ大学出版局、1970年、2009年）、167ページ。
  29. ^プラウトゥス、トルクレントゥス515。
  30. ^ヨハネス・リダス、デ・メンシバス4.60 (42)。
  31. ^ポルフィリオン、 Horatium Flaccum のコメント、 Epistula II.2.209。
  32. ^ William Warde Fowler , The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 150–154; Roger D. Woodard, Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult (University of Illinois Press, 2006), pp. 113–114; Gary Forsythe, A Critical History of Early Rome: From Prehistory to the First Punic War (University of California Press, 2005), p. 145. この祈りはアウルス・ゲッリウスのネリオに関する一節に記録されている。
  33. ^ロバート・シリング(1992 年 11 月 15 日) [1981]、「ヴィーナス」、神話と宗教、社会の伝統[ローマとヨーロッパの神話] 、ドニガー、ウェンディ訳。ジェラルド・ホーニグスブラム、イヴ・ボネフロワ編、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226064550
  34. ^ジョン・R・クラーク『ローマ帝国イタリアの住宅、紀元前100年から紀元後250年：儀式、空間、装飾』（カリフォルニア大学出版、1991年）、156～157ページ
  35. ^ローラ・サラー・ナスララ著『ローマ美術と建築に対するキリスト教徒の応答：帝国の空間の中の第二世紀の教会』（ケンブリッジ大学出版局、2010年）、284～287ページ。
  36. ^フィチーノ『愛について』第5話第8章、「火星」の項に要約されている『古典の伝統』（ハーバード大学出版局、2010年）564ページ。
  37. ^『The Classical Tradition』 564ページの「火星」の項目
  38. ^オニアンズ『身体、精神、魂、世界、時間、運命に関するヨーロッパ思想の起源』（ケンブリッジ大学出版局、1951年）、470～471頁。オニアンズはマルスという名をラテン語のmas, maris（男性）に結びつけている（178頁）。これはセビリアのイシドールスも同様で、3月（Martius）はマルスにちなんで名付けられたと述べている。「なぜなら、その時期にはすべての生き物が男らしさ（ mas、属名maris）と性交の快楽へと駆り立てられるから」（eo tempore cuncta animantia agantur ad marem et ad concumbendi voluptatem）であるからである。語源5.33.5、スティーブン・A・バーニー訳『セビリアのイシドールスの語源』（ケンブリッジ大学出版局、2006年）、178頁。 128. 古代において、 vis は語源的にvita（生命）と関連があると考えられていました。Varro（ 『ラテン語辞典』 5.64、 Luciliusを引用）は、 visはvitaであると指摘しています。 「 vis は私たちをあらゆることを行うよう駆り立てる。」
  39. ^デッサウ。13.
  40. ^ a b c dセラティ、ジョン (2019).アームストロング、ジェレミー。フロンダ、マイケル P. (編)。」「あの娘から剣を取り上げろ！」 中期共和国における戦闘、ジェンダー、そして復讐. Taylor & Francis : 116–133 . doi : 10.4324/9781351063500-7 . ISBN 978-1-351-06350-0. 2023年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  41. ^プラウトゥス。マイルズ・グロリオサス。 11-12。翻訳。ヴォルフガング・デ・メロ著。
  42. ^プラウトゥス.カシーナ. 88 .
  43. ^リンデグレン、クレア（1980年）『古典芸術とケルトの変遷：ローマ時代のブリテンにおける具象芸術』パークリッジ、ニュージャージー州：ノイズ・プレス、ISBN 978-0-8155-5057-0。
  44. ^ a b c d eロシヴァッハ、ヴィンセント J. (1983)。「艶神マルス」。ラトムス。42 (3): 509–521 . ISSN 0023-8856。JSTOR 41532888。  
  45. ^セルヴィウス、『バーギリウスのアエネーイス』の解説。 8.3。
  46. ^ a bマシュー、クリストファー、ディロン、マシュー（2020年8月18日）。『宗教と古典戦争：ローマ共和国』ペン・アンド・ソード・ブックス。hdl ： 1959.11 / 31426。ISBN 978-1-4738-3431-6。
  47. ^ a b cフランコニ, T. (2014年9月26日). 「ローマ帝国における地方のマルス崇拝」 . ブロディ, L.; ホフマン, G. (編). 『地方のローマ人：帝国周縁部の芸術』（PDF） .マサチューセッツ州ボストン：マクマレン美術館. ISBN 978-1-892850-22-5。LCCN  2013952353。
  48. ^ a b cシリング、「火星」、135ページ。
  49. ^ベリエ、ウーター・W. (1991). 「朽ち果てた神々：ジョルジュ・デュメジルの『三部作イデオロギー』の起源と発展」 . ギリシャ・ローマ宗教研究. 第7巻. EJ Brill. doi : 10.1163/9789004301511 . ISBN 978-90-04-30151-1。
  50. ^ビアード他『ローマの宗教：歴史』 47～48ページ。
  51. ^フォーサイス『初期ローマの批判的歴史』 127ページ
  52. ^ヴァロ。デ・リンガ・ラティーナ。 5.85。 " Fratres Arvales dicti qui sacra publica faciunt propterea ut furges ferant arva " (ローランド G. ケント訳。「 Fratres Arvales 'Arval Brothers' は、耕地に実がなるように最後まで公の儀式を行う者たちに与えられた名前です」)。
  53. ^ a bキルガー、アンドリュー (1938). 「アンバルヴァリアとサクリフィシム・デアエ・ディアエ」 .ムネモシュネ. 6 (3): 225– 240. ISSN 0026-7074 . JSTOR 4426866 .  
  54. ^トゥルカン、ロバート（2000年）『古代ローマの神々：古代から帝政時代までの日常生活における宗教』ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-92973-8。
  55. ^ビュリッチ、ナダ;グラヴァン、マリア・マリオラ（2019年12月31日）。「Obredi lustracije u antičkom Rimu i kozmogonijski mit」。Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku (クロアチア語と英語)。112 ( 1) : 151–166。ISSN 1849-5672 。 
  56. ^ウェスト、マーティン・L. (2007).インド・ヨーロッパの詩と神話(PDF) . オックスフォード大学出版局, イギリス. ISBN 978-0-19-928075-9。
  57. ^ゲイリー・フォーサイス著『初期ローマの批判的歴史』（カリフォルニア大学出版、2005年）、127ページ
  58. ^ケイトー『農業論』 141ページ。近代以前の農業社会においては、森林や野生生物の侵入は食糧供給にとって真の脅威であった。耕作地を開墾するには、最小限の道具しか使わず、大型機械はほとんど、あるいは全く使わずに、過酷な肉体労働が必要だったからである。ファウラーはマルスについて、「彼は農場にも都市にも定住していなかったので、私は彼が元々は境界の外にいる力として考えられていたと考えるのが望ましい。しかし、まさにその理由から、境界内の入植者によって宥められるべき存在であったのだ」と述べている（『宗教的経験』142ページ）。
  59. ^ a bロバート・シリング(1992 年 11 月 15 日) [1981]、「火星」、神話と宗教社会の伝統[ローマとヨーロッパの神話] の辞典、ドニガー、ウェンディ訳。ジェラルド・ホーニグスブラム、イヴ・ボネフロワ編、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226064550
  60. ^ a bパーマー『古代コミュニティ』113～114ページ。
  61. ^ a b cファウラー、ウィリアム・ウォード(1911). 『ローマ人の宗教体験、最古からアウグストゥス時代まで；1909-10年のギフォード講演集』セント・マーチンズ・ストリート、ロンドン：マクミラン社. ASIN B0FHJ8CGWT . 
  62. ^ザンカー、ポール（1988年）『アウグストゥス時代におけるイメージの力』アラン・シャピロ訳。ミシガン大学出版局。ISBN 978-0-472-10101-6。
  63. ^プルタルコス、ローマ質問21、ニギディウス・フィグルスを引用。
  64. ^プルタルコス『ローマの問い』 21。『ロムルス伝』でもマルスの聖鳥として言及されている。オウィディウス（『ファスティ』 3.37）はキツツキをマルスの鳥と呼んでいる。
  65. ^プリニウス『博物誌』 29.29.
  66. ^プリニウス『博物誌』 27.60。プリニウスはこのハーブをギリシャ語でglycysīdē、ラテン語でpaeonia（シャクヤク：名前を参照）、ペントロボスとも呼ばれる名で命名した。
  67. ^ AH Krappe、「ゼウスでもあるピクス」、 Mnemosyne 9.4 (1941)、p. 241.
  68. ^ William Geoffrey Arnott、「古代世界の鳥類 A to Z」（Routledge、2007年）、63ページ、オンライン。
  69. ^プルタルコス『ローマの質問』 21。アテナイオスは、ギリシャの食卓の珍味の中にキツツキを挙げている（『デイプノソフィスタエ』 9.369）。
  70. ^プラウトゥス、アシナリア259–261;大プリニウス、博物学10.18。イグバイン表(6a、1 ～ 7)にもウンブリアンpeiquとして。 Schilling、「Roman Divination」、 Roman and European Mythologies (University of Chicago Press、1992)、96 ～ 97 および 105 ページ、注 7。
  71. ^ハリカルナッソスのディオニュシウス1.31; Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Brill, 1992), p. 33.
  72. ^ジョン・グレピン、「キツツキ」の項目、インド・ヨーロッパ文化百科事典（フィッツロイ・ディアボーン、1997年）、648ページ。
  73. ^ディオニュシウス・ハリカルナッソス『ローマ古代史』 I.14.5、メアリー・エマ・アームストロング著『ローマ儀式における特定の色の重要性』（ジョージ・バンタ出版、1917年）6ページより。
  74. ^雌狼の神話と、マルスを父とする双子の誕生は、ローマ建国に関する複数の物語を織り交ぜた、長く複雑な伝承である。TPワイズマン著『レムス：ローマ神話』（ケンブリッジ大学出版局、1995年）、p. xiii、73ff. et passimを参照。
  75. ^プルタルコス『ロムルス生涯』4.
  76. ^リウィウス22.1.12、ワイズマン『レムス』189ページ、注6、およびアームストロング『特定の色の意味』6ページで引用
  77. ^リヴィ、アブ・ウルベ・コンディタ、 10.27。
  78. ^ミランダ・グリーン『ケルトの生活と神話における動物』（ラウトレッジ、1992年）、126ページ。
  79. ^ニコール・ベレイシュ「日常生活における宗教的行為者：実践と関連する信念」『ローマ宗教の手引き』 （ブラックウェル、2007年）、283ページ；C・ベネット・パスカル「10月の馬」、ハーバード古典文献学研究85（1981年）、268、277ページ。
  80. ^ネプチューン、ヤヌス、そして天才も同様である。ジョン・シャイド、「神と祖先のための犠牲」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、264ページ。
  81. ^メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、153ページ。
  82. ^ C. ベネット・パスカル、「十月の馬」、ハーバード古典文献学研究85（1981年）、263、268、277頁。
  83. ^ローレンス・リチャードソン『古代ローマの新地名辞典』（ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1992年）、245ページ。
  84. ^ハリカルナッソスのディオニュシウス『ローマ古代誌』5.13.2
  85. ^リウィウス 40.45.8, 1.44.1–2.
  86. ^ Katja Moede、「Reliefs, Public and Private」、 A Companion to Roman Religion（Blackwell、2007年）、170ページ。
  87. ^ウィトルウィウス1.7.1;セルウィウス『アエネイス』 1.292の注釈; リチャードソン『新地誌辞典』 244ページ。
  88. ^リウィウス6.5.7; リチャードソン『新地誌辞典』 244ページ。
  89. ^オウィディウス『 Fasti』 6.191–192および『 Fasti Antiates 』（Degrassi 463）、リチャードソン著『 New Topographical Dictionary』 244ページより引用
  90. ^ CIL 6.473, 474 = 30774, 485; ILS 3139, 3144、リチャードソン著『新地形辞典』 244ページに引用。
  91. ^ HH Scullard著『ローマ共和国の祭りと儀式』（コーネル大学出版、1981年）、127ページ。
  92. ^スカラード『祭りと儀式』 127、164ページ。
  93. ^プリニウス『博物誌』 36.26；リチャードソン『新地誌辞典』 245ページ。
  94. ^ポール・レハク『帝国と宇宙：アウグストゥスとマルス北部キャンパス』（ウィスコンシン大学出版、2006年）、7～8頁。
  95. ^レハク『帝国と宇宙』 145ページ。
  96. ^ミシェル・ルネ・ザルツマン「ローマの時間について：354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム」（カリフォルニア大学出版、1990年）、122ページ。
  97. ^リチャードソン『新地形辞典』 27ページ。
  98. ^ロバート・シリング、「マルス」『ローマとヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版局、1992年、フランス語版1981年より）、オンライン版135ページ。この人物像は戦士としてのみ特定されることもある。
  99. ^ジョナサン・ウィリアムズ、「宗教とローマの貨幣」『ローマ宗教の手引き』143ページ。
  100. ^ブラッドリー、ガイ (1997). 「ウンブリアの古代聖域」 .カイエ・デュ・センター・ギュスターヴ・グロッツ. 8 : 111–129 . doi : 10.3406/ccgg.1997.1436 . ISSN 1016-9008 . JSTOR 24359136 .  
  101. ^ポール・レハク、ジョン・G・ヤンガー『帝国と宇宙：アウグストゥスとマルス北部キャンパス』（ウィスコンシン大学出版、2006年）、114ページ。
  102. ^レハークとヤンガー著『帝国と宇宙』114ページ。
  103. ^『The Classical Tradition』564ページの「火星」の項、セバスティアーノ・エリッツォ著『古代のメダリオンについて』（1559年）120ページを引用。
  104. ^ Martianus Capella 5.425では、火星はGradivus、海王星はPortunusと命名されている。
  105. ^ヴァロ、アンティキテーテスfrg. 254* (カルダウン);プルタルコス、ロムルス29.1 (かなり混乱した記述)。アルノビウス、敵対国家6.11。
  106. ^マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、88ページ。
  107. ^アウルス・ゲリウス、 Attic Nights 4.6.1 ;カッシウス・ディオ44.17.2 (カエサルが法王であったため)。ファイト・ローゼンバーガー、「Republican Nobiles: Controlling the Res Publica」、『 A Companion to Roman Religion』、 p. 295.
  108. ^『帝国と宇宙』 114ページ。
  109. ^クリストファー・スミス、「古代ローマの宗教」『ローマ宗教入門』39ページ。
  110. ^スカラード『ローマ共和国の祝祭と儀式』 84ページ。
  111. ^ 354 年の年代記にのみそのように記されている。
  112. ^この賛美歌は碑文（CIL 6.2104）に保存されている。フランシス・ヒクソン・ハーン、「聖なる演奏」『ローマ宗教の手引き』 237ページ。
  113. ^ハーン「聖なる演奏」237ページ、ハリカルナッソスのディオニュシオス2.70.1–5を引用。
  114. ^クインティリアヌス『宗教制度』 1.6.40、フランシス・ヒクソン・ハーン著「聖なる行為の遂行」『ローマ宗教の手引き』236ページより引用。
  115. ^ Guiliano BonfanteとLarissa Bonfante、『エトルリア語入門』（マンチェスター大学出版局、1983年、2002年改訂版）、26ページ。Donald StrongとJMC Toynbee、『ローマ美術』（イェール大学出版局、1976年、1988年）、33ページ。Fred S. Kleiner、『ローマ美術史』（ワズワース、2007年、2010年「増補版」）序文、 xlページ。
  116. ^ RL Rike、 Apex Omnium: Religion in the Res Gestae of Ammianus (University of California Press、1987)、p. 26.
  117. ^アンミアヌス・マルケリヌス 24.6.17; Rike、 Apex Omnium、 p. 32.
  118. ^リウィウス2.45.
  119. ^リウィウス、1.20、リウィウス；ヴァレリー・M・ウォリアー（1884年）。『ローマ史』第1～5巻。ハケット出版。ISBN 1-60384-381-7。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）ヴァレリー・M・ウォリアーによる注釈付き『ローマ史』第1～5巻（ハケット、2006年）、31ページ。
  120. ^ Gradivaと比較。2世紀の文法学者セクストゥス・ポンペイウス・フェスタスは、さらに2つの説明を提示している。彼によれば、この名称は槍の振動を意味する可能性もあり、ギリシア人は槍の振動をkradaineinという語で表している。また、Gradivus の語源を草（gramine）に求める人もいる。草冠は軍における最高の栄誉だからである。キャロル・ニューランズ著『 Playing with Time: Ovid and the Fasti』（コーネル大学出版、1995年）、106ページを参照。マウルス・セルウィウス・ホノラトゥスは、草はマルスにとって神聖なものであったと述べている（ 『アエネイス』 12.119の注釈）。
  121. ^ステータス、 Thebaid 9.4。 7.695 も参照してください。
  122. ^ Valerius Maximus 2.131.1、販売者 AC ステーター ロマニ名。
  123. ^ハンス・フリードリヒ・ミュラー『ヴァレリウス・マクシムスにおけるローマ宗教』（Routledge、2002年）、88ページ。
  124. ^ Martianus Capella、『文献学とメルクリウスの結婚』 1.4。
  125. ^パーマー、REA（1970年）『古代ローマ人の共同体』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-07702-6。、167ページ。
  126. ^マルス・エニム・クム・サエヴィト・グラディウス・ディキトゥル、クィリヌスこそが平和の神である：マウルス・セルウィウス・ホノラトゥス、 『アエネイス』 1.292への注釈、ペルセウス所蔵。『アエネイス』 6.860でセルウィウスはさらにこう記している。「クィリヌスは平和を司り、その崇拝は民間の領域で維持されている。なぜなら、戦争のマルスはその神殿を民間の領域外に構えているからだ。」ベリエ著『衰退した神々 』92ページも参照。「二柱の神々の同一視は社会的なプロセスの反映である。平時にクィリトゥスとして土を耕す人々は、戦時にミリトゥスとして祖国を守る人々と同一である。」
  127. ^パーマー『古代ローマ共同体』 165～171頁。ロムルスがマルス・クィリヌスと同一視されるようになった経緯については、ベリエ『衰退した神々』93～94頁のデュメジリによる要約を参照
  128. ^語源的には、クィリヌスは*co-uiri-no、「（神）人間共同体（viri）の」、ヴォフィオヌスは*leudhyo-no、「（神）民衆の」である：Oliver de Cazanove, "Pre-Roman Italy, Before and Under the Romans", A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 49。また、 Sextus Pompeius Festus (204, Lindsay版)の項目には、ローマにはユピテル、マルス、ヤヌスの三神がおり、それぞれがquirinusという称号を持っていたことが示されているため、ヴォフィオヌスはヤヌスに対応するという主張もある：C. Scott Littleton, The New Comparative Mythology (University of California Press, 1966, 1973), p. 178、Vsevolod Basanoff, Les dieux Romains (1942)を引用。
  129. ^ O. デ・カザノーヴェ、「ローマ以前のイタリア」、49–50 ページ。
  130. ^この祈りのインド・ヨーロッパ語的特徴については、カルバート・ワトキンス著「いくつかのインド・ヨーロッパの祈り：カトーの野原の祈り」『ドラゴンを殺す方法：インド・ヨーロッパ詩学の側面』（オックスフォード大学出版局、1995年）197～213ページで論じられている。
  131. ^ Celia E. Schultz、「J​​uno Sospita and Roman Insecurity in the Social War」、 Religion in Republican Italy（Cambridge University Press、2006年）、217ページ、特に注38。
  132. ^この誓約の文面については、「デキウス・ムスの祈願」を参照してください。
  133. ^ Mary Beard、JA North、SRF Price、「ローマの宗教：情報源」 （Cambridge University Press、1998年）、71ページ以降。雄牛の供物の例は、 suovetauriliaの153ページを参照してください。
  134. ^ビアード他『ローマの宗教』 370ページ。
  135. ^ Martin Henig, Religion in Roman Britain (London, 1984, 1995)、27 ページ、 Dura-Europosの軍事暦を引用。
  136. ^ゲイリー・フォーサイス『初期ローマの批判的歴史：先史時代から第一次ポエニ戦争まで』（カリフォルニア大学出版、2005年）、168ページ。
  137. ^ニューランズ『Playing with Time』104ページ。
  138. ^ Votum pro bubus、uti valeant、sic facito。マルティ・シルヴァーノ、シルバ・インターディウス、頭文字なし、最も簡単です。 Farris L. III et lardi P.39 IIII S et pulpae P. IIII S、vini S.40 III、unum vas liceto coicere の id、および unum vas liceto coicere の vinum item。レム・ディヴィナム・ヴェル・サーバス・ヴェル・リベル・リセビット・ファシアトを。真実は真実であり、その事実は常に同じです。 Mulier ad eam rem divinam ne adit neve videat quo modo fiat.単一のハタネズミ、ハタネズミ、ネズミを食べます。大カトー『農業論』 83、 Loeb Classical Libraryからの英訳、 LacusCurtiusの Bill Thayer 版。
  139. ^ロバート・シリング「シルヴァヌス」『ローマとヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版局、1992年、フランス語版1981年より）146ページ；ピーター・F・ドーシー『シルヴァヌスの信仰：ローマの民間宗教の研究』（ブリル社、1992年）、8～9ページ、49ページ。
  140. ^ Dorcey, The Cult of Silvanus、9ページおよび105ページ以降。
  141. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和政時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）、55ページ。
  142. ^ 「バルムイルディのマーズ・ウルター像」 2018年5月11日. 2018年5月19日閲覧。
  143. ^ a bダイアナ・E・E・クライナー『アウグストゥス、大理石の都市を建設する』（マルチメディアプレゼンテーション）イェール大学。
  144. ^マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、91ページ。
  145. ^クラーク『神の資質』 23～24ページ。
  146. ^ロバート・シリング、「火星」『ローマとヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版局、1992年、1981年のフランス語版より）135ページ；メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版局、1998年）80ページ。
  147. ^例えば、共和政ローマ時代には、独裁官（ディクタートル）はカピトリノ神殿の壁に釘を打ち込む儀式「clavi figendi causa（原因の釘打ち）」を担当していました。カッシウス・ディオ（55.10.4、リプカ著『ローマの神々 』108ページ引用）によると、この任務はアウグストゥス帝の治世下で検閲官（censor）に移管され、儀式はマルス・ウルトル神殿に移されました。
  148. ^リプカ『ローマの神々』109ページ。
  149. ^ハリー・サイドボトム、「国際関係」、『ケンブリッジ・ギリシャ・ローマ戦争史：共和政末期から帝国後期までのローマ』（ケンブリッジ大学出版、2007年）、第2巻、15ページ。
  150. ^ Cassius Dio 55.10.2; Nicole Belyache、「日常生活における宗教的行為者」、 A Companion to Roman Religion、 p. 279。
  151. ^リプカ、『ローマの神々』、111–112 ページ。
  152. ^ CIL VI.1, no. 2086（ボルマンとヘンゼン版、1876年）、シャーロット・R・ロング著『ギリシャとローマの12の神々』（ブリル社、1987年）130～131頁に翻訳・引用。
  153. ^キース・ホプキンス『征服者と奴隷』（ケンブリッジ大学出版局、1978年）、230ページ。
  154. ^ AE Cooley、「ローマとラティウムを超えて：アウグストゥス時代のローマ宗教」『共和政イタリアの宗教』（ケンブリッジ大学出版、2006年）、247ページ；ダンカン・フィッシュウィック、『ラテン西部における帝国崇拝』（ブリル、2005年）、以下同様。
  155. ^ジョナサン・エドモンドソン、「西暦 3 世紀のアウグスタ・エメリタ (ルシタニア)におけるマルス・アウグストゥスのカルトとローマ帝国権力: 新たな奉納の献身」、『 Culto Imperial: politica y poder』 («L'Erma» di Bretschneider、2007)、p. 562. これらには、後にポルトガルのシネスの城壁に建てられた碑文が含まれています。イパグルム（現在のコルドバ県アギラル・デ・ラ・フロンテーラ）とバエティカのコノバリア（セビリア県ラス・カベサス・デ・サンファン）での奉献式。そしてイストゥルギの彫像( CIL II. 2121 = ILS II 2 /7, 56)。「アウグストゥスのレア」の教導者は、シンギリ (a) バルバ (アンテケラのセロ デルカスティヨン) でアウグストゥス火星への献呈を行いました( CIL II. 2013 = ILS II 2/5 , 773) 。
  156. ^エドモンドソン「マルス・アウグストゥスの信仰」563ページ。
  157. ^エドモンドソン「マルス・アウグストゥスの信仰」562ページ。
  158. ^ ILS 3160; ルドルフ・ヘンシュ「帝国時代のローマ世界における宗教とカルトの知識源としての碑文」『ローマ宗教入門』 （ブラックウェル、2007年）、182ページ。
  159. ^ウィリアム・ヴァン・アンドリンガ、「西暦2世紀の帝国における宗教と都市の統合：共通の宗教言語の創造」『ローマ宗教の手引き』86ページ。
  160. ^エドモンドソン「マルス・アウグストゥスの信仰」541–575ページ。
  161. ^イッタイ・グラデル『皇帝崇拝とローマの宗教』（オックスフォード大学出版局、2002年）、238ページ、注11、ビクター・エーレンバーグとアーノルド・H・M・ジョーンズ『アウグストゥスとティベリウスの統治を示す文書』（オックスフォード大学出版局、1955年）、第43号を引用。
  162. ^ダキアの3州の最高司祭は、 238年から244年の間に、皇帝の崇拝の中心地にゴルディアヌス3世の幸福を祈願する祭壇を捧げた。エドモンドソン『マルス・アウグストゥスの崇拝』562ページ。
  163. ^ミランダ・グリーン『ケルトの生活と神話における動物』（ラウトレッジ、1992年）、198ページ。
  164. ^トン・ダークス『神々、寺院、儀式の実践：ローマ・ガリアにおける宗教的思想と価値観の変容』（アムステルダム大学出版局、1998年）、79ページ。
  165. ^ RIB 1055、Bernhard Maier著『 Dictionary of Celtic Religion and Culture』（Boydell & Brewer、1997年、ドイツ語初版1994年）11ページより引用。
  166. ^ RIB 218、Maier著『ケルト宗教と文化辞典』11ページに引用。
  167. ^ EJ フィリップス (1977)。 Corpus Signorum Imperii Romani、イギリス、第 1 巻、束状 1。ノース・タイン川東のハドリアヌスの長城(p. 66)。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。 ISBN 0-19-725954-5。
  168. ^ a b c dロス、アン (1967). 『異教徒のケルト系ブリテン』ラウトレッジ＆キーガン・ポール. ISBN 0-902357-03-4。
  169. ^ CIL 12.1300.
  170. ^マイヤー『ケルト宗教文化辞典』11ページ。
  171. ^ 「惑星と衛星の名前と発見者」。惑星命名法典。USGS Astrogeology。2010年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年5月1日閲覧。
  172. ^マイヤー『ケルト宗教文化辞典』32ページ。
  173. ^ Xavier Delamarre、 Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance、2003)、p. 68.
  174. ^ RIB 918, 948, 970, 1784, 2044、Maier著『ケルト宗教と文化辞典』33ページに引用。
  175. ^ミランダ・アルハウス＝グリーン、「ガロ＝ブリテンの神々とその神殿」『ローマ時代のブリテン島へのコンパニオン』 （ブラックウェル、2004年）、215ページ。
  176. ^マイヤー『ケルト宗教文化辞典』33ページ。
  177. ^ RIB 278、Maier著『ケルト宗教と文化辞典』42～43ページより引用。
  178. ^ Eric Birley、「The Deities of Roman Britain」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.18.1 (1986)、43、68 ページ。 Delamarre、ブラシスに関する項目、ディクションネール・ド・ラ・ラング・ゴロワーズ、p. 85. ケルティベリアのマルス・ネトについて議論する際、マクロビウスはマルスと、ディオニュソスと同一視されるローマの神リベルを関連付けた（サートゥルナーリア1.19）。
  179. ^大プリニウス『博物誌』 18.62。
  180. ^アナトリアに定住したケルト人が話していたケルト語の一種であるガラテア語では、 embrekton という言葉は飲み物の一種であった。Delamarre, Dictionnaire、85 ページ。
  181. ^ ILTG 351; CIL 13.3980; CIL 13.8701; CIL 13.11818; RIV 2166; Maier, Dictionary of Celtic Religion and Culture、57ページ。
  182. ^ CIL 6.32574; マイヤー『ケルト宗教文化辞典』56～57頁。
  183. ^ RIB 602, 933, 1017, 2015, 2024; マイヤー『ケルト宗教文化辞典』75ページ。
  184. ^ RIB 1578。
  185. ^ RIB 2007.
  186. ^ RIB 986および987; Maier, Dictionary of Celtic Religion and Culture、p. 75。
  187. ^マイヤー『ケルト宗教文化辞典』80ページ。
  188. ^ジョーンズ、バリ、マッティングリー、デイヴィッド (1990).『ローマ時代のブリテン島地図帳』（p. 275）オックスフォード: バジル・ブラックウェル. ISBN 1-84217-067-8。
  189. ^ RIB 213; マイヤー『ケルト宗教文化辞典』82ページ。
  190. ^ a b c dミランダ・J・グリーン『ケルト神話と伝説辞典』（p. 142）テムズ・アンド・ハドソン社、1997年
  191. ^グリーン『ケルトの生活と神話における動物』216ページ。
  192. ^ Xavier Delamarre、 Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance、2003)、第 2 版、p. 200。
  193. ^ガリアのネメトンはもともと宗教的な目的のために定められた神聖な森または空間であり、後に建物となった： Bernhard Maier、『ケルト宗教と文化辞典』（Boydell Press、1997年、2000年、ドイツ語では1994年に初版発行）、207ページ。
  194. ^ヘルムート・バーカム、「ルーケティウス」の項目、ジョン・コッホ編『ケルト文化：歴史百科事典』 （ABC-Clio、2006年）、1192ページ。
  195. ^ RIB 191: DEO MARTI MEDOCIO CAMPESIVM ET VICTORIE ALEXANDRI PII FELICIS AVGVSTI NOSI DONVM LOSSIO VEDA DE SVO POSVIT NEPOS VEPOGENI CALEDO (「戦場の神マルス・メドキウスと[皇帝カエサル・マルクス・アウレリウス・セウェルス]アレクサンダー・ピウス・フェリックスの勝利へ」ヴェポゲノス・カレドスの孫であるアウグストゥス、ロッシウス・ヴェーダは、自分の[資金]から[この]捧げ物を捧げました。」)
  196. ^マーティン・ヘニグ『ローマ時代のブリテン島の宗教』（テイラー＆フランシス、1984年、2005年）、61ページ。
  197. ^ダンカン・フィッシュウィック「英国における帝国崇拝」フェニックス15.4（1961年）、219ページ。
  198. ^聖メドクスは16世紀初頭、ゴーリーの聖マドーズのエポニムとして記録されている。モリー・ミラー著「条約による母系婚姻：ピクト人の創設伝説」『初期中世ヨーロッパのアイルランド』 （ケンブリッジ大学出版、1982年）159ページ。
  199. ^フィッシュウィック「英国における帝国崇拝」219ページ。
  200. ^ジョン・ファーガソン『ローマ帝国の宗教』（コーネル大学出版局、1970年、1985年）、212ページ。
  201. ^おそらくスターリングシャーのキャンペシーフェルズと関係がある。フィッシュウィック「英国における帝国崇拝」219ページ。
  202. ^ CIL 13.3148 および 3149 at Rennes ; Paganism and Christianity, 100–425 CE: A Sourcebook 、 Ramsay MacMullenおよび Eugene N. Lane編(Augsburg Fortress、1992)、76–77 ページ。
  203. ^ CIL 13.3096 ( Craon )、 CIL 13.3101 および 3102、 Nantes、 ILTG 343–345 (Allones)； Maier、『ケルト宗教文化辞典』、200ページ。
  204. ^マクロビウス『サトゥルナリア』 1.19；デイヴィッド・ランキン『ケルト人と古典世界』（ラウトレッジ、1987年）、260ページ。
  205. ^マイヤー『ケルト宗教文化辞典』209ページ。
  206. ^ジョン・ワッチャー『ローマ時代のブリテン島の町』（カリフォルニア大学出版、1974年）、384ページ。
  207. ^緑、ケルト宗教美術におけるシンボルとイメージ、 115ページ。
  208. ^ CIL 1190 = ILS 4581; E. Birley、「ローマ時代のブリテンの神々」、48ページ。
  209. ^アンソニー・バーリー『ローマ時代のブリテン島の人々』（カリフォルニア大学出版、1979年）、141ページ。
  210. ^ Delamarre、 rix に関する項目、Dictionnaire de la langue gauloise、260–261 ページ。緑、ケルト宗教芸術におけるシンボルとイメージ、 p. 113.
  211. ^レスリー・アドキンスとロイ・A・アドキンス著『古代ローマ生活ハンドブック』（Facts on File、1994年、2004年）、297ページ。
  212. ^ミランダ・グリーン『ケルト神話』（テキサス大学出版局、1993年、1998年）、42ページ。
  213. ^ G. ロンパート、「火星バレアリクス」、『 Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología』 26 (1960) 101–128; 「Estatuillas de bronce de Mallorca: Mars Balearicus」、 Bronces y religión romana: actas del XI Congreso Internacional de Bronces Antiguos、マドリード、マヨジュニオ、1990 年(Consejo Superior de Investigaciones Centíficas、1993)、p. 57以降。
  214. ^ Jaume García Rossello、Joan Fornés Bisquerra、Michael Hoskin、「Orientations of the Talayotic Sanctuaries of Mallorca」、 Journal of History of Astronomy、Archaeoastronomy Supplement 31 (2000)、pp. 58–64 (特に注 10) pdf。
  215. ^「火星」『古典の伝統』565ページ。
  216. ^オンライン語源辞典。
ウィキメディア・コモンズには、火星（神）に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=火星(神話)&oldid =1334871876」より取得