アポカタスタシス

神学において、アポカタスタシス（ギリシャ語：ἀποκατάστασις、ローマ字：  apokatástasis、アポカタスタシスとも綴られる）とは、創造物を完全な状態に戻すことである。[ 1 ] [ 2 ]キリスト教において、この用語はキリスト教の普遍主義の一形態を指し、しばしばオリゲネスと関連付けられ、罪人や悪魔を含むすべての人の最終的な救済を含む。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]新約聖書（使徒言行録3章21節）は「万物のアポカタスタシス」について述べている。[ 6 ]アポカタスタシスの教義的地位については議論があり、[ 7 ]ニュッサのグレゴリウスなどの一部の正統派教父はアポカタスタシスを説き、非難されることはなかった。[ 8 ]

オリゲネスは543年のコンスタンティノープル公会議で異端者として断罪された。しかし、この断罪がアポカタスタシスに関するものであったかどうかは議論の余地がある。[ 9 ]

語源と定義

アポカタスタシスはギリシャ語の動詞「アポカティステミ」（「回復する」）に由来するが、ゾロアスター教の教義として初めて登場し、そこでは三度目の創造を指す。[ 10 ]この期間はウィザリシュン、つまり歴史の終わりと呼ばれ、分離と解決の時である[ 11 ]悪が滅ぼされ、世界が元の状態に戻る。[ 10 ]アポカタスタシスの概念は、天体が一定期間後に元の位置に戻るという古代の宇宙周期の概念に由来している可能性がある。[ 12 ]

『ギリシャ語-英語辞典』（定義と参考文献の拡張を含む、リデル・スコット・ジョーンズ訳）のエントリには、次の使用例が示されています。

ἀποκατάστᾰσις、εως、ἡ、修復、再確立。

  • 「τοῦ ἐνδεοῦς」アリストテレスMM、1205a4;その性質に εἰς φύσιν id。 1204b 36、1205b 11;
  • ある立場に戻る、Epicurus、Epistolae、1、p.8 U。
  • 特に軍隊の隊形、動きの反転、アスクレピオドトス、タクティコス、10.1、10:6など。一般的に
  • あらゆるものの「πάντων」使徒言行録、3.21。
  • 魂の、Proclus、Institutio Theologica、199。
  • 体を古い形に戻す "τῆς φύσιος ἐς τὸ ἀρχαῖον"カッパドキアのアレタイオスCD 1.5。病気からの回復、SA 1.10。
  • "τῶν ὁμήρων εἰς τὰς πατρίδας" Polybius 3.99.6; εἰς ἀ。 ἐλθεῖν、都市の事務の修復へ、4.23.1。

占星術での用途:

この単語はパピルスではかなり一般的である。[ 14 ]

概念

ストア哲学

エドワード・ムーアによれば、アポカタスタシスは初期ストア派の思想、特にクリュシッポスによって初めて適切に概念化された。惑星と恒星が本来の星座、すなわち元の位置に戻る（アポカタスタシス）と、宇宙の大火災（エクピロシス）が引き起こされる。元の位置とは、天体が蟹座に一列に並ぶことで成り立つと信じられていた。その後、火から再生が始まり、この破壊と再生のサイクルは神のロゴスと相関関係にあった。アンタポカタスタシスは、恒星と惑星が山羊座に一列に並ぶ反動であり、宇宙規模の洪水による破壊を意味する。[ 15 ]

ストア派は、ゼウスを宇宙を構成する膨張と収縮を繰り返す火と同一視した。その膨張は、ゼウスが思考を外に向け、物質宇宙を創造する過程と説明され、収縮はアポカタスタシス（自己省察への回帰）と表現された。[ 16 ] [ 17 ]ライプニッツは、死の直前に執筆した二つのエッセイ『アポカタスタシス』と『アポカタスタシス・パントン』 （1715年）において、ストア派の哲学とオリゲネス哲学に対する自身の理解を探求した。[ 18 ]

ユダヤ教

ヘブライ語聖書における「回復する」あるいは「帰還する」という概念は、一般的なヘブライ語動詞שוב [ 19 ]であり、マラキ書4章6節で用いられている。 [ 20 ]七十人訳聖書において、アポカタスタシスの動詞形が用いられているのはここだけである。これはヨブの運命を「回復する」という意味で用いられているほか、捕虜の救出や帰還、そしてエルサレムの復興という意味でも用いられている。

これはハシディズムのティクン・オラムの概念に似ています。[ 21 ]

新約聖書

アポカタスタシスという言葉は、新約聖書の中で使徒行伝3章21節に一度だけ登場します。[ 22 ]ペテロは障害を持つ物乞いを癒し、驚いた見物人たちに語りかけました。彼の説教は、イエスをアブラハム契約 の成就者であるユダヤ人の文脈に置き、次のように語っています。

[19]それゆえ、主の御前から慰めの時が来るとき、あなたがたの罪が消し去られるように、悔い改めて心を変えなさい。[20]そして主は、あなたがたに以前から宣べ伝えられていたイエス・キリストを遣わされるでしょう。[21]万物更新の時まで、天はイエスを受け入れていなければなりません。神は、世の初めから、すべての聖なる預言者たちの口を通してこのことを語っておられます。

— 使徒行伝 3:19–21欽定訳

文法的には、関係代名詞「ὧν」（「そのうちの」、複数属格）は、「χρόνων」（「時の」）または「πάντων」（「すべての」または「すべてのもの」）のいずれかを指す可能性があり、これは神が語った時か、神が語ったすべてのもののいずれかを意味します。[ 23 ]

ペテロが「神が語ったすべてのもののアポカタスタシス」という言葉を使ったことについての一般的な見解は、それがイスラエル王国やエデンの園の回復を指しており、「かつて存在したすべてのもの」を指しているわけではないというものです。[ 24 ]

アポカタスタシスの動詞形は七十人訳聖書に見られます：マラキ書3:23（つまりマラキ書 4:6 ）；エリヤが 子供たちの心を父親の元へ戻すという預言；マラキを反映するマタイによる福音書 17:11（「彼はすべてを元通りにする」）、およびヘブライ人への手紙 13:19 （「私があなたたちの元へ早く 戻ることができるように」）

19世紀のドイツの神学者ヤコブ・エッカーマンは、「『万物のアポカタスタシス』とはキリストの教義による宗教の普遍的な修正を意味し、『リフレッシュの時』とは再生の日、メシアの時を意味する」と解釈した。[ 25 ]

教父キリスト教

初期キリスト教におけるアポカタスタシスの意義は、現在、議論の的となっている。特に、普遍救済の最も著名な提唱者としてしばしば挙げられるオリゲネスが、実際にそのような教義を説き、あるいは信じていたのかどうかについては、疑問視する声もある。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

フレデリック・W・ノリスは、オリゲネスが普遍救済の問題に関してとった立場はしばしば矛盾しているように見える、と主張している。[ 29 ]そして、オリゲネスは排他的救済と普遍救済のどちらかを強調することを決して決めず、いずれの場合も厳密に排除したため、オリゲネスはより大きな効果を得るために、おそらく救済の見解を経済的に「オープン」にしておいた、と結論付けている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]一方、ブライアン・E・デイリーは、教父終末論のハンドブックで、オリゲネスはすべての人間の最終的な救済を強く信じており、それをアポカタスタシスと呼んだと主張した。[ 33 ]最近では、教父学の代表的な学者イラリア・ラメリは、オリゲネスがアポカタスタシスの教義を受け入れただけでなく、それが彼の神学と哲学の思想の中心であった、と結論付けている。彼女は「オリゲネスの思想において、アポカタスタシスの教義は、彼の人類学、終末論、神学、歴史哲学、神義論、そして釈義と織り合わされている。オリゲネスの思想を真剣に受け止め、深く理解する者にとって、アポカタスタシス理論を他のすべてから切り離して、アポカタスタシス理論を拒否し、残りを受け入れることは不可能である」と述べている。[ 34 ]

最初のキリスト教教育の中心地であったアレクサンドリア学派 [ 35 ] は、アポカタスタシスを一般的に肯定し、プラトンの用語や考えの一部をキリスト教に取り入れて、この新しい信仰を他のすべての信仰と説明し区別したようである。[ 36 ] [ 37 ]ニュッサのグレゴリウスも、普遍的に救済されるアポカタスタシスを信奉したと理解されているが、[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]マスペロは、グレゴリウスは普遍的な復活についてのみ語り、普遍的な救済については語らなかったと主張している。[ 42 ]アポカタスタシスの形での普遍的な救済は、ミラノのアンブロシウスに帰せられるアンブロシアステルにも見られる。ナジアンゾスのグレゴリウスはこれについて議論したが、決定には至らなかった。

最終的に、オリゲネスは地方公会議において初期教会全体で非難されるようになったが、アポカタスタシスそのものは非難されなかった。[ 43 ]この状況は6世紀に決定的に変化した。コンスタンティノープル地方公会議（543年）は、アポカタスタシスの一形態をアナテマ（破門）として非難し、このアナテマはコンスタンティノープル第五公会議（553年）に正式に提出された。「もし誰かが…この偽りのアポカタスタシスにおいて、偽りの前世と同様に、霊魂だけが存在し続けると言うならば、彼は破門されるべきだ。」[ 44 ]

コンスタンティノフスキー（2009）[ 45 ]は、コンスタンティノープル公会議（543年）や「オリゲネス主義者」とエヴァグリウス・ポンティコスに対して宣告された破門（553年）以前のキリスト教文献におけるアポカタスタシスの使用は中立的であり、使徒行伝3章21節のペテロの「語られたすべてのことの回復」（ restitutio omnium quae locutus est Deus ）に似た概念を主に指しており、例えば、かつて存在したすべての魂の普遍的な和解などを指していないと述べています。

グノーシス主義

グノーシス主義のフィリポ福音書（おそらく西暦180年から350年の間に書かれた）にはこの用語自体は含まれていますが、普遍的な和解を教える内容ではありません。

再生と再生のイメージがあります。イメージを通して再び生まれることは確かに必要です。どのイメージでしょうか？復活です。イメージはイメージを通して再び立ち上がらなければなりません。花嫁の部屋とイメージはイメージを通して真理の中へと入らなければなりません。これが回復（アポカタスタシス）です。父と子と聖霊の御名を生み出す者は、そうするだけでなく、あなた方のためにそれらを生み出しました。もしそれらを得ないならば、その名（「クリスチャン」）も彼から奪われるでしょう。[ 46 ]

キリスト教神学では

初期キリスト教

アレクサンドリアのクレメンス（150年頃 - 215年頃）は、一般的にアポカタスタシスという用語を、宇宙やすべてのキリスト教徒の回復ではなく、「グノーシス派」キリスト教徒の「回復」を指すために用いているが、普遍的な意味合いを持つ。[ 47 ]オリゲネスの立場は議論の的となっており、一部の著作では、彼はアポカタスタシスには普遍的な救済が含まれると教えたと述べている。[ 48 ]すべての魂と霊の絶対的な平等さえも含まれるとされている。[ 49 ]ニュッサのグレゴリウスのアポカタスタシスの概念も普遍的な救済を含むとされているが、他の点ではオリゲネスのそれとは異なっている。[ 50 ]

初期キリスト教神学では、アポカタスタシスは神の終末論的な悪に対する勝利として表現され、煉獄の状態を伴うと信じられていました。[ 51 ]当時、この言葉はまだ非常に柔軟でしたが、6世紀半ばには、今日では通常意味されるように、特にオリゲネス主義の普遍的救済の教義を指す専門用語になりました。[ 52 ]

マクシモス証聖者は、神の「普遍的」救済計画を概説するとともに、悪人への最終的な罰を警告した。[ 53 ] 彼はアポカタスタシスを三つの回復、すなわち徳の高い個人の回復、自然の回復、そして魂の罪深い力の回復に分類した。最後の回復は、罪人でさえ神についての明確な知識に回復されることを意味するが、マクシモスは罪人が義人と同じ神との交わりを得ることはできず、したがってある意味で永遠の罰を受けると信じていたようである。[ 54 ]

ルター

ウルガタ訳の「アポカタスタシス」は「神が語ったすべてのものの回復」を意味し、ルターによって創造物の回復の日という意味に解釈されたが、ルターの神学では、回復の日は復活と審判の日でもあり、悪人の回復を意味するものではなかった。[ 55 ]ルターの聖書では、ギリシャ語の「アポカタスタシス」をドイツ語の「 herwiedergebracht werde」（「戻される」）に訳している。[ 56 ]この意味はルター派の説教で引き続き使われた。[ 57 ]

ルターは悪魔が最終的に祝福に到達するという信念を明確に否定した。[ 58 ] [ 59 ]

19世紀の普遍主義

19世紀から20世紀初頭にかけて、ホセア・バルー（1829年）、トーマス・ウィットモア（1830年）、ジョン・ウェスレー・ハンソン（1899年） 、ジョージ・T・ナイト（1911年）などの普遍主義者によって出版されたいくつかの歴史書では、普遍的和解の信仰は初期のキリスト教と宗教改革に見出されたと主張し、普遍主義の信仰をオリゲネス、アレクサンドリアのクレメンス、その他に帰した。

最近の作品

最近の文献では、アポカタスタシスは、必ずしもオリゲネスや他の教会の教父による理解とは言えないまでも、 何らかの形の普遍的和解を伴うものとして一般的に理解されている。

  • Augustin Gretillat は、『Exposé de théologie systématique』（1892 年）の中で、アポカスタシスを普遍的な和解として説明しました。[ 60 ]
  • シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典に訳されているハインリヒ・ケストリンの「プロテスタント神学に関する現実世界」（1896年）では、アポカスタシスを普遍的な和解として説明している。 [ 61 ]
  • 1911年のカトリック百科事典では、アポカタスタシスを「神学の歴史において、すべての自由な被造物が救済の恩恵にあずかる時が来ると教える教義に与えられた名前」と定義しています。特に悪魔と失われた魂がそうであるとされています。[ 62 ]
  • モーリス・キャニー『宗教百科事典』（1921年）：「アポカタスタシスは、すべての人間が改心し永遠の幸福を得るという教義を表す神学用語となった」[ 63 ]
  • アルブレヒト・エプケ『新約聖書神学辞典』（1933年）：「アポカタスタシスは人の改宗を意味するのではなく、物事の再構築または確立のみを意味する。」[ 64 ]
  • コンスタンティノス・A・パトリデスは著書『サタンの救済』の中でアポカタスタシスの歴史を概観した。[ 65 ]
  • GCベルクワー著『キリストの再臨』（1972年）は、「アポカタスタシス？」という見出しのもと、普遍的和解（専門的にはアポカタスタシスとも呼ばれる）というテーマに1章を割いている。[ 66 ]
  • ジョン・メイエンドルフ著『ビザンチン神学：歴史的傾向と教義』（1987年）では、アポカタスタシスを「全被造物と全人類が最終的に元の至福の状態に『回復』されるという考え」と定義している。[ 67 ]
  • マイケル・マクギャリーは『ユダヤ・キリスト教対話辞典』（1995年）の中で、アポカタスタシスを「普遍主義の一般的な神学の一つの特定のキリスト教的表現…世界の終わりには信者も罪人も同じようにすべての生き物がキリストに回復されるという信仰」と定義しています。[ 68 ]
  • ピーター・ストラヴィンスカスは、Our Sunday Visitor's Catholic Encyclopedia (1998) [ 69 ]に掲載されたアポカタスタシスに関する短い記事と、彼のカトリック辞典(1993) [ 70 ]のさらに短い項目で、アポカタスタシスを「堕天使や悔い改めない罪人を含め、すべての理性的な生き物は救われる」という信念と定義しています。
  • ストラヴィンスカスはアポカタスタシスを普遍主義あるいは普遍的和解と同一視しており、古い文献の中にも同様の見解を示すものがある。さらに、アポカタスタシスについて言及していない最近の2つの著作では、「普遍主義」の語源として対応するギリシャ語が挙げられている。[ 71 ] [ 72 ]しかし、ほとんどの著述家はアポカタスタシスを普遍的和解と単純に同一視しているわけではない。ゴンザレスは、「すべての被造物が元の状態に戻ると信じることなく、普遍主義的な見解を持つことは可能である」という点で、両者の間には区別が存在すると指摘している。[ 4 ]
  • ラドロー[ 52 ]とマクギャリー[ 68 ]は両者とも、アポカタスタシスという言葉は今日では普遍主義のすべてのバージョンを指すのではなく、普遍救済の特定の教義を指すものとして理解されていると述べています。
  • 『簡潔な神学辞典』（2000年）では、アポカタスタシスを「すべての天使と人間、悪魔と罪人さえも最終的には救われるという理論」と説明しています。[ 73 ]
  • モーウェナ・ラドロー（2001年）は『普遍救済：ニュッサのグレゴリウスとカール・ラーナーの思想における終末論』の中で、6世紀半ばまではその意味は非常に柔軟であったものの、「アポカタスタシスという言葉は現在、普遍救済というオリゲネス主義の教義を指すのによく使われている」と述べている。[ 52 ]
  • ピーター・L・バーガーは著書『信仰の問い』（2003年）の中で、アポカタスタシスを「最終的にはすべての人が救われ、すべての被造物が神と和解するという確信」と呼んでいます。[ 74 ]

参照

参考文献

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  7. ^例えば、AF Kimel 神父の「第 5 回エキュメニカル公会議は普遍救済を非難したか?」を参照。
  8. ^ラドロー『普遍的救済：ニュッサのグレゴリウスとカール・ラーナーの思想における終末論』
  9. ^ラテン語の引用: 「Si quis dicit aut sendit、ad tempus esse daemonum et impiorum hominum supplicium、eiusquefinem aliquando futurum、sive restitutionem et redintegrationem esse (fore) daemonum aut impiorum hominum、an. s.」 DS 211で引用されているように、できます。 9 .英語訳を参照：「もし誰かが、悪魔や不敬虔な人々への懲罰は一時的なものであり、いつかは終わりを迎えるだろう、つまり悪魔や不敬虔な人々の完全な回復があるだろう、と言ったり主張したりするなら、彼を忌み嫌うべきである。」
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  14. ^ Perseusデータベースのアポカタスタシスのエントリは次の通りです。

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  48. ^ Benedetto & Duke 2008、37ページ：「オリゲネス（186–284）は、アポカタスタシスを、霊的被造物が堕落して肉体を得る前に享受していた先史時代のスタシス、すなわち休息の回復であると理論づけた。…ニュッサのグレゴリウス（335–395）は、すべての被造物が救われるというオリゲネスの信仰を共有したが、最終的な回復は先史時代の統一性への回帰ではなく、神が人類のために当初計画した究極の完全性への回帰であると主張した。」
  49. ^聖ヒエロニムス。ルフィヌスに対する謝罪 (Book II)。12. 段落：「オリゲネスが書いた多くの悪文の中で、最も明白に異端的なのは次の点である。…万物の回復において、赦しが完全に達成されたとき、ケルビムとセラフィム、玉座、君主、支配、美徳、力、大天使と天使、悪魔、悪霊、そしてキリスト教徒、ユダヤ教徒、異教徒を問わず、人間の魂は、同一の状態と程度となる。」
  50. ^ Benedetto & Duke 2008、37cページ：「オリゲネス（186–284）は、アポカタスタシスを、霊的被造物が堕落して肉体を得る前に享受していた先史時代のスタシス、すなわち休息の回復であると理論づけた…。ニュッサのグレゴリウス（335–395）は、すべての被造物が救われるというオリゲネスの信仰を共有したが、最終的な回復は先史時代の統一性への回帰ではなく、神が人類のために当初計画した究極の完全性への回帰であると主張した。」
  51. ^ Benedetto & Duke 2008、37bページ：「アポカタスタシスは普遍主義（すべての存在の救済）と同一視されることが多いが、初期の支持者は、アポカタスタシスを、煉獄の状態を伴う神の終末論的な悪に対する勝利と捉えた。」
  52. ^ a b cラドロー、モーウェナ（2001年）、普遍的救済：ニュッサのグレゴリーとカール・ラーナーの思想における終末論、オックスフォード大学出版局、38ページ、ISBN 978-0-19-827022-5。
  53. ^ Benedetto & Duke 2008、37dページ：「ニュッサのグレゴリウスがアポカタスタシスの概念を大幅に修正した一方で、マクシムス証聖者（580-662）は後に、悪人に対する永遠の罰の警告とともに、普遍的な救済のための神の計画を概説した」。
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  56. ^ Luther, Martin (1545), Die gantze Heilige Schrifft: Deudsch , Lutherbibel、2008-12-04 にオリジナルからアーカイブ、2011-03-14に取得、welcher mus den Himel einnemen bis auff die da er Wide bracht werde alles was Gott geredt hat durchデン ムント アラー ザイナー ハイリゲン 預言者フォン デア ヴェルト アン「welcher muss den Himmel einnehmen bis auf die Zeit, da herwiedergebracht werde alles, was Gott geredet hat durch den Mund aller seiner heiligen Propheten von der Welt an」と現代化されました。
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参考文献

  • ベネデット、ロバート；デューク、ジェームズ・O（2008年）『新ウェストミンスター教会史辞典』第1巻。
  • イッター、アンドリュー C (2009)「アレクサンドリアのクレメントのストロマティスにおける秘教的教え」。
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