マタンギ
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マタンギ
知恵、芸術、言葉、超自然的な力の女神
十大マハヴィディヤの一員
剣、盾、突き棒、棍棒を持った女神を描いた19世紀後半の石版画
その他の名前ラジャ・マタンギ、マントリーニ・デヴィ、シャマラ・デヴィ
デーヴァナーガリー文字मातङ्गी
サンスクリット語の翻字マタンギ
所属マハヴィディヤ、デヴィ、パールヴァテ​​ィ、サラスワティ
住居森林や言語のような伝統的な社会の周縁において
配偶者マタンガ・バイラヴァ、シヴァ神の化身
子孫ウッチヒシュタ ガナパティ、ガネーシャの一種

マタンギ（サンスクリット語：मातङ्गी、インド語：Mātaṅgī）はヒンドゥー教の女神です。彼女はマハヴィディヤ（タントラの十女神）の一人であり、ヒンドゥー教の聖母の相の一つです。彼女は音楽と学問の女神サラスヴァティーのタントラにおける姿とされています。マタンギは言語、音楽、知識、芸術を司ります。彼女を崇拝することは、超自然的な力、特に敵を制圧すること、人々を惹きつけること、芸術を掌握すること、そして至高の知識を得ることに用いられます。

マタンギはしばしば汚染、不吉、ヒンドゥー社会の周縁と関連付けられ、それはウッチシュタ・チャンダリニまたはウッチシュタ・マタンギニとして知られる彼女の最も一般的な姿に体現されている。[ 1 ]彼女は被差別民（チャンダリニ）として描写され、残り物または食べかけの食べ物（ウッチシュタ）を洗っていない手で、または食後の食べ物を捧げるが、これらは両方とも古典ヒンドゥー教では不浄であると考えられている。

マタンギはエメラルドグリーンの色で表現されます。ウチヒシュタ・マタンギニは絞首縄、剣、突き棒、棍棒を持ちますが、彼女のもう一つのよく知られた姿であるラージャ・マタンギはヴィーナを演奏し、しばしばオウムと共に描かれます。

図像とテキストによる説明

19世紀のマタンギの石版画。

タントラサーラのディヤーナ・マントラ（信者が瞑想すべき神の姿を詳述するマントラ）は、ウッチシュタ・マタンギニ（ウッチシュタ・マタンギニ）という女神の最も有名な姿について述べている。マタンギニは死体の上に座り、赤い衣と赤い宝飾品を身に着け、グンジャの実の花輪を身につけている。この女神は、胸が完全に発達した16歳の若い乙女として描かれている。彼女は両手に髑髏の鉢と剣を持ち、残り物を供えられる。[ 2 ]

プラシュチャリヤーナヴァとタントラサーラのディヤーナ・マントラでは、マタンギは青色であると描写されています。額には三日月が飾られ、三つの目と微笑みを浮かべます。彼女は宝石を身に着け、宝石で飾られた玉座に座ります。四本の腕には縄、剣、突き棒、棍棒を持っています。腰は細く、乳房はよく発達しています。[ 2 ]

プラシュチャルヤーナヴァのラージャ・マタンギの禅定マントラでは、マータンギは額に三日月を持つ緑色の女神として描写されている。髪は長く、微笑み、陶酔したような目をしており、カダンバの花輪と様々な装飾品を身に着けている。顔の周りに少し汗をかき、それが彼女をより美しく見せている。臍の下には3つの水平の皮膚のひだがあり、細い髪が縦に細く伸びている。祭壇に座り、両脇に2羽のオウムを従える彼女は、64の芸術を体現している。[ 2 ]サラダティラカはこの描写に加え、ラージャ・マタンギはヴィーナを演奏し、ほら貝のイヤリングと花輪をつけ、額には花の絵が飾られているとしている。[ 3 ]彼女はまた、白い蓮の花輪を身に着けている姿で描かれています（ここで蓮は多色の世界創造を意味します）。これは、彼女と関連のある女神サラスワティの図像に似ています。[ 4 ]

カリダサの『シャマラダンダカム』によれば、マタンギはルビーをちりばめたヴィーナを奏で、甘美な声で話す。ディヤーナ・マントラでは、彼女は四本の腕を持ち、濃いエメラルドグリーンの肌、赤いクムクムの粉で塗られた豊かな胸、額に三日月を持つと描写されている。彼女は縄、突き棒、サトウキビの弓、そして花矢を持ち、これらはしばしば女神トリプラ・スンダリが持つとされている。[ 5 ]また、彼女はオウムを愛し、歌の甘露に体現されているとも言われている。[ 6 ]

緑色の肌は深い知識と関連付けられており、また、知性を司る水星の主神である仏陀の色でもあります。 [ 5 ]マタンギはしばしば手にオウムを持って描かれ、これは言葉を表わしています。[ 5 ]ヴィーナは音楽との関連を象徴しています。[ 5 ]

伝説

ブルックリン美術館のマタンギ女神の絵画

マタンギはしばしば第9のマハーヴィディヤーと称される。『ムンダマラ』の散文に含まれる一覧では、ヴィシュヌの十のアヴァターラが十のマハーヴィディヤーと同一視されている。ブッダはマタンギと同一視されている。『グヒャティグヒャ・タントラ』の同様の一覧ではマタンギは完全に省略されているが、学者のシルカールは、一覧の中でアヴァターラであるカルキと同一視されている女神ドゥルガーをマタンギへの暗示と解釈している。[ 7 ]

すべてのマハーヴィディヤの創造を語るシャクタ・マハー・バガヴァタ・プラーナの物語では、ダクシャの娘でシヴァ神の妻であるサティは、自分とシヴァがダクシャのヤグナ（火の供儀）に招待されなかったことに憤慨し、シヴァの抗議にもかかわらずそこへ行くことを主張する。シヴァを説得しようと無駄な試みをした後、激怒したサティはマタンギを含むマハーヴィディヤに変身する。するとマハーヴィディヤは10の東西からシヴァを取り囲む。マタンギは北西に立っている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]同様の伝説のもう1つでは、サティの代わりにカーリー（首長マハーヴィディヤ）がシヴァの妻であり、マタンギと他のマハーヴィディヤの起源であるとされている。[ 11 ]デーヴィー・バガヴァタ・プラーナでは、マタンギとその仲間のマハーヴィディヤーたちは戦いの仲間であり、女神シャカンバリの化身であると描写されている。[ 12 ]

シャクティサンガマ・タントラは、ウッチシュタ・マタンギニの誕生を物語っています。かつて、ヴィシュヌ神と妻ラクシュミがシヴァ神とその妻パールヴァテ​​ィー（サティーの生まれ変わり）を訪ね、豪華な食事の宴を開きました。食事中、神々が食べ物を地面に落とすと、そこから美しい乙女、女神サラスワティーの化身が現れ、残り物を分けてもらいました。4柱の神々は、サラスワティー女神が最初に食べたことで神聖な食べ物であるプラサードとして、彼女に残り物を与えました。これは神のウッチシュタとして解釈できますが、ウッチシュタという言葉には否定的な意味合いがあるため、プラサードとの関連で明示的に使用されることはありません。シヴァ神は、彼女のマントラを唱え、彼女を崇拝する者は物質的な欲求が満たされ、敵を制御できると定め、彼女は恩恵を与える者であると宣言しました。その日から、乙女はウッチシュタ・マタンギニとして知られるようになりました。[ 13 ]

この 19 世紀初頭の南インドの絵画では、ラージャ・マタンギは、通常、オウムを連れてヴィーナを演奏している姿で描かれています。

プラノタサニ・タントラ（18世紀）とナラドパンチャラトラ[ 4 ]には、かつてパールヴァテ​​ィーが何日か実家に帰りたいと思い、シヴァに許可を求めた話が記されている。気の進まないシヴァは、もし数日で帰らなければ迎えに行くという条件で同意した。パールヴァテ​​ィーは同意し、父ヒマラヤの家へ行き、そこで何日も過ごした。恋に悩むシヴァは、装飾品売りに変装してヒマヴァンの住居へ行き、パールヴァテ​​ィーに貝殻の装飾品を売った。変装したシヴァは、パールヴァテ​​ィーの貞節を試すため、セックスをお返しに求めた。嫌悪感を抱いたパールヴァテ​​ィーは、装飾品売りを呪おうとしたが、ヨガの力によって、それが他でもないシヴァであることに気づいた。彼女は性的な好意に応じることに同意したが、適切な時に限られていた。夜、パールヴァテ​​ィーはチャンダラの女狩人に変装してシヴァの住まいに戻る。彼女は赤い衣をまとい、痩せこけた体型と大きな胸を持ち、シヴァを誘惑するために踊りを披露する。彼女はシヴァに、苦行のために来たと告げる。シヴァは、自分こそがすべての苦行に実りを与える者だと答え、彼女の手を取り、キスをして愛を交わした。二人が愛し合う間、シヴァ自身もチャンダラに姿を変え、チャンダラの女を妻と認めた。愛し合った後、パールヴァテ​​ィーはシヴァに願いを叶えてくれるよう頼んだ。それは、シヴァがパールヴァテ​​ィーと愛し合ったチャンダラの女の姿であるチャンダリニの姿が、ウッチシュタ・チャンダリニとして永遠に続くこと、そしてパールヴァテ​​ィーの崇拝がシヴァの崇拝に先んじて実りあるものとなるように、という願いである。[ 14 ]この物語は多くのベンガル語のマンガルカヴィヤにも見られる。しかし、これらの文献ではパールヴァテ​​ィーはマータンギと明確に同一視されていない。[ 3 ]

スヴァタントラ・タントラによれば、マタンガは数千年にわたり苦行を修行し、あらゆる生き物を従わせる力を得た。ついにトリプラ・スンダリ女神が現れ、その目から光線を放ち、緑色の肌をしたカーリー女神を生み出した。カーリーはラージャ・マタンギニとして知られる。彼女の助けにより、マタンガは願いを叶えた。[ 15 ]マタンガ・タントラやシャマラダンダカムを含む多くの文献では、マタンギは聖者マタンガの娘であると記されている。[ 6 ]

もう一つの伝説は、マータンギの化身であるカウリバイを祀る寺院にまつわるものです。カウリバイはシヴァの妹で、バラモンの道と清浄さに執着し、火葬場での居住、麻薬の摂取、幽霊や妖怪との交際といったシヴァの異端の慣習を忌み嫌っていました。シヴァは最初カウリバイの言葉を無視していましたが、結婚後、妻のパールヴァテ​​ィーはカウリバイの夫に対する暴言に耐えられなくなり、カウリバイが汚れているとみなしたバラナシの「不可触民」の地に生まれ変わって一生を過ごすようにと呪いました。その結果、カウリバイは実際にバラナシの低カーストの地に生まれ変わり、非常に不幸を感じました。彼女はバラナシの神である兄のシヴァに懇願し、シヴァは彼女に崇拝なしではバラナシへの巡礼は完了しないという恩恵を与えた。[ 15 ]

協会

マタンギを描いたカリガートの絵画

マタンギはしばしば汚染と関連付けられ、特にヒンドゥー教では不浄とみなされる食べ残しや食べかけの食べ物（ウッチヒシュタまたはウッチシュタ、उच्छिष्ट）と関連付けられる。彼女はしばしばそのような汚染された食べ残しを捧げられ、ある伝説ではそこから生まれたとされている。 [ 16 ] [ 17 ]マタンギ自身は食べ残しや残滓として描写され、万物が滅びた後に残る神聖なる自己を象徴している。[ 18 ]食べ残しの供物の守護神として、彼女は不吉さと社会規範への禁じられた違反を体現している。[ 16 ]

マタンギはしばしばアウトカーストで不浄な存在として描かれる。彼女が汚染と結び付けられる理由は主に、古代ヒンドゥー社会で汚染されていると考えられていたアウトカーストのコミュニティとの関係に由来する。これらの社会集団は、廃棄物の収集、肉の加工、火葬場での作業など、不吉で汚染されていると見なされる職業に就いている。[ 16 ]ネパールでは、このような集団はまとめてマタンギと呼ばれ、人間の排泄物を含む廃棄物やその他の不吉なものを収集し、村の外に住んでいることが多い。[ 19 ]そのため、彼女は死、汚染、不吉、そして古代ヒンドゥー社会の周縁と結び付けられている。[ 16 ] [ 19 ]彼女は上位カーストと下位カーストの両方の人々から崇拝されており、平等を象徴している。

マタンギは、伝統的なヒンドゥー社会の外に位置する森や部族の人々とも結び付けられています。ナナヤヴァルタ・タントラに収録されている彼女の千名讃歌には、彼女が森に住み、森を歩き、森を知り、森を楽しむ様子が描かれています。[ 20 ]

マタンギは思考や心の表現として、話し言葉（ヴァイカリ）の力を表しています。また、話し言葉を聞き、理解し、それを知識や考えに変換する力にも関連しています。話し言葉以外にも、芸術、音楽、舞踏など、内なる考えや知識の表現すべてを司っています。マタンギは、考えが話し言葉に変換される中間部（マディヤーマ）を司り、その最高の役割として、パラ・ヴァイカリ（言葉を通して顕現し、聖典の知識を包含する至高の言葉）を表しています。彼女は学問と話し言葉を司る女神であり、知識と才能を授ける女神と言われています。[ 6 ]彼女はまた、聖なるマントラの女主人であるマントリニとも呼ばれています。[ 21 ]彼女はまた、精神的指導者としてのグルの言葉を表しています。[ 22 ]マタンギは、喉のチャクラ（言語の起源）と舌の先端に宿るとされています。彼女はまた、第三の目から舌先まで続くサラスワティと呼ばれる経路とも関連づけられています。 [ 5 ]デイヴィッド・フローリーによれば、サラスワティが不純であると表現されているのは、物事にラベルを貼り、固定観念を植え付けることで、物事の魂との実際の接触を妨げてしまう、話し言葉の性質を指しています。この女神は、人が言葉を正しく使い、言葉を超えて、伝統の定められた境界の外にある魂と内なる知識を求めるのを助ける存在として描かれています。[ 23 ]

マタンギは、主流ヒンドゥー教における知識と芸術の女神サラスワティのタントラ的形態とみなされており、サラスワティと多くの共通点を持つ。両者とも音楽を体現し、ヴィーナを演奏する姿で描かれる。また、両者とも体内のナディ経路を流れるナダ（音またはエネルギー）であり、生命力が流れる場所であると言われている。両者とも雨雲、雷、川と関連している。どちらも学問と言語を司るが、サラスワティはバラモンの正統的な知識を体現し、一方、野性的で恍惚とした追放者であるマタンギは、主流社会の境界を超えた「非凡なもの」、特に内なる知識を体現している。[ 24 ]マタンギは、象の頭を持つ知識と障害除去の神であるガネーシャとも関連づけられている。両者とも象と学問に関連している。マタンギはガネーシャの母とも考えられている。[ 22 ]マタンギは、マハーヴィディヤーの女神トリプラ・スンダリ、あるいは女王の中の女王ラジャラジェシュヴァリの大臣としても描かれています。 [ 21 ]

崇拝

マタンギの崇拝に使われるヤントラ

マハーヴィディヤ・バガラムーキに加え、マタンギはもう一人のマハーヴィディヤであり、その崇拝は主に超自然的な力を得るために定められている。マハー・バーガヴァタ・プラーナの賛歌は敵を制御するために彼女の恩寵を求めるが、タントラサーラは、彼女のマントラの朗唱、彼女の姿の瞑想、儀式的な崇拝は人々を制御して自分に引き付ける力を与えると述べている。[ 25 ]タントラのサーダカは、彼女の食べ残しや食べかけの食べ物（ウッチェシュタ）を捧げることで汚染を超越し、自我を克服したと考えられている。マタンギの崇拝は、彼女の信者が禁じられたものに立ち向かい汚染を超越できるようにし、彼を救済に導いたり、世俗的な目的のために超自然的な力を得たりできるようにすると言われている。[ 16 ]プラシュチャリヤナヴァでは、女神を喜ばせると、信者のあらゆる質問に耳元でささやいて答えてくれると記されている。[ 25 ]

マタンギはしばしば「アイム」というマントラ音節とともに崇拝されます。これはサラスワティと関連付けられ、知識、学習、そして教えの種子音節です。より長いマントラも用いられます。[ 18 ]

オム・フリム・エイム・シュリム・ナモ・バーグヴァティ・ウッチシュタチャンダリ・シュリ・マタンゲスワリ・サルヴァジャナヴァサンカリ・スワハ 「すべての生き物を支配する追放者であり残存者である愛らしいマタンギへの敬意」

マタンギはコルカタのカーリー・プージャのパンダルで他のマハヴィディヤたちとともに礼拝した。

彼女のマントラは一万回繰り返されることもあり、火の供犠で花とギーを捧げるときに千回繰り返されることもあり、水を捧げる（アルギャ）ときやバラモンの僧侶に食物を捧げるときに百回繰り返されることもある。 [ 25 ]彼女のヤントラ（神聖な幾何学図形）は、物理的に構築されたものであれ、心の中で思い描かれたものであれ、[ 25 ]マントラと共に礼拝に用いられる。[ 18 ]火の供犠に特定の品物を捧げる（特に火葬場、川岸、森、十字路で行われるもの）ときにマントラを唱えると、特定の目的が達成されると言われている。バエルの葉を捧げると王権が得られ、塩は支配力を、ウコンは麻痺させる力を、ニームの小枝は富をもたらし、白檀、樟脳、サフランを一緒に捧げるか、塩と蜂蜜の混合物を捧げると人々を引き付ける力が与えられると言われている。[ 25 ]マントラを唱えながら焼いた米粉パンは、女性を魅了する力を持つと言われている。また、カラスの胃に法螺貝を詰め、火葬場で焼いた灰を、女神のマントラを唱えながら人に与えると、人を奴隷にすることができるとも言われている。[ 25 ]

食べ残しや食べかけの食べ物（ウッチェシュタ）は、食べたものの洗わず、口や手に食べ残しが残っている、汚れたウッチェシュタ状態の信者の状態でマタンギに捧げることが推奨されている。ヒンドゥー教の神々に食べ残しを捧げることや、汚れたウッチェシュタ状態にあることは、主流ヒンドゥー教ではタブーとされている。[ 17 ]マタンギ崇拝で破られているもう一つのタブーは、配偶者を引き付ける力を得るために月経血で汚れた布を女神に捧げることである。ほとんどすべてのヒンドゥー教の聖典では月経血は汚れていると考えられており、月経中の女性はヒンドゥー教の崇拝や寺院から遠ざけられている。[ 17 ]ネパールの被差別民マタンギ族は、死や不運にまつわる汚染物質や品物、例えば犠牲の動物の頭や故人の衣服などを収集し、交差点に設置された「チュワサ」と呼ばれる特別な石に捧げます。マタンギ族はそれらを供物として「消費」することで、汚染を祓います。[ 19 ]タントラサラはまた、敵を倒し詩的才能を得るために、真夜中に交差点や火葬場で肉、魚、炊いた米、牛乳、香をマタンギ族に捧げることを勧めています。ウチヒシュタ、猫肉、ヤギ肉を女神に捧げることは、至高の知識を得るのに役立つと言われています。[ 25 ] ある文献は、マタンギ族への崇拝は、信者が女性を女神として崇め、批判を控える場合にのみ実を結ぶと宣言しています。[ 25 ]

ヒンドゥー教の礼拝に典型的な、礼拝前の断食や身を清める儀式は、マタンギの礼拝には規定されていません。他の神々を崇拝する資格がなくても、また、その資格がないとみなされていなくても、誰でもあらゆるマントラを礼拝に用いることができます。[ 17 ]ナナヤヴァルタ・タントラの千名讃歌とルドラヤマラの百名讃歌が女神に捧げられています。[ 20 ]サンスクリット文字の朗唱、マントラの詠唱、経典の朗読、音楽や舞踊の演奏も、マタンギの礼拝行為の一つとされています。[ 18 ]

シャクティズムの信者は毎年、ヴァイシャカ月のシュクラ・パクシャの3日目にマタンギを崇拝し、マタンギ・ジャヤンティの祭りを祝います。[ 26 ]

寺院

マタンギは、他の9つのマハヴィディヤと共に、タントラ崇拝のための最も古く神聖なシャクティ・ピタの一つであるアッサムのカマクヤ寺院で崇拝されている。 [ 27 ]グジャラートのモド族は、マタンギを彼らのコミュニティの守護神であるモデシュワリとして崇拝している。 [ 28 ]マハラシュトラのトゥルジャ・バヴァニ寺院群内には、マタンギを祀る寺院がある。[ 29 ]

注記

  1. ^キンズリー（1997）、217ページ。
  2. ^ a b cキンズリー（1997）、209ページ。
  3. ^ a b Kinsley（1997）、209～216ページの注釈。
  4. ^ a b Pravrajika Vedantaprana、Saptahik Bartaman、第 28 巻、第 23 号、Bartaman Private Ltd.、6、JBS Haldane Avenue、700 105 (2015 年 10 月 10 日版) p.20
  5. ^ a b c d e Frawley（1994）、142ページ。
  6. ^ a b c Frawley（1994）、138ページ。
  7. ^ベナード（2000）、5ページ。
  8. ^キンズリー（1988）、162ページ。
  9. ^キンズリー（1997）、23ページ。
  10. ^ベナード（2000）、1～3頁。
  11. ^キンズリー（1997）、29ページ。
  12. ^キンズリー（1997）、31ページ。
  13. ^キンズリー（1997）、213ページ。
  14. ^キンズリー（1997年）、213～214頁。
  15. ^ a bキンズリー（1997）、214ページ
  16. ^ a b c d eファウルストン、リン、アボット、スチュアート（2009年）『ヒンドゥー教の女神：信仰と実践』サセックス・アカデミック・プレス、 123頁 、ISBN 978-1-902210-43-8。
  17. ^ a b c dキンズリー（1997）、214-216頁。
  18. ^ a b c dフローリー（1994）、pp. 142–3
  19. ^ a b cキンズリー（1997）、218ページ。
  20. ^ a bキンズリー（1997）、219-220頁。
  21. ^ a b Frawley（1994）、pp.141-2。
  22. ^ a b Frawley（1994）、140ページ。
  23. ^フローリー（1994）、140～141頁。
  24. ^フローリー（1994）、138-140頁。
  25. ^ a b c d e f g hキンズリー（1997）、220-222頁。
  26. ^ 「Matangi Jayanti 2023：日付、儀式、そして意義」 News18 . 2025年8月30日閲覧。
  27. ^ “マー・カーマキャ・デヴァラヤ公式ウェブサイト” . www.maakamakhya.org 。2025-08-30に取得。
  28. ^サジナニ、マノハール (2001). 『インドの観光資源百科事典』ギャン出版社. p. 112. ISBN 978-81-7835-018-9。
  29. ^ “シュリ・トゥルジャバヴァニ・プジャリ | マユール・カダム” . shrituljabhavanipujari.com 。2025-08-30に取得。

参考文献

ウィキメディア・コモンズの マタンギ関連メディア

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