
1960年代初頭、イェール大学の心理学者スタンレー・ミルグラムは、一連の社会心理学実験を行いました。これは、被験者が権威者から良心に反する行為を指示された場合、どの程度従う意思があるかを測定することを目的としたものです。被験者は、架空の実験に協力していると信じ込まされ、「学習者」に電気ショックを与えるよう指示されました。これらの偽の電気ショックは徐々に増加し、もし実際にあったとしたら致命的だったであろうレベルに達しました。[ 2 ]
実験の結果、予想外にも被験者の非常に高い割合が指示に完全に従い、全員が300ボルトまで、そして65%が450ボルトまで電圧を上げたという結果が出ました。ミルグラムは1963年に『異常社会心理学ジャーナル』[ 1 ]にこの研究を初めて発表し、後に1974年に出版した著書『権威への服従:実験的視点』 [ 3 ]でこの研究結果をより深く考察しました。
実験は1961年8月、イェール大学で開始された。これは、ナチスドイツの戦争犯罪者アドルフ・アイヒマンの裁判がエルサレムで始まってから3か月後のことだった。[ 4 ] [ 5 ]ミルグラムは、ジェノサイドの心理学を説明し、アイヒマンとホロコーストの共犯者たちが命令に従っていただけだと正当に主張できるかどうかという当時の疑問に答えるために、心理学的研究を考案した。[ 6 ]
この実験は世界中で何度も繰り返され、かなり一貫した結果が得られたが、その解釈とホロコーストへの適用性については議論の余地がある。[ 7 ] [ 8 ]

実験の各セッションには 3 人が参加しました。
被験者と俳優は一緒にセッションにやって来た。実験者は二人に、罰が被験者の記憶能力にどのような影響を与えるかを調べる「記憶と学習に関する科学的研究」に参加すると告げた。また、実験の進行状況に関わらず、実験参加に対する報酬は支払われることを常に明確にしていた。被験者と俳優は役割を決めるために紙片を引いた。被験者は知らなかったが、どちらの紙片にも「先生」と書かれていた。俳優は常に「学習者」と書かれた紙片を引いたと主張し、被験者が常に「先生」であることを保証した。
次に、教師と学習者は隣の部屋に連れて行かれ、そこで学習者は電気椅子のようなものに縛り付けられました。実験者は権威を誇示するために白衣を着用し、実験参加者に、これは学習者が逃げ出さないようにするためだと説明しました。[ 1 ]実験の後のバリエーションでは、実験者は最終的に慈悲を乞い、心臓病だと叫びました。[ 9 ]実際のテストの前に、教師は電気ショック発生装置からサンプルの電気ショックを受け、学習者が実験中に受けるとされるショックがどのような感じかを直接体験しました。
教師と学習者は、お互いの姿が見えないように、意思疎通ができるよう分離されました。教師は学習者に教える単語ペアのリストを渡されました。教師はまず、学習者に単語ペアのリストを読み上げました。次に、教師は各ペアの最初の単語を読み上げ、4つの答えの候補を読み上げました。学習者はボタンを押して答えを示しました。答えが間違っていた場合、教師は学習者にショックを与えました。電圧は間違った答えごとに15ボルトずつ増加しました(正解の場合、教師は次の単語ペアを読み上げました)。[ 1 ] 電圧は15ボルトから450ボルトまでの範囲でした。ショック発生器には、「軽度のショック」から「危険:重度のショック」まで、さまざまな音声表示が付いていました。
被験者は、誤答するたびに学習者が実際に電気ショックを受けていると信じていた。しかし、実際には電気ショックは発生しなかった。学習者が教師から引き離された後、学習者は電気ショック発生装置と一体化したテープレコーダーを設置し、各ショックレベルごとに事前に録音された音を再生した。偽のショックの電圧が上昇するにつれて、学習者は教師との間を隔てる壁を繰り返し叩くなど、聞こえる抗議行動を始めた。いずれの条件においても、学習者は事前に決められた音または単語を発したり発したりした。最高電圧に達すると、学習者は沈黙した。[ 1 ]
教師が実験を中止したいという意思を示した場合、実験者は特定の言葉による指示を与えるよう指示された。指示は以下の順序であった。[ 1 ]
刺激2は刺激1が失敗した場合にのみ使用できた。被験者が4回の連続した言語刺激の後も実験を中止したいと希望した場合、実験は中止された。そうでない場合は、被験者が最大450ボルトのショックを3回連続して誘発した時点で実験は中止された。[ 1 ]
実験者は、教師が具体的な発言をした場合、刺激を与える手段も持っていた。教師が学習者に永続的な身体的損傷が生じる可能性があるかどうか尋ねた場合、実験者は「ショックは痛みを伴うかもしれませんが、永続的な組織損傷はありませんので、そのまま続けてください」と答えた。教師が学習者が明らかにやめたいと言った場合、実験者は「学習者が望むと望まざるとにかかわらず、すべての単語ペアを正しく学習するまで続けなければなりませんので、そのまま続けてください」と答えた。[ 1 ]
実験を行う前に、ミルグラムはイェール大学の心理学専攻4年生14人にアンケート調査を行い、架空の教師100人の行動を予測させた。回答者全員が、最大電圧をかける覚悟のある教師はごく少数(100人中0人から3人、平均1.2人)だと信じていた。ミルグラムは同僚にも非公式にアンケート調査を行い、彼らも被験者が極めて強いショックを受けてもそれ以上の進歩を遂げる人はごくわずかだと考えていることを明らかにした。[ 1 ]また、彼はハーバード大学名誉卒業生のハイム・ホムニックにも連絡を取り、ホムニックは「貧しい人々は協力する可能性が高い」という事実から、この実験はナチスの無実を証明する具体的な証拠にはならないと指摘した。ミルグラムはまた、医学部の精神科医40人にもアンケート調査を行い、彼らは10回目のショックで被害者が解放を要求するまでには、ほとんどの被験者が実験をやめるだろうと考えていた。彼らは、300ボルトのショックを受けても被害者が答えることを拒否した場合、被験者のわずか3.73%だけが答え続けるだろうと予測し、「被験者のわずか0.1%強だけがボード上の最も強いショックを与えるだろう」と信じていた[ 10 ] 。
ミルグラムは実験前に、ナチスの服従態度がドイツ人特有の性格を反映しているのではないかと疑い、ナチスに近い行動をとると予想されるドイツ人被験者を対照群として用いる計画を立てていた。しかし、予想外の結果が出たため、ドイツ人被験者に対して同じ実験を行うことを断念した。[ 11 ]
被験者はショックを与えることに不快感を覚え、様々な程度の緊張とストレスを示しました。これらの兆候には、発汗、震え、吃音、唇を噛む、うめき声、爪を皮膚に食い込ませるなどがあり、中には緊張した笑いの発作や発作を起こす者もいました。[ 1 ] 40人の被験者のうち14人が、緊張した笑いや微笑みの明確な兆候を示しました。すべての参加者は、少なくとも一度は実験を中断して疑問を抱きました。ほとんどの参加者は、実験者から保証された後、実験を続けました。参加費を返金すると答えた者もいました。
ミルグラムは1974年の論文「服従の危険性」の中でこの実験を要約して次のように書いている。
服従の法的・哲学的側面は極めて重要ですが、それらは具体的な状況においてほとんどの人がどう行動するかについてはほとんど何も語っていません。私はイェール大学で簡単な実験を行い、実験科学者の命令を受けたというだけの理由で、一般市民が他者にどれほどの苦痛を与えるかを検証しました。被験者(参加者)の他者を傷つけてはならないという最も強い道徳的義務と、厳格な権威が対立させられました。そして、被験者(参加者)の耳には犠牲者の叫び声が響き渡る中、権威が勝利することが多かったのです。大人が権威の命令であればどんなことでもいとわないという極端な態度は、この研究の主要な発見であり、最も緊急に説明が求められる事実です。ただ職務を遂行しているだけで、特に敵意を抱いていない一般市民でさえ、恐るべき破壊的プロセスの主体となり得るのです。さらに、彼らの仕事の破壊的な影響が明白になり、道徳の基本的な基準に反する行動をとるように求められたとしても、権威に抵抗するために必要な資源を持つ人は比較的少ない。[ 12 ]
オリジナルの模擬ショック発生器およびイベント レコーダー (ショック ボックス) は、アメリカ心理学史アーカイブに保管されています。
ミルグラムと他の心理学者たちはその後、世界中でこの実験のバリエーションを実施し、同様の結果を得た。[ 13 ]ミルグラムは後に、実験場所が服従レベルに与える影響を調査した。イェール大学の立派な環境とは対照的に、にぎやかな街の未登録の裏通りのオフィスを使った。服従レベルは65%から47%に低下し、[ 14 ]科学的信頼性が権威よりも大きな役割を果たしている可能性を示唆した。より顕著な変数は学習者と教師の距離であった。学習者が教師と同じ部屋にいると、服従レベルは40%に低下した。[ 15 ]別のバリエーションでは、被験者がより大きなグループの一員であるときに協力する意思があるかどうかがテストされた。[ 16 ]
メリーランド大学ボルチモア・カウンティ校のトーマス・ブラスは、この実験を繰り返し実施した結果についてメタ分析を行った。その結果、致死電圧をかける覚悟があると回答した参加者の割合は28%から91%の範囲であったものの、経時的な有意な傾向は見られず、米国の研究における平均割合(61%)は米国以外の研究における平均割合(66%)とほぼ一致していたことが分かった。[ 2 ] [ 17 ]
最後のショックを与えることを拒否した被験者は、実験の終了を主張せず、ミルグラムのメモによると、被害者の健康状態を確認するために部屋を離れることもなかった。[ 18 ]
ミルグラムは、実験とその結果を描いたドキュメンタリー映画『服従』を制作した。また、5本の社会心理学映画シリーズも制作しており、その中には自身の実験を扱ったものもあった。[ 19 ]
ミルグラムの実験は、被験者に極度の精神的ストレスを与え、洞察力に欠ける状態に陥らせたため、科学的実験の研究倫理に関する論争を即座に巻き起こした。1964年6月10日、アメリカン・サイコロジスト誌は、ダイアナ・バウムリンドによる「研究倫理に関する考察:ミルグラムの『服従の行動研究』を読んで」と題する簡潔ながらも影響力のある論文を掲載した。バウムリンドは、ミルグラムがインフォームド・コンセントを得ていたとしても、被験者の幸福を確保する倫理的責任は依然として存在すると主張した。被験者が発汗や震えなどの苦痛の兆候を示した場合、実験者は介入して実験を中止すべきだった。ミルグラムの研究における被験者の扱いに対するバウムリンドの批判は、心理学研究の倫理基準の抜本的な見直しを促した。[ 20 ]
ミルグラムはこの実験を熱心に擁護した。元参加者へのアンケート調査では、84%が実験に参加して「良かった」または「とても良かった」と回答し、15%は中立的な回答(回答した元参加者全体の92%)を選んだ。[ 21 ]ミルグラムは1974年の著書『権威への服従』の中で、元参加者から援助の申し出、スタッフへの参加要請、感謝の手紙を受け取ったことを記している。6年後(ベトナム戦争の真っ只中)、実験参加者の一人がミルグラムに手紙を書き、ストレスにもかかわらず実験に参加して良かった理由を説明した。
1964年に被疑者だった頃、私は誰かを傷つけていると感じていましたが、なぜそうしているのか全く自覚していませんでした。自分が自分の信念に従って行動しているのか、それとも権威に素直に従っているのか、それを自覚している人はほとんどいません。…権威の要求に服従し、非常に間違ったことをしているという理解のもとで徴兵を受け入れることは、私自身を怖がらせることになります。…良心的兵役拒否者の地位が認められなければ、投獄されることも覚悟しています。実際、それが私の信念に忠実であるための唯一の道なのです。私の唯一の望みは、委員会のメンバーが同様に良心に従って行動してくれることです。… [ 22 ] [ 23 ]
対照的に、ジーナ・ペリーなどの批評家は、参加者が適切に報告を受けなかったために永続的な精神的損害を被ったと主張し、多くの参加者がアンケートへの回答の中で研究の倫理性を批判したと主張した。[ 24 ]
ミルグラムは著書の中で「[彼の実験室での実験とナチスドイツの]両方の出来事には共通の心理的プロセスが中心的に関与している」と主張し、科学界で直接的な批判を引き起こした。[ 25 ]キーン州立大学のホロコーストとジェノサイド研究の議長であり、以前はウィットワース大学心理学部の議長であったジェームズ・ウォーラーは、ミルグラムの実験はホロコーストの出来事と「うまく対応していない」と主張した。[ 26 ]彼の主張は次の通りである。
2004年に出版されたこの実験に関する学術論文( 『世界に衝撃を与えた男』)の著者であるトーマス・ブラス氏の意見によれば、ホロコースト加害者の行動に関する歴史的証拠は言葉よりも雄弁に語っている。
ミルグラムのアプローチは、ホロコーストを完全に適切に説明するものではないというのが私の見解です。ユダヤ人をブレーマーハーフェンにジャガイモを送るのと同程度の慣例でアウシュヴィッツに送り込んだ、冷淡な官僚の義務感に基づく破壊的な行為については十分に説明できるかもしれませんが、ホロコーストを特徴づける、より熱心で独創的で憎悪に駆り立てられた残虐行為にそれを当てはめようとすると、不十分になってしまいます。[ 27 ]
1961年にイェール大学で行われた実験に参加したジョセフ・ディモウは、 2004年発行の雑誌「ユダヤ人潮流」の中で、早期に「教師」を辞退した経緯について、「この実験全体が、ナチス時代に多くのドイツ人がしたように、一般のアメリカ人が不道徳な命令に従うかどうかを見るために設計されたのではないか」と疑念を抱いたと書いている。[ 28 ]
2012年、オーストラリアの心理学者ジーナ・ペリーはミルグラムのデータと著作を調査し、ミルグラムが結果を操作し、「(公表された)実験の記述と実際に起こったことの証拠との間には、懸念すべき不一致があった」と結論付けました。彼女は「実験に参加した人の半数だけが、それが現実であると完全に信じており、そのうち66%が実験者に従わなかった」と記しています。[ 29 ] [ 30 ]彼女は、この研究結果を「社会心理学を困難な状況に陥れる予想外の結果」と表現しました。[ 31 ]
ジーナ・ペリーの研究結果を批判する書評の中で、ネスター・ラッセルとジョン・ピカードは、ペリーが「ミルグラムの基本的な実験手順は、数回ではなく、20回以上も繰り返し、あるいはわずかなバリエーションで行われてきた。これらは多くの国で、様々な設定で、様々なタイプの犠牲者を使って行われてきた。そして、これらの実験のほとんど(もちろん全てではないが)は、ミルグラムの当初の研究結果を裏付けるものとなっている」と言及していないことに異議を唱えている。[ 32 ]
ミルグラムは2つの理論を展開した。
イェール大学の財務教授ロバート・J・シラーは、著書『Irrational Exuberance』の中で、ミルグラムの実験は他の要因によって部分的に説明できるかもしれないと主張している。
専門家が「大丈夫」と言ったら、たとえそう思えなくても、おそらく大丈夫だと人々は学んできた。(実際、実験者は正しかった。被験者のほとんどがその理由を疑わなかったにもかかわらず、「ショック」を与え続けることは問題なかったのだ。)[ 34 ]
2006年の実験では、電気ショックを受ける学習者の代わりにコンピューターアバターが使用されました。電気ショックを与える参加者は学習者が非現実であることを認識していましたが、実験者は参加者が状況に対して「まるで現実であるかのように」生理的に反応したと報告しました。[ 35 ]
ミルグラムの結果に対する別の説明では、信念の堅持が根本原因であるとされている。[ 33 ]「人々が期待できないのは、一見善意に満ちた権威が実際には悪意に満ちていることに気づくことだ。たとえ、その権威が悪意に満ちていることを示唆する圧倒的な証拠に直面したとしてもだ。したがって、被験者の驚くべき行動の根本原因は概念的なものであり、人間が自らの個性をより大規模な制度構造に融合させるにつれて、人間性を放棄する能力ではない可能性が高い。」
この最後の説明は、 BBCの科学ドキュメンタリーシリーズ「ホライゾン」の2009年のエピソードによっていくらか裏付けられている。このエピソードでは、ミルグラム実験の再現が取り上げられていた。12人の参加者のうち、実験の最後まで続けることを拒否したのはわずか3人だった。このエピソードの中で、社会心理学者のクリフォード・ストットは、科学的探究の理想主義が被験者に与えた影響について論じた。彼は次のように述べている。「影響はイデオロギー的なものです。被験者が科学をどう捉えているか、つまり科学は社会に有益な発見や知識を生み出すという信念に関係しています。つまり、科学は社会のために何らかのシステムを提供しているという感覚があるのです。」[ 36 ]
理想主義の重要性を踏まえ、近年の研究者の中には「エンゲージド・フォロワーシップ」という視点を提唱する者もいる。クイーンズランド大学の社会心理学者アレクサンダー・ハスラム、スティーブン・ライヒャー、ミーガン・バーニーは、ミルグラムのアーカイブを検証した最近の研究で、実験リーダーの促しが命令に似ている場合、人々はそれに従う可能性が低いことを発見した。しかし、促しが実験の科学的重要性を強調するもの(例えば「実験はあなたに継続を要求する」など)の場合、人々は従う可能性が高くなる。[ 37 ]研究者たちは、「エンゲージド・フォロワーシップ」という視点を提唱している。つまり、人々は単にリーダーの命令に従うのではなく、リーダーの科学的目標を支持したいという願望と、学習者との同一化の欠如のために、実験を継続する意思を持つのである。[ 38 ] [ 39 ]
神経科学的な研究では、被験者に事前に電気ショックを受ける仮想の「学習者」の画像が実在の人物ではないことを伝えた上で、この仮想学習者が電気ショックを受けるのを見ても、共感反応で通常活性化する領域は活性化しなかったことがわかった。[ 40 ]
ミルグラムは『権威への服従: 実験的視点』 (1974年)の中で、自らの実験の19種類のバリエーションを説明していますが、そのいくつかはこれまで報告されていなかったものです。
いくつかの実験では、参加者(教師)と学習者との距離を変化させました。一般的に、参加者が学習者に物理的に近いほど、参加者の順応性は低下しました。学習者の物理的近接性が最も高かったバリエーション(参加者が学習者の腕をショックプレートに押し付ける)では、30%の参加者が実験を完了しました。実験者が物理的に遠い場合も、参加者の順応性は低下しました(実験1~4)。例えば、参加者が実験者から電話による指示を受けた実験2では、順応性は21%に低下しました。一部の参加者は、実験を続けるふりをして実験者を欺きました。
実験8では、参加者全員が男性だったのに対し、今回は女性のみのグループが使用されました。女性はより高いストレスレベルを経験しながらコミュニケーションをとったにもかかわらず、服従性には有意な差は見られませんでした。
実験10は、コネチカット州ブリッジポートにある質素なオフィスで行われた。このオフィスは、イェール大学との明確な関係性のない営利企業「ブリッジポート・リサーチ・アソシエイツ」を装っていた。これは、大学の威信が参加者の行動に影響を与える可能性を排除するためであった。この条件下では、服従率は47.5%に低下したが、統計的に有意な差はなかった。
ミルグラムは権威の効果と同調の効果も組み合わせました。これらの実験では、参加者に1人または2人の「教師」(「学習者」と同様に行動する人物)が加わりました。参加者の仲間の行動は結果に大きな影響を与えました。実験17では、2人の教師が指示に従わなかったため、40人の参加者のうち4人だけが実験を継続しました。実験18では、参加者は別の「教師」と共に、マイクで質問を読み上げるか、学習者の回答を録音するといった補助的な課題を行いましたが、教師は指示に完全に従いました。このバリエーションでは、40人のうち37人が実験を継続しました。
ミルグラムの研究は、こうした手続き上の差異に加え、服従を際立たせる心理的プロセスも明らかにしている。被験者は頻繁に「エージェント状態」に入り、実験者の意志を遂行する単なる道具とみなすようになり、結果として個人の責任感が弱まる様子が観察された。この変化は、神経質な笑い、発汗、そして内的葛藤といった顕著な心理的証拠と相まって現れ、階層的な服従と個人の倫理基準との間の緊張関係を浮き彫りにする。こうした理論的洞察は、権威的な文脈がいかにして主体性と責任の認識を変容させるかを明らかにすることで、破壊的服従の現代モデルの基礎を築いた。 [ 41 ]
1962年5月、ミルグラムは実験の別のバリエーションである関係条件実験(RC)を行った。RCでは、参加者は友人を連れてくるよう求められ、一方が教師役、もう一方が学習者役となった。実験に参加した20組の友人のうち、わずか3組がそれぞれのショックを与えた。最初の実験と比較すると、RCの完了率は15%から50%も低下した。ほとんどの教師が指示に従わなかっただけでなく、80%が比較的低い195ボルトのスイッチが入る前に指示に従わなかったのだ。[ 42 ]
1973年から1974年にかけて『権威への服従』が出版された頃、オーストラリアのラ・トローブ大学でこの実験に類似した実験が行われた。ペリーが2012年に出版した著書『ショックマシンの背後で』で報告しているように、実験者による適切な報告が不足していたことが原因と考えられる、参加者の一部は長期にわたる心理的影響を経験した。[ 43 ]
2002年、イギリス人アーティスト、ロッド・ディキンソンは、ミルグラム実験の再現作品を制作した。これは、制服、照明、使用された部屋など、実験の一部を忠実に再現したものである。観客は4時間にわたるパフォーマンスを、一方向にガラスが張られた窓越しに鑑賞した。[ 44 ] [ 45 ]このパフォーマンスのビデオは、 2002年にグラスゴーのCCAギャラリーで初めて公開された。
この実験の一部はイギリスの奇術師ダレン・ブラウンによって再現され、イギリスのチャンネル4で「ザ・ハイスト」(2006年)として放送された。[ 46 ]
2006年にはジェリー・M・バーガーが実験の部分的な再現実験を行い、ゴールデンタイムのテレビシリーズ「氷の微笑」で放送された。バーガーは「参加者の倫理的扱いに関する現在の基準では、ミルグラムの研究は明らかに範囲外である」と指摘した。2009年、バーガーは実験プロトコルのいくつかを変更することで、倫理審査委員会の承認を得ることができた。その変更には、150ボルトのスイッチを入れた後に実験を中止すること、学習者が実験終了から数秒以内に参加者にショックを受けていないことを直接伝えることなどが含まれていた。[ 47 ]バーガーは、参加者に通知するという現在の倫理規定を満たしながらも、ミルグラムが1961年から1962年に報告した服従率と実質的に同一であることを発見した。さらに、再現実験の参加者の半数は女性であり、その服従率は男性参加者と実質的に同一であった。バーガーはまた、参加者が最初に他の参加者が実験の続行を拒否するのを目撃するという条件も設けた。しかし、この条件の参加者はベース条件の参加者と同じ割合で従いました。[ 48 ]
2010年のフランスのドキュメンタリー映画『死のゲーム』では、研究者たちがミルグラム実験を再現し、リアリティ番組への批判を加え、ゲーム番組のパイロット版としてシナリオを提示しました。被験者には40ユーロが与えられ、これはあくまで実験であり、ゲームで賞金を得ることはできないと告げられました。80人の「参加者」(教師)のうち、最高電圧の罰を与える前にゲームを終わらせたのはわずか16人でした。[ 49 ] [ 50 ]
この実験は、2010 年 4 月 25 日に放送された NBC の番組 「Dateline」で実施されました。
ディスカバリーチャンネルは2011年10月30日、番組「キュリオシティ」のコーナー「あなたはどれくらい邪悪?」を放送した。このエピソードの司会はイーライ・ロスで、彼はオリジナルのミルグラム実験と同様の結果をもたらしたが、使用された最高電圧は450ボルトではなく165ボルトだった。ロスは実験室にもう一人の人物(俳優)が電気ショックを命じる権威に反抗するコーナーを追加した。このケースでは、被験者は権威に反抗することが多いことがわかった。[ 51 ]
ミズーリ大学のチャールズ・シェリダンとカリフォルニア大学バークレー校のリチャード・キングは、ミルグラムの被験者の中には被害者が演技をしているのではないかと疑う者もいるかもしれないという仮説を立て、本物の被害者、つまり「かわいくてふわふわした子犬」に、一見無害ではあるものの本物の電気ショックを与えて実験を繰り返した。結果はミルグラムの結果と同様であった。男性被験者13人のうち7人、女性被験者13人全員が実験を最後まで従った。多くの被験者は実験中に強い苦痛を示し、中には公然と涙を流す者もいた。さらに、シェリダンとキングは、ショックのレベルが上がるにつれてショックボタンが押される時間が短くなることを発見した。つまり、ショックレベルが高いほど、被験者はより躊躇するということであった。[ 52 ] [ 53 ]
心理学者ドン・ミクソンは1970年代初頭、曖昧さが初期のミルグラム実験結果に重要な役割を果たしたという自身の理論を検証するために、別のバリエーションを考案しました。最初の実験とその後のすべての反復実験における最大のショックには、「致死的」ではなく「XXX」とだけ表記されています。彼は実験の反復実験を設計し、「学習者の健康状態は無関係である」と述べ、ショックが危険で学習者に危害を及ぼす可能性があることを暗示しました。ミクソンは、服従率が非常に低いパーセンテージにまで低下することを発見しました。[ 54 ]
1960年代、スタンレー・ミルグラムによる電気ショック実験は、人間は最も忌まわしい命令でさえ従うことを示した。しかし近年、研究者たちは彼の結論に疑問を呈し始めており、独自の見解を示している。
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