ミクヴェ
ブルックリンのクラウンハイツにあるミクヴァ・メイ・チャヤ・ムシュカ

ミクヴェ(発音: [/ˈmik.ve/] ;ヘブライ語: מִקְוֶא 、ローマ字: miqveʾ  、文字通り「 [水] の集まり」 ; pl. mikve'otまたはmikvot [ a ] ) またはmikvah ( IPA: [/miqˈwaː/] ) [ 1 ] [ 2 ]は、儀式の純粋さを達成するためにユダヤ教[ 3 ]で儀式に浸る際に使用される浴場です。

正統派ユダヤ教では、これらの規則は厳格に遵守されており、その結果、ミクヴェは正統派ユダヤ教コミュニティの中心となっています。保守派ユダヤ教もまた、これらの規則を正式に遵守しています。ミクヴェの存在は非常に重要視されており、ハラハーによれば、ユダヤ教コミュニティはシナゴーグを建設する前にコーシャのミクヴェを建設することが義務付けられており、建設資金を調達するためにトーラーの巻物を売却したり、必要であればシナゴーグ自体を売却したりするほどの極端な手段に訴えています。[ 4 ] [ 5 ]

語源

セム語の語根ק-ו-ה（qwh、「集める」）から形成された。 [ 6 ]ヘブライ語聖書では、この単語は「収集」の意味で用いられており、創世記1章10節の「וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם」（ū ·lə·miqwê ha·m·má·yim、直訳すると「そして水を集める」）という句や、出エジプト記7章19節[ 7 ]、レビ記1章36節にも同様の用法が見られる。[ 9 ] [ 10 ]ベン・シラは、ユダヤ教外典シラ書10章13節（および本文の他の箇所）で、「מִקְוֶה」を「プール」の意味で使用した最初の著者であり、[ 11 ]ミシュナはそれを「儀式用の浴槽」の意味で使用した最初の情報源です。[ 12 ] [ 13 ]

歴史

クムランで発掘されたミクヴェ

紀元前1世紀以前には、ユダヤ教の特定の儀式的浄化設備に関する現存する文献記録や考古学的証拠はない。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ミクヴォが歴史記録に初めて登場するのは紀元前1世紀で、それ以降、古代のミクヴォはイスラエル全土および世界中の歴史的なユダヤ人コミュニティで発見されている。第二神殿時代のミクヴォはこれまでにイスラエル全土で数百個が発見されており、[ 17 ]エルサレム、[ 18 ]ヘブロン、[ 19 ]マサダ、[ 20 ]ハンナトンなどでも発見されている。[ 21 ]

第一次ユダヤ戦争中に破壊されたユダヤのユダヤ人村ビル・エッドゥワリの2室のミクヴェ

紀元前1世紀以前に専用のミクヴァが存在しなかったことは注目に値する。特に、サムエル記上20章26節と21章5節、サムエル記下11章4節、歴代誌下30章15節と30章24節、またエレファンティネ・パピルスとオストラカに記録されているように、多くの初期ユダヤ人が浄化法に従っていたためである。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ユダヤ人は専用のミクヴァを建設するのではなく、泉などの自然の水源を浸礼に使用したという説がある。[ 26 ]また、多くのハラハーの権威者によると、ミクヴァに汲み上げた水を使用することを禁じたのはラビの教えであり、聖書によるものではない。[ 27 ]紀元前100年頃にこのようなラビの法令が制定される以前は、ユダヤ人は建物の一部として建てられたか、建物の屋根に固定され、手作業で水を満たす地上の水盤に浸かっていた可能性がある。[ 25 ]このような構造物は第一神殿時代に遡り、古代アシュドドやおそらくダンでも発見されている。[ 25 ]このようなラビの法令の理由は、儀式的な浸水の習慣を、ヘレニズム時代にこの地域に広まった浴場の文化から遠ざけるためであったのかもしれない。[ 25 ]

要件

ミクヴェ建設に関する伝統的な規則は、古典的なラビ文献に規定されている規則に基づいています。聖書の多くの律法は、儀式上の穢れから清めるために「体を水で洗う」必要があることを示しています。[ 28 ]入浴の種類はレビ記11章36節に規定されており、「泉、または水溜め、つまり水の集まり（ミクヴェ）」が清めの源であると述べられています。ミクヴェは地面に建設されるか、建物の不可欠な部分として建設されなければなりません。したがって、持ち運び可能な容器、浴槽、渦流浴槽、ジャグジーなどはミクヴォットとして機能することはできません。[ 29 ]

しかし、第二次世界大戦以前のアメリカにおける多くのセファルディム系ユダヤ人やアシュケナージ系ユダヤ人は、慣習的にミクヴァに水道水を使用して水を満たしていました。こうした慣習の禁止は、水道水の使用が寛容すぎると考えたヨーロッパからのアシュケナージ系ラビの流入によってアメリカで初めて一般的になりました。一部のラビは温泉の使用を許可することも検討しましたが、女性が入浴時に冷水ではなく温水を好むようになる可能性があるため、最終的には反対しました。[ 30 ]ラビ・アイザック・エスリグによると、1957年にはアメリカのミクヴァのほとんどが水道水を使用して水を満たしていました。[ 31 ]

水上輸送

ミクヴェの水は、人間の活動ではなく、自然に集まったもの（bidei shamayim ）でなければならない。したがって、ミクヴェの水は水源（雨または泉）から自然にミクヴェに流れ込まなければならない。 [ 32 ]これは基本的に、水は重力または自然の圧力勾配によって供給されなければならず、手で汲み上げたり運んだりすることはできないことを意味する。結果として、水道水をミクヴェの主な水源として使用することはできないが、儀式上適切な水の最小量（40シーア）が最初にミクヴェ内にある場合は、水道水を使用して希望するレベルまで水を補充することはできる。実際には、少なくとも 80シーア（約 1,150 リットル）のプールの場合、その大部分の容量は水道水でよいということを意味する。[ 33 ]また、水を保持する可能性のある容器、または不純になる可能性のある容器（金属製の容器）に水を通すことは禁止されている。ただし、両端が大気に開放されたパイプでも、大きな曲率がない限りは問題ありません。[ 34 ]凍った水（雪、氷、雹）は例外的に、どのように輸送されたかに関係なく、ミクヴェを満たすのに使用できます。 [ 35 ]

一般的には受け入れられていないものの、少なくとも一人のアメリカ正統派ラビは、標準的なミクヴェを利用できない女性のために、水道水を使った家庭用ミクヴェを提唱した。水は両端が開いているパイプを通してのみ流れるため、公共の配管や家庭内の配管は非容器と解釈される。パイプ、ホース、継手がすべて自立しており、手で持たれない限り、他のすべての要件を満たしているミクヴェの容器に水を満たすために使用できる。[ 36 ]このようなミクヴェに水道水を使用することは物議を醸し[ 37 ] 、当時もその後も大多数のラビの権威によって拒否された。 [ 37 ]

ミクヴェに関する規定は、泉に関する規定とは若干異なります。ミクヴェの水は静止していなければなりませんが、湧き水は流れ続けることができます。したがって、川の水は、その水の大部分が雨水や雪解け水ではなく、湧き水から来ている場合にのみ、浸水に使用することができます。海は（波があっても）使用することができます。[ 38 ]

現代のミクヴェ– 模式図

サイズと実用的な配置

ミクヴェは平均的な体格の人の全身を覆うのに十分な水を満たさなければならない。深さ3キュビト、幅1キュビト、長さ1キュビトのミクヴェを基準に、必要な水の量は40シーアと見積もられた。[ 39 ] [ 40 ]シーアが示す正確な量については議論があり、古典的なラビ文献では144個の卵が入る量とのみ規定されている。[ 41 ]ほとんどの正統派ユダヤ教徒は、1シーアが14.3リットルであるというAvrohom Yeshaya Karelitzの厳格な規定を使用しているため、ミクヴェは少なくとも約575リットルの水を満たさなければならない。[ 42 ]この量の水は、後であらゆる水源から水を補充することができますが、[ 33 ]最初にミクヴェの水が40シーア未満だった場合、厳格な要件を満たさない3パイント以上の水を追加すると、後で自然の水源からさらに水を追加したかどうかに関係なく、ミクヴェは使用できなくなります。このようにして使用できなくなったミクヴェは、完全に排水し、規定の方法で水を補充する必要があります。[ 10 ]

都市部ではハラハ（戒律）に従って自然に集まる水を得るのが難しいため、有効なミクヴェを設置するために様々な方法が用いられています。一つは、水道水をコーシャミクヴェに流し込み、導管を通してより大きなプールに繋ぎ、そこで沐浴を行う方法です。もう一つは、深いプールにミクヴェを作り、その上に穴の開いた床を敷き、上のプールに水道水を満たす方法です。こうすることで、沐浴する人はまるで雨水のプールの中にいるかのように扱われます。また、ハショコ法では、二つのプールを用います。一つは少なくとも40シーア（約4.5リットル）の自然水を満たし、もう一つは水道水を満たします。水道水を満たしたプールの壁には、幅5センチ（2インチ）以上の穴を開け、自然水を満たしたプールと繋ぎます。二つの水が接していれば、水道水プールは儀式的な沐浴に使用できます。

現代のミクヴェのほとんどは屋内構造で、雨水を貯水槽から集め、重力によってダクトを通って普通の入浴プールに流すものです。ミクヴェは、入浴をより快適にするために一定の規則に従って加熱することができ、スパと変わらない環境になることがよくあります。

背景

法律

ハンガリー、ショプロンの旧シナゴーグにある14世紀に建てられた中世のミクヴェの部屋
スペイン、ベサルーの中世のミクヴェ
チェコ共和国ボスコヴィツェのミクヴェ

伝統的に、ミクヴェは、トーラーと古典的なラビ文学 に定められた規則に従って、さまざまな行事の後に儀式の清浄さを取り戻すために男性と女性の両方によって使用されていました。

現在、ユダヤ教徒がトーラーやラビの法の要件を満たすためにミクヴェに浸かる一般的なケースとしては、次のようなものがあります。

清浄になるためにミクヴェへの浸礼が求められるものの、神殿の破壊以来一般には実践されていない（神殿の外では清浄な状態は一般に求められていないため）その他の例としては、以下のものが挙げられます。

  • ケリ（性行為によるものでも夢精によるものでも、通常の射精）を経験した男性。 [ 46 ]ケリによる浸礼は、テルーマまたは犠牲を食べることが許されるためにトーラーで義務付けられている。エズラは、トーラーの言葉を朗読することが許されるためにも、同様に浸礼を行うことを定めた。[ 47 ]後者の場合はテヴィラス・エズラ（「エズラの浸礼」）として知られている。現代ではもはや義務とはみなされていないが、慣習または信心深い行為として行う人もいる。
  • ニダやザヴァ、あるいはその衣服や物品に触れた者[ 48 ]
  • ツァラアト後[ 49 ]
  • 聖別される祭司[ 50 ]
  • 大祭司はヨム・キプールに5回ミクヴァに行きます。[ 51 ] [ 52 ]
  • 赤い雌牛の儀式を行った祭司[ 53 ]
  • 死体や墓に触れた者[ 54 ]に加えて、赤い雌牛の儀式の灰をその上に振りかけた者。
  • 自然死した動物の肉を食べた人。[ 55 ]
  • 神殿の丘を訪問したい人（これは、少数派の意見に従ってそのような訪問を許可するラビの権威を持つ現代のユダヤ人の間でもまだ実践されています）

税関

以下のような状況では ミクヴェに浸かる習慣がありますが、その習慣はコミュニティによって異なります。

  • 結婚式の日に花婿によって
  • 父親が息子の割礼の前に行う[ 56 ]
  • ヨム・キプルの前には[ 57 ] 、男性だけでなく既婚女性も含まれることがある。
  • ロシュ・ハシャナの前に[ 58 ]
  • 祭司が礼拝の前に司祭の祝福を唱える
  • ユダヤ教の祭日の前には、[ 57 ]祭司たちが祭日の前に水に浸かり、祭司の祝福を唱えるというコハニームの習慣の延長として、あるいは神殿の時代に求められていたように祭日の前に身を清めるために行われる。
  • 妊娠9ヶ月目のどこかの時点で[ 59 ]
  • 各安息日の前に、特にハシディズムの慣習でよく見られる
  • 毎日、ハシディズムの慣習に従って
  • ユダヤ教の葬儀場には、埋葬前の浄化の儀式（タハラ）で遺体を浸すためのミクヴェを備えているところもあります。
  • 近年、非正統派コミュニティの一部のメンバーや指導者は、特別な状況下でミクヴェに浸礼するという考えを推進しています。流産、レイプ、離婚、更年期、子供の学校卒業、退職など、様々な理由で浸礼を受ける女性の報告があります。こうした新たな浸礼の理由の背景にあるのは、人々がトラウマや人生の大きな変化や転換期を乗り越えるのを助け、ユダヤ法の細部にこだわらない人々であっても、古き良きユダヤの伝統を生活に取り入れることができることを示すことです。[ 60 ]

男性の浸礼はハシディズムのコミュニティではより一般的であり、ドイツのユダヤ人コミュニティなど他のコミュニティではほとんど行われず、通常は大祭日の前にのみ行われます。

使用中の要件

2022 年のモンペリエ (フランス) ミクヴェ

水に浸かる人と水の間にはいかなる障壁もあってはならない。衣服、宝石、化粧、マニキュア、つけ爪、つけまつげ、コンタクトレンズ、髪や肌につけるグルーミング製品は着用してはならない。[ 61 ]水に浸かる前に、髪と体を丁寧に洗い、たこや死んだ皮膚を取り除かなければならない。水に浸かる前に爪を切る人もいる。頭髪と体の毛は丁寧に梳かなければならないが、ドレッドヘアにしている場合は例外となることもある。口の中は丁寧に洗浄し、取り外し可能な歯科器具は通常外す。準備が終わったら体を丁寧にチェックする必要があり、係員がこれらの要件が満たされているか確認することもある。[ 62 ]したがって、シャワーを浴びるか入浴し、全身を丁寧にチェックすることは、ミクヴェの水に入る前の宗教的要件の一部である。[ 63 ]技術的には男性と女性の要件は同じですが、浸礼は（まれな例外を除いて）ハラハー的に義務付けられていないため、男性は浸礼の前に体をきれいにするのに苦労しないのが一般的な慣習です。

ラビの伝統によれば、髪は体の一部とみなされるため、髪のあらゆる部分に水が触れている必要がある。つまり、水没の際に三つ編みをすることは許されない。このため、ユダヤ教内の様々な民族間で、水没前に髪を梳かす必要があるかどうかについて議論が巻き起こった。アシュケナージ系コミュニティは一般的に、髪は結び目がないようにまっすぐ梳かなければならないという見解を支持しているが、特にドレッドヘアに関しては、この見解に異議を唱える者もいる。多くのラビの裁定では、以下の理由でドレッドヘアを支持する。

  • ドレッドヘアは、特にシャワーを浴びた後であれば、水で完全に濡れるほど緩んでいることがあります。
  • ドレッドヘアを梳かすのは痛いことがある
  • 特に用心深い人は、1本の髪の毛が結ばれているだけでも障害物とみなすかもしれないが、ほとんどの場合、髪の毛は1本1本が結ばれていない限り、水が通過できるほど緩んでいる[ 64 ]。

現代の実践

正統派ユダヤ教

正統派ユダヤ教は一般的に古典的な規則と伝統を厳格に守っており、その結果、正統派ユダヤ教の女性は、ニダ（沐浴）と夫との性交の間にミクヴェに浸かる義務があります。これには、結婚前の花嫁、そして月経後または出産後の既婚女性も含まれます。

慎み深さに関する正統派の規則に従い、男性と女性は別の場所にある別のミクヴェ施設で浸礼を受けるか、または別の指定された時間にミクヴェを使用します。

保守派ユダヤ教

カリフォルニア州ロサンゼルスにあるアメリカン・ユダヤ大学のミクヴェ

2006年の一連のレスポンサにおいて、保守派ユダヤ教のユダヤ法および規範に関する委員会は、保守派の女性は月経後のニッダ期間の終了後、毎月ミクヴェを使用する必要があるという要件を再確認する一方で、ニッダ期間の長さを短縮するなどの一定の寛容措置を採用した。採択された3つのレスポンサでは、伝統的な儀式を再確認する意見から、儀式上の清浄の概念はエルサレム神殿の外には適用されないと宣言する意見まで、さまざまなアプローチが認められており、儀式の新しい神学的根拠が提案され、儀式上の清浄の概念はもはや適用可能とは考えられていないという見解を反映するために、月経に関連する行事を「タハラト ハミシュパチャ家族の清浄」から「ケドゥシャット ハミシュパハ[家族の神聖さ]」に改名するなどの新しい用語が採用され、ニッダ期間の長さを短縮するなどの一定の寛容措置が採用されている。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]

保守派ユダヤ教で頻繁に用いられる総合的なガイドであるアイザック・クラインの『ユダヤ教の宗教実践ガイド』でも、ミクヴェのその他の用途に関する保守派の見解が取り上げられているが、2006年の意見より前のものであるため、正統派に近いアプローチが説明されており、それらの意見に反映された寛容さや見解には触れられていない。ミリアム・バーコウィッツ師の最近の著書『Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikveh』（エルサレム：シェヒター研究所、2007年）では、ミクヴェの現代的な問題と新たな用途について総合的に議論されているほか、ミクヴェを遵守する伝統的な理由、準備方法や期待されることの詳細、法律の制定経緯についても説明されている。保守派ユダヤ教では、ユダヤ教の祝祭日（ヨム・キプールを含む）の前の浸水や、非ユダヤ人から購入した器具の浸水を推奨しているが、必須ではない。リベラルな世界全体で、癒し（強姦、近親相姦、離婚後など）やお祝い（節目の誕生日、記念日、叙階、トーラーの初読など）のための新しい用途が開発されています。

正統派ユダヤ教と同様に、保守派を通してユダヤ教に改宗した者は、ミクヴェに入沐することが義務付けられています。この儀式には2人のユダヤ人が立ち会い、少なくともそのうち1人は実際に入沐の様子を目撃しなければなりません。ミクヴェへの入沐は、卒業式に匹敵する、非常に感動的で人生を変えるような経験とされています。[ 69 ]

改革派と再建派ユダヤ教

ポーランド、ヴロツワフのコウノトリシナゴーグに復元されたミクヴェ

改革派・再建派ユダヤ教は、保守派・正統派ユダヤ教のようにミクヴェのハラハ（戒律）を厳格に守ってはいないものの、改革派・再建派のラビの中にはミクヴェでの儀式を推奨する者もいる。しかしながら、改宗、結婚準備、さらには祝祭日の前にミクヴェを利用する傾向が高まっている。[ 70 ] 21世紀に入り、ミクヴェは、人生の節目となる儀式として水に浸かる儀式を重視する進歩的なユダヤ教徒の間で復活を遂げている。2001年には、アメリカ・ラビ中央会議が改宗者に対しミクヴェでの儀式を推奨し始めた。[ 71 ]

「オープン」なミクヴァは、ユダヤ法で必ずしも義務付けられていない理由でユダヤ人が浸礼を検討することを歓迎する。離婚や治療の後、中絶後の心の整理、人生の転換期を祝うなど、様々な理由で浸礼を受けるユダヤ人もいる。[ 61 ]進歩主義的なユダヤ教徒は、改宗のためにミクヴァを利用することもある。[ 72 ]

解釈

シュパイアーにある中世のミクヴェの池。1128年に遡る。

ラビ・アリエ・カプランは、不浄の法則を創世記の冒頭の物語と結びつけています。創世記によれば、アダムとイブは果実を食べたことでこの世に死をもたらしました。カプランは、不浄の法則のほとんどが何らかの形の死（あるいはニダの場合は潜在的な生命の喪失）に関連していると指摘しています。死の形態の一つに触れた者は、創世記でエデンの園（生命の源）から流れ出ているとされる水に浸かり、死との接触（ひいては罪）から身を清めなければなりません。[ 73 ]

ラビ・アブラハム・アイザック・クックによると、ミクヴェに浸かることで、「私たちは物質宇宙から実存的に疎外されていることを認識せざるを得なくなります。水中でどれくらい生きられるでしょうか？水中に沈むという経験は、この世界における私たちの存在ははかないものであり、より永続的な目標に向かって努力すべきであることを痛感させます。」[ 74 ]

葬儀の後には、ミシュナーのミクヴァオット論の第7章を読む習慣があります。この論はミクヴァの法を網羅しており、第7章はミクヴァの有効な水源として使用できる物質、すなわち雪、雹、霜、氷、塩、そして注ぎやすい泥についての議論から始まります。これは、生命のない凍った状態（氷など）の「生ける水」が、（溶けた後）再び生ける水になるという、復活の信仰を暗示しています。

アレゴリー

ミクヴェという言葉は、ヘブライ語で「希望」を意味する言葉と同じ語根文字を用いており、聖書とラビ文献の両方において、説教においてこの二つの概念を比較する根拠となってきました。例えば、エレミヤ書では、ミクヴェという言葉は「希望」という意味で用いられていますが、同時に「生ける水」とも関連づけられています。

ああ、イスラエルの希望[ミクヴェ]であるハシェムよ、あなたを捨てる者は皆恥じ入るであろう...彼らは生ける水の源であるハシェムを捨てたからである[ 75 ]

諸国の無価値な偶像の中に、雨を降らせることのできるものがあるでしょうか。天が雨を降らせることができるでしょうか。私たちの神、ハシェムよ、あなたはあなたではありませんか。私たちはあなたに希望を置きませんでしょうか。あなたはこれらすべてのものを造られたのです。[ 76 ]

ミシュナーにおいて、ヨム・キプールに関する議論に続き、ラビ・アキバはミクヴェへの浸礼を神とイスラエルの関係に例えています。アキバはエレミヤ書における神の「イスラエルのミクヴェ」という表現に言及し、「ミクヴェが汚れた者を清めるように、聖なる御方、祝福された御方はイスラエルを清める」と示唆しています。[ 77 ]

論争

非正統派改宗者による使用

改革派運動のイスラエル宗教行動センターは、改革派および保守派／マソルティ派を代表して、信者が公的資金で運営されるミクヴァ（聖水浴場）を利用することを認めるよう、政府を訴えました。この訴訟は解決までに10年を要し、イスラエル最高裁判所は、公共の儀式用浴場は、改革派および保守派への改宗者を含む、ユダヤ教への改宗希望者全員を受け入れなければならないという判決を下しました。2016年の判決で、最高裁判所判事のエリアキム・ルビンシュタイン氏は、特定の改宗者を禁じることは差別に当たると述べました。この判決が出るまで、正統派当局は非正統派改宗者のミクヴァ利用を禁じていました。彼らの伝統は厳密にはユダヤ法に適合しておらず、したがって改宗者は厳密にはユダヤ人ではないからです。ルビンシュタイン氏は、「政府が公共のミクヴァを設置し、改宗手続きを含め、公衆の便宜を図る以上、政府は公平な立場でその利用を認めざるを得ない」と指摘しました。 「イスラエル国家は、平等主義的な方法で行われる限り、ミクヴァの使用を自由に監督することができる。」[ 78 ]

押し付けがましい質問

2013年、イスラエルの女性正義センターと、正統派ユダヤ教フェミニズムを信奉する団体であるコレクは、国が資金を提供し運営するミクヴァで係員が女性に立ち入った質問をすることを禁じるよう最高裁判所に請願した。これに対し、首席ラビは、女性が水に浸かる前に婚姻状況を質問することを禁じると述べた。訴状では、この慣行は容認できない差別であると主張していた。[ 79 ]しかし、2015年、ITIMアドボカシーセンターは13人の正統派ユダヤ教徒の女性を代表して、首席ラビとエルサレム宗教評議会を相手取り、女性が「個人の慣習に従って、監督なしで、または希望する場合は自分の係員と一緒に」ミクヴァを使用することが認められるべきだと主張して、イスラエル最高裁判所に訴状を提出した。苦情は、2013年に可決された、女性が付き添い人から押し付けがましい質問をされることなくミクヴァ施設を利用できるようにした指令を首席ラビが無視していると主張した。[ 80 ] 2016年6月、首席ラビは女性が付き添い人なしでミクヴァを利用できるように同意した。[ 81 ]

トランスジェンダーの人々

「トランスジェンダー」を主張する一部の人々は、性転換を装うために伝統的なミクヴァへの浸礼を流用しようと試みてきた。しかし、ミクヴァを管理する権威ある立場にある正統派ユダヤ教徒は、正真正銘のユダヤ法に則った浸礼のみを許可している。そのため、正統派ユダヤ教徒ではない宗派は、人生の重要な転換期を記念するなど、より幅広い用途を認めるミクヴァを試みている。マサチューセッツ州ニュートンの団体Mayyim Hayyimは、ボストンのLGBT団体Keshetと協力し、このサブグループの人々にとってアクセスしやすいと認識されるミクヴァ空間を積極的に創出し、ミクヴァのガイドに彼らのジェンダー観に関する研修を行った。[ 82 ]

このコミュニティ内では、性転換を示すためのミクヴァの使用について議論が交わされています。ミクヴァの起源において、完全な裸が求められる空間が、自分たちの文脈と照らし合わせて認知的不協和を感じる人もいます。一方で、ミクヴァは起源の意図通り、既婚女性が月経後に訪れる場所であると考える人もいます。したがって、彼女たちは月経を経験しないため、こうした義務から免除されることになります。[ 82 ]

参照

注記

参考文献

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参考文献

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