デボティオ・モデルナ

デヴォティオ・モデルナ（ラテン語、直訳すると「現代の信心」）は、謙遜、従順、質素な生活、そして共同体への統合といった真の敬虔な実践の再発見を通して使徒的刷新を訴えた宗教改革運動であった。14世紀後半、主にジェラルド・グローテの活動を通して始まり、[ 1 ] [ 2 ] 、15世紀にはネーデルラント地方とドイツで隆盛を極めたが、宗教改革によって終焉を迎えた。[ 2 ]今日では、数世紀にわたり大きな影響力を持つ『キリストに倣う』の著者であるトマス・ア・ケンピスへの影響を通して最もよく知られている。[ 1 ]

この運動は、聖職者から一般信徒に至るまで、あらゆるレベルのキリスト教徒に対して主に禁欲主義を信じており、多くの信奉者は教会主導の特定の行事の祝賀などに眉をひそめていた。[ 3 ]

起源

ヴィンデスハイムの現代の写真

1300年代

この運動の起源はヴィンデスハイム修道会に遡る可能性が高いが、その正確な起源は未だに解明されていない。[ 1 ]概して、14世紀ヨーロッパにおいて、教会の構造と聖職者の私生活の両面において、教会に対する広範な不満から生じたと見ることができる。ヘルト・グローテ（1340-1384）は、教会の現状、そして修道院の伝統の漸進的な喪失と聖職者間の道徳観の欠如に強い不満を抱いていた多くの人々の一人でした。彼は特定の敬虔な慣習の再発見を目指しました。

ヘルト・グローテの時祷書の冒頭

デヴォティオ・モデルナは信徒運動として始まりました。1374年頃、グローテはデーフェンターにある実家を、神に仕えたいと願う貧しい女性のための宿舎に改築しました。この宿舎、そして後に「共同生活の姉妹たち」と呼ばれるようになった共同体は、ベギン会の宿舎に似ていましたが、ベギン会よりも構造的に自由で、私有財産を保持していませんでした。これらの宿舎に住む女性たちは、市当局と教区司祭の管轄下に置かれていました。したがって、彼女たちの生き方は、「世俗における」一般的なキリスト教徒の生活と、教会によって認められた修道会の形成との間のどこかに位置していました。[ 4 ]

この時点から、様々な緩やかな共同体形態が出現した。一方では、敬虔な女性信者のための多様な生活様式が形成された。特に1390年代以降、グローテの初期の改宗者の一人であるヨハン・ブリンケリンクの指導の下、共同生活の修道女会はネーデルラント全土とドイツに広がり、最終的にはネーデルラントに約25軒、ドイツに約60軒の修道女会が設立された。また、この運動に触発された多くの修道女会（主に小規模で貧困層）も、共同生活の修道女会に正式に所属することはなく、最終的にはフランシスコ会第三会やアウグスティノ会の修道女になった可能性がある。[ 4 ]

男性信者の間では、1384年のグルートの死後、グルートの助言に基づいて司祭になったフローレンス・ラデウィンスによって運動が活発化した。彼は同じ考えを持つ信徒と聖職者を共同生活の家に集め、やがて共同生活の兄弟会として知られるようになり、16世紀初頭までにその数は41に上った。これらの共同体のメンバーの大半は司祭または司祭候補者（聖職者）であり、少数の信徒兄弟であるファミリアが通常、料理、掃除、裁縫などの雑用を行っていた。共同体は誓願を立てなかったが、苦行、祈り、霊的な読書と仕事、最も頻繁には写本の書き写しという質素な生活を送っていた。[ 4 ]さらに、兄弟会は姉妹院に牧会的なケアと霊的カウンセリングを提供し、少なくとも何人かの兄弟会は説教に従事していた。

グローテの改革のメッセージは聖職者や司祭にも向けられており、その中には兄弟会に加わった者もいた。さらに、1387年には、ラデヴィンスの指導の下、デーフェンター家の一部の会員がズヴォレ近郊のヴィンデスハイムに新たな共同体を設立し、聖アウグスティヌスの修道服と戒律を採用した。誓願に基づいて隠遁生活を送っていたにもかかわらず、この新しい共同体はグローテとラデヴィンスの教えの多くの実践と精神的価値観を守り続けた。

1400年代

1395年以降、ヴィンデスハイム周辺に修道会連合が設立されました。この新たな連合は急速に成長し、古くから活動するアウグスティノ会（ 1413年のグローネンダール修道会など）に加え、新たな修道会も設立されました。また、一部の修道会が新しい宗教生活へと転換することもありました。15世紀末までに、ヴィンデスハイムの修道院会議には約100の家（うち84の家は男性修道会）が参加していました。[ 4 ]

この運動は、グルートの指導下にあった初期の頃も、その後のラデウィンズによる拡大期にも、聖職者と信徒からの反対に直面した。その疑念の多くは、ベギン運動やベガード運動といった、同時期に発展した他の新しい宗教的信仰形態に向けられた疑念と似ていた。

また、兄弟団の日常生活が修道院生活に非常に似ていることから、共同生活の兄弟姉妹会は、 1215年の第4ラテラン公会議で禁じられた新しい修道会を誓願なしに立ち上げようとしているとして、托鉢修道会から非難を浴びた。[ 5 ]しかし、 「デボティオ・モデルナ」の簡素さと信心深さは、こうした批判の多くを弱めたようだ。

この運動は14世紀から15世紀にかけて、特に低地諸国の都市で顕著でした。しかし、その直接的な影響に加え、運動に関係した著述家たち、特にヴィンデスハイム関連の修道院を拠点とした著作によって、デヴォティオ・モデルナは当時ヨーロッパでより広範な影響力を持ち、その後も大きな影響力を持つようになりました。[ 4 ]

衰退

16世紀初頭、宗教改革以前から、キリスト教徒が「行列の華やかさと儀式」をより強く望んでいたため、デボティオ・モデルナは衰退しつつありました。[ 3 ]宗教改革後、デボティオ・モデルナの組織は急速に衰退しました。

プロテスタント地域では、兄弟会と修道院の両方が解散した。デーフェンターとズヴォレの創設期の修道院を含む、兄弟会のほとんどの修道院は1600年までに消滅した。ローマ・カトリック地域では、ヴィンデスハイム修道会の兄弟会と修道院の一部が18世紀と19世紀の世俗化の犠牲になるまで存続した。ドイツにおけるヴィンデスハイム修道会の最も重要なメンバーであるフレンズヴェーゲンの聖マリエンヴォルデは、1809年に国家によって正式に解散されるまで存続した。最後の参事会員であるゲルハルト・トッベは1815年にフレンズヴェーゲンを去った。[ 6 ]

教え

共同生活兄弟会とそれに関連するデボティオ・モダーナの 4 つの礎石は次のとおりです。

  • 世界と自己の軽蔑 (ラテン語: contemptus mundi et sui ipsius )、
  • キリストの卑しい生活を模倣する（ラテン語: imitatio humilis vitae Christi）、
  • 善意（ラテン語：bona voluntas）、そして
  • 敬虔さの恵み (ラテン語: gratia devotionis .) [ 7 ] : 283

世界と自己への軽蔑

デボティオ・モデルナの伝統の中で広く支持されている運動は巡礼を好ましく思わなかった。[ 3 ]

キリストの模倣

『キリストに倣って』（1418年頃）は、共同生活の修道士トマス・ア・ケンピス（1471年没）の作とされることが多いが、神との個人的な繋がりと神への愛の積極的な表明（祭壇の聖体拝領やミサなど）に基づいた、現代的信心の考え方を概説している。それはリジューのテレーズやイグナチオ・ロヨラなど多くの聖人に影響を与えた。しかし、この運動のメンバーは、中期オランダ語と中期低地ドイツ語の中間に位置する母語であるイゼルランズ語でも著作を残した。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]『キリストに倣って』はラテン語で書かれている。

15 世紀後半には印刷機の出現により運動の範囲が拡大し、世紀末までに 『キリストに倣って』は複数の言語で印刷されました。

祈りのテクニック

この運動の信奉者の精神生活は、特に新しい活動の前に、内なる信仰と頻繁な短時間の瞑想に焦点を当てていることが特徴であった。[ 2 ]

ザクセンのルドルフ著『 Vita Christi (キリストの生涯)』、第 1 巻、フォリオ。

ズトフェンのジェラルドやヤン・モンバエル、そしてグローテといったデヴォティオ・モデルナの信奉者たちの著作は、 「方法論的祈り」の伝統を紹介し、日ごと、週ごとに祈りの練習を計画した。 [ 11 ]グローテの『瞑想のための四種の物質について』には、瞑想の要素として方法論的アプローチだけでなく、心的イメージも含まれていた。[ 12 ]

何世紀も前に、ユーグ・ディ・サン・ヴィクトールやギーゴ2世がキリスト教の瞑想のための体系的な方法を生み出しましたが、彼らのアプローチはそれほど体系的ではありませんでした。[ 13 ] [ 14 ]祈りと瞑想に対するデボティオ・モデルナの方法論的アプローチは、カトリック教会だけでなく、後の改革派コミュニティでも大きな支持を得ました。[ 11 ]フローレンス・ラデウィンスとズトフェンによる方法論的な祈りと瞑想のマニュアルは、1世紀以上にわたってヨーロッパに大きな影響を与えました。[ 15 ]

イエスの生涯を描いた聖書の場面に自分自身を没入させ、投影するという概念は、1374年にザクセンのルドルフによって著書『ヴィタ・クリスティ』で展開され、デボティオ・モデルナのコミュニティで人気を博しました。 [ 16 ]デボティオ・モデルナで教えられた体系的な祈りの方法はスペインに伝わり、16世紀初頭には知られるようになり、キリスト教の瞑想へのアプローチに影響を与えました。[ 17 ]

モンセラート修道院の院長ガルシアス・デ・シスネロスはデボティオ・モデルナの影響を受けており、彼の著書『霊的生活の操』はイグナチオ・デ・ロヨラの霊操の主要な出典の一つとなった。[ 18 ] [ 19 ]イグナチオは霊操において、方法論的な形式と、カルワリーのキリストとの対話を始めるなど、聖書の場面への自己投影の両方の手法を用いた。[ 16 ]また、ルドヴィコ・バルボ、ローレンス・ジュスティニアーニ、サン・ジョルジョ・イン・アルガの常任参事会員たちもデボティオ・モデルナの影響を受けていた。[ 20 ]

しかし、『デヴォティオ・モデルナ』で教えられた「方法論的祈り」の方法と、聖書の場面のイメージに「自己投影」（イエスの生涯に参与すること）するために用いられた技法は、 16世紀以降のキリスト教瞑想のアプローチに大きな影響を与えました。これらの方法は、イエズス会が今も実践している霊操などの瞑想にも受け継がれています。[ 16 ] [ 17 ]

影響

ルネサンス人文主義とキリスト教が融合したキリスト教人文主義と同時期に生まれたデヴォティオ・モデルナは、ドイツ神秘主義をはじめとする、神との深い個人的な関係を推進した運動と関連しています。デヴォティオ・モデルナは個人の内面生活を重視し、一定の規範に基づいた瞑想を推奨しました。キリスト教人文主義の理想に基づき、デヴォティオ・モデルナは信仰と宗教に対するより個人的な態度を推奨しました。これは、ルター派やカルヴァン主義の形成に寄与した要因とみなされることもあります。また、この伝統の中で育った エラスムスにも大きな影響を与えました。

参照

参考文献

  1. ^ a b c Devotio Moderna、ジョン・H・ヴァン・エンゲン著、1988 ISBN 0-8091-2962-07～12ページ
  2. ^ a b cウェストミンスター・キリスト教霊性辞典ゴードン・S・ウェイクフィールド著 1983年ISBN 978-0-664-22170-6113～114ページ
  3. ^ a b c Rietbergen, PJAN (2000). 『オランダ小史：先史時代から現代まで』（第4版）アメルスフォールト：ベッキング社. p. 62. ISBN 90-6109-440-2. OCLC  52849131 .
  4. ^ a b c d eマギン 2012、97ページ。
  5. ^「Devotio Moderna」、ジル・レイット、バーナード・マッギン、ジョン・メイエンドルフ編『キリスト教の精神性：中世盛期と宗教改革』（ロンドン：SCM、1989年）、178ページ。
  6. ^「Devotio Moderna」、ジル・レイット、バーナード・マッギン、ジョン・メイエンドルフ編『キリスト教の精神性：中世盛期と宗教改革』（ロンドン：SCM、1989年）、179ページ。
  7. ^ダフィールド、サミュエル・ウィロビー（2017年6月13日）『ラテン語の賛美歌作者とその賛美歌』
  8. ^ジュルジェン・ファン・デル・コーイ; Henk Bloemhoff、Hermann Niebaum en Siemon Reker、 Handboek Nedersaksische taal-en Letterkunde。 Koninklijke van Gorcum (2008)、p. 43.ISBN​ 978-90-232-4329-8
  9. ^ Naar een taalgeschiedenis van van Oostnederland.ヘルマン・ニーバウム、1985年。
  10. ^ Geschiedenis van de Nederlandse taal。アムステルダム大学出版局 (1997)、p. 155.
  11. ^ a b平和を築く者たちは幸いである：非暴力のキリスト教的精神性マイケル・バトル著 2004 ISBN 0-86554-871-467～71ページ
  12. ^聖ヤコブとエラスムスの間: 中世後期の宗教生活の研究J. van Herwaarden 著 2003 ISBN 978-90-04-12984-93ページ
  13. ^キリスト教の精神性：起源から12世紀まで、第1巻、バーナード・マッギン著、1986年ISBN 0-7102-0927-4415～424ページ
  14. ^キリスト教の霊性：伝統からのテーマローレンス・S・カニンガム、キース・J・イーガン著 1996年ISBN 978-0-8091-3660-588-94ページ
  15. ^フィリップ・シェルドレイク著『スピリチュアリティの簡潔な歴史』 2007年ISBN 978-1-4051-1771-5107～108ページ
  16. ^ a b cキリスト教の霊性：入門アリスター・E・マクグラス著 1999年ISBN 978-0-631-21281-284～87ページ
  17. ^ a bエレナ・カレラ著『アビラのテレサの自伝』 2004年ISBN 1-900755-96-328ページ
  18. ^ジョーダン・オーマン著『カトリックの伝統におけるキリスト教の霊性』 1985年イグナティウス・プレスISBN 0-89870-068-X180ページ
  19. ^チェスリン・ジョーンズ、ジェフリー・ウェインライト、エドワード・ヤーノルド著『スピリチュアリティの研究』 1986年ISBN 0-19-504169-0オックスフォード大学出版局、337ページ
  20. ^ 「サン・ジョルジョ・イン・アルガ修道会の聖職者」アウグスティノ会の聖職者一覧。2014年5月27日閲覧。

出典

さらに読む

  • スピリチュアリティの刷新：近代信仰の重要な代表者に関する研究。ハイン・ブロムスティン、チャールズ・カスパース、リックロフ・ホフマン編（ルーヴェン：ペータース社、2003年）
  • エリアス・H・フュレンバッハ『現代的信仰（I. キリスト教）』『聖書とその受容百科事典』（EBR）第6巻（2013年）、716～717段
  • ヴァン・エンゲン、ジョン『共同生活の姉妹と兄弟：近代信仰と後期中世の世界』（フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、2008年）
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Devotio_Moderna&oldid=1315772280」から取得