| フラウ・ホレ | |
|---|---|
 「ホレ夫人」のゴールドマリー、イラスト：ヘルマン・フォーゲル | |
| 民話 | |
| 名前 | フラウ・ホレ |
| アーネ・トンプソン分類 | ATU 480 |
| 国 | ドイツ |
| 掲載誌 | グリム童話 |
『ホレおばあさん』（/ ˈ f r aʊ ˈ h ɒ l / ;ドイツ語: [fʁaʊ ˈhɔlə] ; 別名『ホレおばあさん』『フルダおばあさん』『霜おばあさん』）は、グリム兄弟が1812年に『子供と家庭の童話集』（KHM 24）に収録したドイツの童話である。アーネ＝トンプソンのタイプ480に属する。[ 1 ]
ホレ夫人（地方によってはホラ、ホルダ、ペルヒタ、ベルヒタ、ベルタ、ベルタとも呼ばれる）は、グリムズ家が19世紀まで民間信仰として生き残ったと主張する民話上の人物である。[ 1 ]
この名前は、スカンジナビアの生き物として知られるハルダーと同族である可能性がある。[ 2 ] ヤーコブ・グリムは、彼女をゲルマン神話の女神として確立しようと試みた。[ 3 ]
伝説の生き物
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語源
[編集]この名前は、ドイツ語のhuld（「優雅な、友好的な、同情的な、感謝する」、hold sein、huldigenに見られる）、中高ドイツ語の hulde、古高ドイツ語の huldī（「友情」）に由来すると考えられている。同族語には、デンマーク語とスウェーデン語の huld（「公平な、親切な、優雅な」）またはhyld（「秘密の、隠された」）、アイスランド語の hollur（「忠実な、献身的な、忠誠な」）、中英語の hold、holde、古英語の hold（「優雅な、友好的な、親切な、好ましい、真実な、忠実な、忠誠な、敬虔な、受け入れられる、心地よい」）がある。これはゲルマン祖語の hulþaz（「好ましい、優雅な、忠誠な」）から来ており、インド・ヨーロッパ祖語の *kel-（「傾向のある、傾く、曲がる、傾ける」）に由来する。[ 4 ]
フルダナという名は、5つのラテン語碑文に見られる。ライン川下流域の碑文3つ（ラテン語碑文集成XIII 8611, 8723, 8661）、ミュンスターアイフェルの碑文1つ（CIL XIII, 7944）、そしてフリースラントのビートグムの碑文1つ（CIL XIII, 8830）で、いずれも西暦197年から235年にかけてのものである。この地名の解釈には多くの試みがなされてきた。[ 5 ]
起源と証明
[編集]ゲルマン民族の民間伝承では、フルダ、ホルダ、ホレ、ホラはすべて単一の存在を表す名前でした。フルダはゲルマン神話のペルヒタとも関連があります。彼女は井戸の底に住み、荷馬車に乗り、亜麻からリネンを作る技術を初めて教えました。エリカ・ティムによると、ペルヒタは中世初期、民族移動期以降、アルプス地方のゲルマン民族と先ゲルマン民族の伝統が融合して生まれたと言われています。[ 6 ]
ホルダは紡ぎと織りの魔法を通して霊界と繋がっていたため、カトリックやドイツの民間伝承では魔術と結び付けられてきました。彼女は魔女たちと共に糸巻き棒に乗っていると考えられていました。糸巻き棒は、魔女が乗ると考えられている箒によく似ています。同様に、ホルダは古い教会文書の中でしばしばダイアナと同一視されていました。11世紀初頭には、彼女は女性たちのリーダー、そして「俗にホルダからフルデンと呼ばれる」夜の精霊たちのリーダーとして知られていたようです。これらの女性たちは霊となって家を出て、「眠っている夫たちを置き去りにして、夜の静寂の中、閉じた扉から出て行く」とされていました。彼女たちは空を遠くまで旅し、盛大な宴や雲間の戦いに赴いたとされています。[ 7 ]
9世紀の司教典礼書は、「悪魔の群れ」と共に馬に乗ったと主張する女性を非難しています。ブルチャードによる同書の後の版では、「魔術の術について」という節でこの点がさらに詳しく述べられています。
愚かな俗人がホールダ（写本Cod. Vat. 4772ではstrigam Holdam、魔女ホールダ）と呼ぶ女性がいて、悪魔に騙された者たちが、必要に迫られ、また命令によって、決まった夜に女性の姿に変身した悪魔の群れとともに、特定の獣に乗り、その仲間に数えられるよう命じられるようなことをするのだと、あなたは信じているのか？もしあなたがこの不信仰に加担したのであれば、1年間、定められた断食日に苦行をしなければならない。[ 8 ] [ 9 ]
後の正典や教会の文書では、彼女はダイアナ、ヘロディア、ベルタ、リケラ、アブンディアと同義とされている。[要出典] ギンツブルグは、1000年以上前からヨーロッパ全土に存在していた同様の信仰を特定しており、男女が霊となって肉体を離れ、ホルダ、ダイアナ、ヘロディア、シニョーラ・オリエンテ、リケラ、アラダ、ペルヒタなど様々な名前で呼ばれる女神に従うと考えられていた。彼はまた、初期の女神ヘカテ/アルテミス、アルティオ、エンギョンの母、マトロナ、エポナ、そしてシンデレラなどの童話の登場人物との強い形態的類似性も指摘している。[ 10 ]
エラスムス・アルベルスが記録した16世紀の寓話には、フルダ夫人が遣わした鎌を持った「女たちの軍隊」について語られている。17世紀のトーマス・ライネシウスは、フォクトラントのヴェラと彼女の「女たちの群れ」について語っている。
そこに、鼻を持つデイム・フルデ、すなわち自然が現れ、神に反抗して嘘をつき、古いぼろぼろの衣服、つまり藁の馬具を体に掛け、それから仕事に取り掛かり、バイオリンで巧みにそれをこすります。— M. ルター (1522) [ 11 ]
グリムはホルダに関する自身の理論を、彼女に関する最も古い言及とされるもの、すなわち11世紀のヴォルムスのブルハルトによる司教典礼書への挿入と、彼が暫定的に同じ神に関連付けたキリスト教以前のローマのフルダナ碑文に基づいて構築した。この人物を異教の女神と結びつけることには当初異論があった。[ 12 ]彼女が最初に明確に登場したのは聖母マリアであり、一般的に「天の女王」と呼ばれているからである。13世紀初頭の迷信を列挙した文書には、「キリスト降誕の夜、人々はフラウ・ホルダと呼ぶ天の女王に助けを求めて食卓を準備した」と記されている。[ 13 ]ロッテ・モッツ[ 14 ]とギンツブルグ[ 10 ]はともに、ヨーロッパ中に広がる他の驚くほど類似した人物や儀式との比較に基づいて、彼女の起源はキリスト教以前のものだと結論付けている。
異教のホルダは15世紀に迷信の目録や説教の中で広く配布され、16世紀にはマルティン・ルターが神学の文脈で敵対的な理性の欠点を擬人化するためにこのイメージを使用しました。[ 15 ] [ 16 ]
変種
[編集]フラウ・ガウデン
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フラウ・ガウデン（Frau Gauden）、別名フラウ・ゴーデ、フラウ・ガウル、フル・ゴデン、フラウ・ヴォール、ムター・ガウエルケン）は、メクレンブルクの民間伝承に登場する存在です。彼女は天国へ行くよりも永遠に狩りを続けることを望むと表明したため、呪いをかけられたと言われています。同じ願いを表明した彼女の娘たちは、彼女の荷馬車やそりを引いたり、狩猟犬として仕えたりする小さな犬に姿を変えられました。彼女はクリスマスの12夜に人間の家を訪れ、怠惰な者を罰し、時には善行を行った者や彼女を助けた者に褒美を与えます。[ 17 ]
ペルヒタ
[編集]グリム兄弟によれば、ペルヒタあるいはベルヒタは「ホルダ語が終わる高地ドイツ語圏、シュヴァーベン、アルザス、スイス、バイエルン、オーストリアで知られていた」とされている。[ 18 ] ヤーコブ・グリム（1882年）によると、ペルヒタは10世紀の古高ドイツ語でフラウ・ベルヒタ（Frau Berchta）として言及され、白いローブをまとった女性の精霊と考えられていた。彼女は、大陸ドイツ地方のホルダ神話と同様に、紡績と織物を司る女神として知られていた。グリムは、ペルヒタはベルヒトルトの女性版であり、時には野生の狩猟のリーダーでもあったと考えている。
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エリカ・ティムによると、ペルヒタは中世初期の移住期以降、アルプス地方のゲルマン民族とゲルマン民族以前の、おそらくケルト民族の伝統が融合して生まれたという。[ 6 ]
スピラホレ
[編集]スピラホレ（シロンスクドイツ語ではSpillahulle、[ 19 ] Spillahole、[ 20 ] Spillahôle、[ 21 ] Spiellahole; [ 22 ] 標準ドイツ語：Spindelholle; [ 21 ]英語訳：紡錘形のホレ）は、旧ドイツ領シロンスク[ 21 ] （オーストリア領シロンスクを含む）のドイツ民間伝承にのみ登場する伝説上の生き物である。[ 23 ]同様の存在が旧ドイツ語圏ボヘミアの民話にも登場する。[ 24 ]スピラホレは、フルダ（フラウ・ホレ）やペルヒタなど、ドイツの伝説上の女性の生き物のシロンスク版である。[ 21 [ 24 ]シレジア語の他の名前には、Satzemsuse、[ 20 ] Mickadrulle、[ 25 ] [ 21 ] Mickatrulleがあります。[ 26 ] [検証が必要]
スピンデルホレは、顔色が悪く[ 19 ]手足が短く [ 21 ] 、老婆 [ 22 ]で、直接魔女と呼ばれることもあります [ 21 ]。彼女はフードをかぶっているか（ポペルホレ[ 22 ]またはポペルホレ[ 21 ]という名前で特徴付けられます。標準ドイツ語ではポペルホレ、英語では「フードをかぶったホレ」[ 22 ] ）、ぼろぼろの服を着ているか（ツンペルドルレ[ 22 ]またはツンペルドロールという名前で特徴付けられます）のように見えます。彼女はまた、古いフランコニアの衣装を着ている姿も見られ[ 21 ]、一般的には毛皮の袖の形をしています[ 19 ] 。ボヘミアのフラウ・ホレは、イラクサの束を持っている小柄で醜い老婆です[ 24 ]。
スピラホレの主な活動は糸紡ぎと関係があり、彼女は糸紡ぎの禁忌の監督者であり[ 24 ]、子供を糸紡ぎするために使われるお化けでもある[ 21 ] 。そのため、スピラホレには、スピラドルル、スピラグリッテ、スピルマルテ、 [ 21 ]スピラルッチェ、スペラルッチェなど、紡錘と関係のある多様な名前がある。[ 23 ]
スピラホレは主に冬の時期に現れ、[ 23 ]特に待降節（アドベント） [ 22 ]やクリスマス[ 24 ] 、あるいはクリスマスの12夜（ツヴォルフテン） [ 21 ]の間に現れます。彼女は家々を回り、 [ 22 ]子供たちや老婆たちが熱心に糸を紡いでいるか確認します。[ 20 ]窓から、あるいは家の壁のあらゆる隙間から糸を紡いでいるか確認します。夕方や夜になっても糸を紡いでいる場合は、軽い罰、あるいは重い罰が与えられます。[ 19 ]
紡ぎ終えていない未婚女性には、サッツェムセ（Satzemsuse）が紡ぎの間、彼女たちの膝の上に座ったり[ 20 ]、普通の紡ぎ糸の代わりに燃える紡ぎ糸を渡したりする。[ 20 ]怠惰な未婚女性をスピラホレ（Spillaholle）が連れ去る。ホレ夫人はイラクサの束で彼女たちを叩く。もし全ての糸が紡ぎ終えていたら、罰は与えられないだけでなく、ホレの厄除けのイラクサが一つ残され、翌年一年間家から災厄を追い払う。さらに、ボヘミアでは聖トマスの夜には紡ぎが一切禁止される。もし未婚女性がまだ働いていると、ホレ夫人から罰を受ける。[ 24 ]
夜に糸を紡ぐ子供たちに、スピンデルホレはこう言います。「うずくまるな、うずくまるな、なぜ昼間に糸を紡がないの？」[ 20 ]それから子供たちは殺されるか、連れ去られます。[ 19 ]そうならないように、夕方、ストーブの中で風が唸りをあげるとき、両親は子供たちにこう警告します。「スピラグリッテが来るぞ！（スピラグリッテが来るぞ！）」[ 19 ]あるいは、子供たちは次の韻を踏まなければなりません。[ 23 ]
| シレジアドイツ語 | 標準ドイツ語 | 英語 |
|---|---|---|
| スペント、ケンダラ、スペント、 | Spinnt、Kinderlein、spinnt、 | 回して、子供たち、回して、 |
| De Spellalutsche kemmt; | Die Spillalutsche kommt; | スピラルーチェが来る。 |
| Se guckt zu olla Löchlan rei、 | ジー・グクト・ツー・アレン・ロヒラインの手綱、 | 彼女は小さな隙間から覗き込み、 |
| Ebs Strânla watt bâle fertig sein。 | Ob das Strähnlein wird bald fertig sein. | 小さなストランドがすぐに終了する場合。 |
スピラホレは人を死に至らしめるほど怖がらせたり、森の小道を歩き回ったりする。[ 19 ]彼女のあまり悪意のない行動としては、雪を降らせることが挙げられる。これは、典型的なフラウ・ホレでも知られている。スピラホレがベッドを揺らすと、雪が降る。[ 20 ]
シュピラルッシェの石として知られる森の岩の下に、シュピラルッシェの石が棲みついています。夜になると、シュピラルッシェの石の上に7つの光が見えます。[ 23 ]シュピラルッシェは通常、単独で現れますが、ポペルホレの姿では、ドイツのシレジア地方の妖精ポペルマンと結婚しています。[ 22 ]サッツェムセの姿では、サッツェムカテル（Kater = 雄猫）、サッツェムツィーゲ（Ziege = ヤギ）、そしてリルペン（Rilpen）[ 20 ]という森の妖精の一団が仲間です。[要出典]ボヘミアのフラウ・ホレは、小さな奇形の妖精たちを従えており、怠惰でだらしない独身女性を棒で叩くよう命じます。[ 24 ]
おとぎ話
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背景
[編集]この物語は、グリム兄弟によって1812年に出版された『子どもと家のおとぎ話』の初版に掲載されました。出典はヴィルヘルム・グリムの友人であり、後に妻となるドルチェン・ヴィルトでした。第二版（1819年）では、ハノーファー出身のゲオルク・アウグスト・フリードリヒ・ゴルトマンの記述に基づいて、特に雄鶏の挨拶など、いくつかの詳細が追加されました。[ 1 ]
ヘッセン州、ネーデルラント南部、そしてそれ以外の地域では、雪が降ると「フルダはベッドを整えている」という言い方が今でもよく使われます。つまり、フルダがベッドを揺すると、天から雪が降るということです。グリム兄弟が集めた他の多くの物語と同様に、ホレ夫人の物語は教訓を与えるために語られました。この場合、それは勤勉は報われ、怠惰は罰せられるということです。[要出典]
まとめ
[編集]1812年版
1812年の初版『ホレ夫人』 [ 27 ]では、勤勉な娘と怠け者の娘は実の姉妹であり、怠け者の娘は母親に可愛がられている。バケツに水を汲むという家事は、姉妹二人が井戸に落ちる原因となっている。
1857 年の改訂版では、怠け者の少女とその母親が主人公の義理の妹と義理の母として設定し直され、水汲みの代わりに糸紡ぎが行われ、ホレ夫人の世界から義理の妹 2 人が家に帰ってきたことを告げる雄鶏が追加されました 。
1857年版
裕福な未亡人には、甘やかされてばかりいる怠け者の娘と、優しくて働き者の継娘がいます。継娘には家事全般を強いています。継娘は毎日、家の外に座って井戸のそばで糸紡ぎをしていました。
ある日、勤勉な娘が糸を紡いでいると、糸巻き機で指を刺してしまいました。井戸に寄りかかって血を洗い流そうとした瞬間、糸巻き機は彼女の手から落ち、見えなくなってしまいました。娘は継母の元へ駆け寄り、継母は糸巻き機を取りに来るように命じます。娘は恐怖に駆られ、井戸に飛び込みます。
少女は美しい牧草地にいました。彼女はパンでいっぱいのオーブンに出会いました。パンは、焦げる前に取り出すように言っています。彼女はパン焼き機でパンを全部取り出し、歩き続けました。次に、実を収穫するように言っているリンゴの木に出会いました。少女は木を揺すり、リンゴを山にして集めてから、道を進みました。最後に、少女は大きな歯を持つ老女の小さな家に着きました。その歯は少女を怖がらせました。しかし、ホレ夫人という名の老女は、少女に食べ物と住む場所を提供する代わりに、ある仕事をさせました。それは、毎日、少女がホレ夫人のベッドメイキングをするときに、羽毛布団の枕と掛け布団を振らなければならないというものでした。羽毛が飛び散るたびに、少女の世界は雪で覆われました。少女はホレ夫人のために働くことに同意し、いつも老女の羽毛布団を振って雪の結晶を出してあげました。
しばらくして、少女は故郷が恋しくなり、ホレ夫人に家に帰りたいと告げます。ホレ夫人は少女の優しさと勤勉さに深く感銘を受け、少女を門まで案内すると、黄金の雨が少女に降り注ぎます。ホレ夫人は井戸に落ちていた紡錘も少女に渡します。ホレ夫人が門を閉めると、少女は家に帰り着き、雄鶏が鳴いて彼女の到着を知らせます。
未亡人は自分の娘にも同じ幸運が訪れることを願い、娘に井戸のそばに座って糸を紡ぐように命じます。しかし怠け者の娘は、糸を紡ぐ代わりに、とげで自分の体を刺して血を糸紡ぎ車につけ、それを井戸に投げ込んでから、糸紡ぎ車を追いかけます。義理の妹と同じように、怠け者の娘もかまどや木にやって来ますが、パンを取り出すことも、リンゴを収穫することもしません。ホレ夫人の家に来て、最初の日は一生懸命働きますが、すぐにまた怠けてしまい、雪が降らないようにします。ホレ夫人はすぐに怠け者の娘を追い出します。怠け者の娘が門に立っていると、やかんのピッチが彼女の上にこぼれ、ホレ夫人は門を閉める前に彼女に糸紡ぎ車を渡します。
怠け者の少女は家に帰り、雄鶏が彼女の到着を知らせる。彼女の怠惰に対する罰として、彼女は一生ピッチを外すことができない。
他のバージョンでは、『ダイヤモンドとヒキガエル』に描かれているように、最初の少女は話すたびに唇から金貨が落ち、2 番目の少女は話すたびに唇からヒキガエルが落ちると説明されています。
分析
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グリム兄弟が収集した他の多くの物語と同様に、「ホレ夫人」は善行と悪行、そしてそれぞれにふさわしい報いを擬人化しています。しかしながら、他の物語とは対照的な点もいくつか見られます。物語に登場する魔法使いは、典型的には現実世界に現れ、主人公たちの前に現れなければ、仲裁は行われません。さらに、これらの魔法使いはほとんどの場合匿名であるため、キリスト教以前の神話の登場人物と関連付けることは困難です。対照的に、ホレ夫人は地上のどこかに住んでおり、主人公たちは逆説的に泉に飛び込むことで彼女のもとへ向かわなければなりません。彼女がベッドを作ると、羽毛が「かき混ぜられ」、雪となって地上に落ちます。したがって、この童話は起源神話でもあります。ホレ夫人と天気や大地の女神との比較は避けられません。ヤコブ・グリム[ 28 ]は、トゥーナル（トール）も同様の方法で雨を降らせると指摘しており、フラウ・ホレが神々の中で非常に高い地位にあることを示唆している。[ 29 ]
この点で特異というわけではないが、ホレ夫人の物語は、宮殿や招待されるかどうかわからないホール、結婚による貴族の地位への昇格など、階級に関連したモチーフが存在しない点でも注目に値する。
アーネとトンプソンの童話分類法によれば、『マザー・フルダ』は480番「優しい娘たちと意地悪な娘たち」に分類されます。このタイプの童話には他に、『下切り雀』、『ダイヤモンドとヒキガエル』、 『井戸の中の三つの頭』 、 『霜の父』、 『森の中の三人の小人』、『魔法の花輪』、『老魔女』、『二つの小箱』などがあります。[ 30 ]文学的な異本としては、『三人の妖精』 、『オーロールとエメ』などがあります。[ 31 ]
適応
[編集]膜
- マザー・ホリー（1906年）、ドイツ
- フラウ・ホレ（1953年）、東ドイツ
- マザー・ホリー（1954年）、西ドイツ
- マザー・ホリー（1961年）、西ドイツ
- マザー・ホリー（1963年）、東ドイツ
- ワンス・アポン・ア・タイム（1973年）、西ドイツ
- 羽根の妖精（1985年）、チェコスロバキア
- マザー・ホレ（1988年）、日本
- Frau Holle（2008年）、ドイツ
- マザー・ホレ（2010年）、アイルランド
- グレーテルとヘンゼル（2020）
テレビ
- グリム童話古典集（1988年）、日本
コミックとグラフィックノベル
- イリアナ・サードゥカン著『The Lost Sunday』[ 32 ]（2025年）、アメリカ合衆国
参照
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参考文献
[編集]- ^ a b c アシュリマン、DL (2019). 「フラウ・ホレ」。ピッツバーグ大学。
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- ^ リスト、エドガー・A. (1956年3月). 「ホルダー夫人は聖母マリアか？」.ドイツ季刊誌. 29 (2): 80–84 , 80ページ. doi : 10.2307/401399 . JSTOR 401399.
グリムはホルダー夫人をドイツ古代の慈悲深い女神として確立しようと試みた
。 - ^ 「ハルド語源」。
- ^ 碑文を引用した初期の解釈は、 Boissevain、Ursul Philip (1888) である。 「ローマとフリシオのレペルタの碑文」。ムネモシュネ（ラテン語）。16：440f。JSTOR 4424810。 ボイスヴァンはケルト語のHluðenaという語形に注目し、タキトゥスのフリース語Ingaevonesの中にその碑文を発見した。『ゲルマニアについて』
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- ^ マクニール、ジョン・トーマス、ゲーマー、ヘレナ・マーガレット編 (1938)。「ヴォルムスのブルカルトの矯正医兼医師（ 1008年頃-1012年）からの抜粋」。中世の懺悔ハンドブック：主要な懺悔書の翻訳と関連文書からの抜粋。ニューヨーク市：コロンビア大学出版局。331ページ。OCLC 1157126118。悪魔に欺かれた一部の人々が
、必要に迫られて、あるいは悪魔の命令で、つまり女性の姿に変身した悪魔の群れ（俗悪な人々が魔女フルダと呼ぶ彼女）と共に、特別な夜に特定の獣に乗り、その仲間に数えられることを、できる女性がいると、あなたは信じているのですか？もしもあなたがこの不貞行為に参加していたならば、定められた断食日に 1 年間苦行を行うべきです。
440 ページに掲載されている批評版と原稿に基づいています。 - ^ a b 引用エラー: 名前付き参照が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。
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- ^ ヤコブ・ルートヴィヒ・カール・グリム、J.S.スタリーブラス訳『ドイツ神話』ジョージ・ベル、ロンドン、1882年、263頁以降。
- ^ グリム（1882）p268
- ^ ハイジ・アン・ハイナー、ダイヤモンドとヒキガエルに似た物語
- ^ ジャック・ジップス『偉大な童話の伝統：ストラパローラとバジーレからグリム兄弟まで』p 543、 ISBN 0-393-97636-X
- ^ サードゥカン、イリアナ（2025年6月17日）。「失われた日曜日」。オニ・プレス。
文学
[編集]- ハートマン、ジェニファー（2021年）。『Frau Holle』（Old Mother Frost）；英語版『Old Mother Frost』（2020年）より；Pagan Kids Publishingよりオンラインで入手可能。ISBN 978-1-77730-671-7）
- グリム、ヤコブ（1835年） 『ドイツ神話』；英語版『グリムのチュートン神話』 （1888年）より；Northvegr 2004-2007でオンライン公開。第13章4節 ホルダ、ホレ。リンク切れ
- マルゼル:スピラホール。 In: Hanns Bächtold-Stäubli、Eduard Hoffmann-Krayer: Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 8 Silber-Vulkan。ベルリン、 1937 年。 (再版: Walter de Gruyter、ベルリン/ニューヨーク、2000 年、ISBN 978-3-11-016860-0）
- Peuckert、Will-Erich、編。 （1924年）。Schlesische Sagen [シレジアの伝説]。 Deutscher Sagenschatz Herausgegeben [ドイツの伝説の宝庫] (ドイツ語)。 Vol. 10.イエナ：オイゲン・ディーデリヒス。(再版: Eugen Diederichs Verlag、ミュンヘン、1993 年、ISBN 3-424-00986-5）
- Richard Kühnau: Sagen aus Schlesien。ベルリン、1914 年。 (再版: Salzwasser Verlag、Paderborn 2011、ISBN 978-3-8460-0190-5）
- ヨーゼフ・ヴァージル・グローマン：サーゲン・ブッフ・フォン・ベーメンとメーレン。プラハ1863 年。 (再版: Holzinger、ベルリン、2013、ISBN 978-1-4849-7919-8）
- リチャード・バイトル:神秘的な神話: ベルント・リーケンとマイケル・サイモンの研究。部分的に承認: ベルリン大学、ハビリテーション論文 R. Beitl、1933 年、Waxmann Verlag、ミュンスター/ニューヨーク/ミュンヘン/ベルリン 2007、ISBN 978-3-8309-1809-7。
さらに読む
[編集]- ネギ、トーナス。 「ホルダ：民俗学と言語学のあいだ」。 Indogermanische Forshungen 113、no. 2008 (2008): 312-338。https://doi.org/10.1515/9783110206630.312
外部リンク
[編集]
ウィキソースのマザー・ホレの全文- ウィキメディア・コモンズにあるマザー・フルダに関連するメディア
- スタンダード・イーブックスで販売されているグリム童話全集（ホレ夫人を含む）
- グリム童話の包括的なリスト
- オットー・クーベルによるマザー・ホレのイラスト
- ジェニファー・ハートマン著『オールド・マザー・フロスト・フェアリーテイル』（Pagan Kids Publishing）
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