国家共産主義

国家共産主義とは、マルクス・レーニン主義共産主義が、ナショナリズム国民的アイデンティティの側面を用いて、共産主義国際主義から独立した政策を形成するために、様々な国の指導者によって採用・実施されてきた様々な形態を指す用語である。国家共産主義は、ソ連などの他の社会主義国家の政策に従うのではなく、明確な国民的特徴と状況に基づいた、明確に独自の共産主義の変種を形成しようとした運動や政府を指すために用いられてきた。[ 1 ]

それぞれの独立国、帝国、属国では、社会階級国民の関係にそれぞれの特殊性があった。ウクライナの共産主義者、ヴァシル・シャフライアレクサンダー・シュムスキー、マズラク、そしてタタール人のスルタン、ガリエフは、ボルシェビキ・ロシア国家の利益が自国の利益と相容れないと考えていた。ソ連の利益と相反する独自の外交政策や国内政策を追求しようとした共産党は、国家共産主義の例として挙げられる。この形態の国家共産主義は、国家主義的レトリックを採用する共産党・運動とは異なる。例としては、ユーゴスラビアをソ連から離脱させたヨシップ・ブロズ・チトーと彼の独自の指導、イムレ・ナジの反ソ連民主社会主義アレクサンダー・ドゥプチェク人間的な社会主義ヤーノシュ・カーダールグーラッシュ共産主義などがある。[ 1 ] [ 2 ]

共産主義/社会主義の理想とナショナリズムを融合させ、独自の共産主義を追求する共産党は、国家共産主義と称されてきた。これには、ニコラエ・チャウシェスク政権下のルーマニア社会主義共和国、ポル・ポト政権下の民主カンプチア[ 3 ]、そして主体思想政権下の北朝鮮[ 4 ] [ 5 ]が含まれる。

カール・マルクスフリードリヒ・エンゲルスが構想した共産主義は国際主義的なものとみなされていた。プロレタリア国際主義は労働者階級にとって、階級闘争をナショナリズムよりはるかに優先させると期待されていたからである。ナショナリズムは、ブルジョアジーがプロレタリアートを分裂させて支配し(ブルジョア・ナショナリズム)、支配階級に対抗して団結するのを阻止するために用いる手段とみなされることが多かった。国際共産主義の影響は19世紀後半から1920年代にかけて非常に強かったが、その後の数十年間、一国社会主義から始まり、冷戦非同盟運動へと進展し、国家共産主義はより大きな政治的現実となった。

起源

19世紀

1840年代の10年間、共産主義者という言葉は、フランス革命ジャコバン・クラブ左派を思想的先祖と称える人々を指すのに一般的に使われるようになった。[ 6 ] 1847年、ロンドンで共産主義者同盟が設立された。同盟はマルクスとエンゲルスに『共産党宣言』の起草を依頼し、同盟はこれを採択し、1848年に出版した。『共産党宣言』には、宣言の実施における国家の役割について多くの見解が含まれていた。序文には、『共産党宣言』は、様々な国のヨーロッパ人がロンドンに集まり、共通の見解、目的、傾向を発表したことから生まれたと書かれている。 [ 7 ]第1章では、次にブルジョアジーの台頭がいかにしてグローバリゼーションと国家問題の位置づけをもたらしたかを論じている。[ 8 ]

マクシム・ロダンソンは『マルクス主義とイスラム世界』の中で、「古典的マルクス主義は、マルクス自身に忠実ではあるが、社会主義国家は帝国主義国家にはなり得ないと仮定している。しかし、このテーゼを裏付ける証拠は示されていない」と述べている。[ 9 ]ロマン・ロスドルスキーによれば、「『宣言』が労働者に『祖国を持たない』と述べるとき、これはブルジョア国民国家を指しており、民族的な意味での国民性を指しているわけではない。労働者に『祖国を持たない』のは、マルクスとエンゲルスによれば、労働者はブルジョア国民国家を抑圧の装置と見なさざるを得ず、権力を掌握した後も政治的な意味で『祖国を持たない』からである。なぜなら、個々の社会主義国民国家は、将来の無階級・無国家社会への過渡期に過ぎないからである。なぜなら、そのような社会の建設は、おそらく国際的な規模でのみ可能となるからである。」

20世紀

ミロヴァン・ジラスは著書『新階級』(1957年)の中で「国家共産主義」という用語を広く普及させ、次のように記した。「共産主義のいかなる形態も、国家共産主義以外の形では存在しない。共産主義は、自らを維持するためには国家化されなければならない」。数年前には、元共産主義者のマナベンドラ・ロイが「アジアにおける共産主義は、本質的に赤く塗られた国家主義である」と述べた。オランダの左翼共産主義者アントン・パンネクーク、そしてロシアの君主主義者ニコライ・ウストリャロフとヴァシリー・シュルギンは1920年、ロシア人が初めて共産主義を国家化したと述べた。彼らは、ボルシェビキが構造とイデオロギーにおいて他のすべてのヨーロッパの社会民主主義政党とどれほど異なっていたか、そしてウラジーミル・レーニンボルシェビキ党(ロシア社会民主労働党の左派から結成)が最初の国家共産党とみなせるという事実に注目した。 1918年3月、レーニンは党名をロシア共産党と改名した。国家共産主義とは、レーニンが十月革命(1917年)で権力を掌握した後に旧帝政ロシアで勃興した非ロシア系共産主義潮流、そして1945年以降に世界各地で出現した様々な共産主義政権を指すこともある。

ロシアの左翼社会主義者に倣い、ウクライナと旧ロシア帝国のイスラム地域の左翼社会主義者も、ソ連で1928年まで存続した独自の共産主義の変種を生み出した。ウクライナとイスラムの変種は、特に2つの点で異なっていた。イスラム教徒は、世界革命の運命はヨーロッパではなくアジアの出来事にかかっていると信じていた。また、解放闘争の持続には民族ブルジョアジーとの同盟が必要だと主張した。階級の分裂は無視されなければならなかった。さもなければ、民族ブルジョアジーは民族解放から背を向け、帝国のブルジョアジーと同盟を結び、革命闘争と民族解放の最終的な崩壊を確実にするだろうからである。イスラムの変種では、それはナショナリズム、共産主義、無政府主義、そして宗教の総合であった。イスラム教の共産主義者には、ロシア革命以前から活動し、1917年から1920年の間にロシア・ボルシェビキ党に加わったグループの人々も含まれており、その中には後に人民委員ヨシフ・スターリンの下でナルコムナートとなった

「国家共産主義」という用語は、政治家ピエール・クレマンティなど、少数のフランスのファシストによって採用された。フランス国家共産党は1934年から1944年まで存在し、ファシズムとの類似性で知られる国家共産主義の綱領を掲げ、人種的反ユダヤ主義を広めた。このグループはまた、汎ヨーロッパ・ナショナリズムとラタキズムを支持する扇動活動でも知られ、ナチス・ドイツワロン地域の両方に接触を維持していた。後に、党名から「国家共産主義」を削除し、フランス国家集産主義党に改名した。[ 10 ]

ムルバ党は、国家共産主義を標榜したインドネシアの政党であった。 [ 11 ]歴史家ハーバート・フェイスは、この党の性格を「極端なナショナリズムとメシア的な社会的急進主義(その未成熟さは、同党が主張するマルクス・レーニン主義理論によってわずかに和らげられただけだった)であり、『反対主義』の砦であり、政府の実際的な困難を認めることを拒否する政治であった」と評した。[ 12 ]

歴史

ウクライナでは

1918年、ウクライナの共産主義者セルヒーイ・マズラクとワシル・シャフライによって書かれた『ウクライナの現状について』(1970年にP・ポチチニー編集、英訳『ウクライナの現状について』)は、ボルシェビキ政権下のウクライナに対するロシアの支配と彼らがみなした行為に異議を唱えた。ウクライナ共産主義者の前身であるウクライナ左翼社会民主党は、1919年3月にウクライナで始まった大規模な反ボルシェビキ蜂起を指導しようとしたが、かなりの領土を掌握できなかった。ダニロ・ゼレニー率いる彼らの主力軍は、1919年7月までに敗れた。アントニ・デニーキンの攻勢が成功したことに直面して、彼らはそれ以上の軍事活動を停止し、よりましな悪としてボルシェビキと同盟を組むことを決めた。 1920年1月、彼らはウクライナ共産党を結成した。同党はソビエト・ウクライナにおけるロシア共産党の支配を承認したが、ボルシェビキによる行政、文化、政治、党、経済の中央集権化を批判した。同年、第三インターナショナルに提出した書簡の中で、彼らはシャフライとマズラクの分析を拡張した。[ 13 ]

もう一つの著名なウクライナの民族共産主義運動は、アレクサンドル・シュムスキー率いるボロトビストであった。シュムスキーは、 UPR政府を転覆させようと1月蜂起を開始した際、シャフライよりも親ボルシェビキ的な立場をとった。シュムスキーはまた、革命によってヘトマンのパヴロ・スコロパツキーを打倒しようとした。ソ連成立後、シュムスキーはソ連共産党におけるウクライナ化の推進者となり、ソ連における少数民族の言語と文化の振興を支持する「コレニザツィヤ」運動に貢献した。シュムスキーはまた、リガ和平交渉におけるソ連側の交渉担当者でもあった。

シュムスキーはスターリン政権のロシア化政策に反対していたため、1927年にソ連当局から「民族的逸脱」とみなされた国家共産主義的立場を理由に非難された。1933年に政権によって逮捕・起訴され、民族主義者および反革命分子とみなされ、1937年に死刑判決を受けた。1946年、キエフからサラトフに移送される途中、ヨシフ・スターリンニキータ・フルシチョフラザール・カガノーヴィチの直々の命令でNKVDの工作員に殺害されたとされている。[ 14 ]

ポーランドでは

ポーランドの共産主義指導者ヴワディスワフ・ゴムウカは1948年に「右翼民族主義的逸脱」の罪で逮捕され、3年以上投獄されたが、 1956年のポーランド十月革命の結果権力を握った。「ポーランド社会主義への道」を擁護するゴムウカは、ポーランドに「真の民族共産主義」をもたらすと約束した。[ 15 ]ゴムウカと彼の民族共産主義は、ミェチスワフ・モチャルとその一派に代表される国内共産主義を生み出した。このイデオロギーはマルクス・レーニン主義と右翼の民族民主化運動の伝統を融合させたと言われ、「権威主義的共産主義と排外主義的民族主義的傾向の奇妙な融合」と評された。[ 16 ]国内共産主義は支配的となり、1960年代にはポーランド人民共和国の事実上の国家イデオロギーとして台頭した。[ 17 ]

旧ロシア帝国のイスラム地域(1919~1923年)

1919年、共産主義インターナショナル第2回大会で、ムスリム共産党の自治権をめぐり、ミルサエト・ソルタニェフなどの著名なムスリム理論家と、レーニン、スターリンとの間で公然とした対立が勃発した。この対立は、東方人民大会、ソビエト・ロシアのトルコ系人民共産主義者第1回会議、そしてより重要な点として、ボルシェビキ党第10回大会(1921年4月)でも起こった。この危機の結果、1922年12月にトルキスタン共産党は粛清され、1923年にはスルタン・ガリエフが逮捕された。ガリエフは、スターリンに逮捕された最初のボルシェビキ党員となった。逮捕の直接の原因は、第12回大会における非ロシア人への譲歩に関する決議についての彼の発言であった。スターリンは、ガリエフが大国主義と地域ナショナリズムを並置する主張を拒否したことに激怒した。ガリエフは、大国主義への反発はナショナリズムではなく、単に大国主義への反発に過ぎないと非難した。9日後、彼は逮捕された。

この時期、ソルタニェフ、トゥラル・リスキュロフナリマン・ナリマノフアフメト・バイトゥルスノフらは、特に1921年に開校し、1924年に職員が粛清されるまで活発に活動していた東方勤労者共産大学を通じて、大きな影響力を持っていた。ソ連外出身の共産主義者、マナベンドラ・ナート・ロイヘンク・スネーヴリート、スルタン・ザデらも同大学で教鞭をとり、同様の政治的立場をとった。同大学の学生には、セン・カタヤマタン・マラカ劉少奇ホー・チ・ミンらがいた

イスラム諸国における大粛清は、1928年にタタール共産党のヴェリ・イブライモフとミリイ・フィルカの処刑から始まり、続いてフメット、タタール共産党、そしてタタール無神論連合の指導者らが処刑された。アゼルバイジャン、カザフスタン、青年ブハラ人でも同様の粛清が行われた。

ルーマニア(1960年代~1980年代)

ニコラエ・チャウシェスクと妻エレナ・チャウシェスク、1986年。チャウシェスク政権下で、ルーマニア共産党はイデオロギーの一部としてルーマニア・ナショナリズムを採用した。

「国家共産主義」という用語はルーマニア共産党が公式に使用したことはないが、1960年代初頭から1989年までルーマニア社会主義共和国のイデオロギーを説明するために使用されてきた。ゲオルゲ・ゲオルギュー=デジは当初、ソ連から独立した、より自律的な内政・外交政策を追求しようとした際に、ルーマニアのナショナリズムを強調した。これは1964年にゲオルギュー=デジが共産主義国際主義を放棄する「独立宣言」を発表した時に最高潮に達した。 [ 18 ]ゲオルギュー=デジの後継者であるニコラエ・チャウシェスクは、マルクス・レーニン主義の原則とルーマニアのナショナリズムの教義の両方を組み合わせることでこれをさらに発展させた。1971年、チャウシェスクは7月テーゼの宣言を通じて、国民文化革命を宣言した。ルーマニアにおける国家共産主義は、チャウシェスクの個人崇拝と、ルーマニア史の理想化(原始共産主義とも呼ばれる)を基盤としていた。その教義の主たる論拠は、統一と独立を達成するために2000年にわたり果てしなく一致団結して闘争を続けてきたことであった。[ 19 ]

ルーマニアの国家共産主義の一環として、共産主義政権によってかつて非難されていたルーマニアの歴史上の人物の名誉回復が進められました。例としては、民族主義的な歴史家ニコラエ・イオルガや、ファシストの指導者であったイオン・アントネスクなどが挙げられます。これらの人物は、強い反共産主義的見解を持っていたにもかかわらず、ルーマニアの愛国者とみなされていました。

ベトナムでは

ベトナム共産党は1930年に設立され、民族主義政党と競合した。1941年には、連合戦線としてベトミンを結成した。インドシナ戦争と冷戦の渦中、反共産主義民族主義者は共産党が真の民族主義者を裏切ったと主張し、ベトナム共産主義とベトナム民族主義は互いに排斥関係にあると主張した[ 20 ] 。しかし、共産党は自らをベトナム民族主義の唯一の正当な指導者と位置づけ、共産党の権威を正当化してきた[ 21 ] 。

参照

参考文献

  1. ^ a b「国家共産主義」ブリタニカ百科事典
  2. ^スキリング、H. ゴードン (1984). 「東欧における共産主義の危機:国内および国際」 .国際ジャーナル. 39 (2): 429– 455. doi : 10.1177/002070208403900211 . JSTOR 40202342. S2CID 147194186 .  
  3. ^キアナン、ベン (2017). 「カンボジア:共産主義崩壊の起爆装置」 .ケンブリッジ共産主義史. ケンブリッジ大学出版局. doi : 10.1017/9781316471821.006 . ISBN 9781316471821
  4. ^チェン・チェン、リー・ジヨン (2007). 「北朝鮮を理解する」 .共産主義とポスト共産主義研究. 40 (4): 459– 475. doi : 10.1016/j.postcomstud.2007.10.003 . JSTOR 48609679 . 
  5. ^ビョン・デホ(1990)「北朝鮮の主体主義外交政策とゴルバチョフの新思想の挑戦」(学位論文)マイアミ大学ProQuest 303835540 
  6. ^ファーンバック、デイヴィッド (1973). 「序論」.『政治著作集:1848年の革命』 . ニューヨーク:ランダムハウス. p. 23.
  7. ^マルクス・K・エンゲルス「共産党宣言」2012年8月16日閲覧。マルクス主義者インターネットアーカイブ経由。
  8. ^マルクス・K・エンゲルス「第1章 ブルジョアジーとプロレタリア」 。 2012年8月16日閲覧– Marxists Internet Archive経由。かつての国内生産によって満たされていた欲求に代わって、新たな欲求が生まれ、その充足には遠く離れた土地や地方の産物が必要となる。かつての地方的・国家的な孤立と自給自足に代わって、あらゆる方面での交流、つまり普遍的な諸国間の相互依存関係が生まれた。国が都市に依存せしめられたように、野蛮国や半野蛮国は文明国に、農民国はブルジョアジーに、東洋は西洋に依存せしめられた。…実質上ではないにしても、形式上は、プロレタリア階級とブルジョアジーの闘争は、まず第一に国民的闘争である。各国のプロレタリア階級は、当然のことながら、まず自国のブルジョアジーと問題を解決しなければならない。
  9. ^ロディンソン、マキシム(1981年)『マルクス主義とイスラム世界ゼッドブックスISBN 978-0-85345-586-8
  10. ^カミュとルブール、p. 64;ゴードンら、p. 276;ルクレール、p. 26
  11. ^フェイス、ハーバートウィロポ内閣 1952-1953:革命後インドネシアの転換点』ニューヨーク州イサカ:コーネル大学極東研究学部東南アジアプログラム現代インドネシアプロジェクト、1958年、52頁
  12. ^フェイス、ハーバート(2009年)『ウィロポ内閣 1952-1953:革命後インドネシアの転換点』エクイノックス、ISBN 9786028397155
  13. ^「1920年7~8月、第3回共産主義インターナショナル第2回大会におけるウクライナ共産党の覚書」『デバッテ:現代中央・東ヨーロッパジャーナル17 (2): 247– 262. 2009. doi : 10.1080/09651560903172282 . S2CID 218546077 . 
  14. ^ 「エントリー表示Webページ」
  15. ^クナホビッチ、キリル(2022年)『共産主義の公共性:冷戦期のポーランドと東ドイツにおける政治としての文化』コーネル大学出版局、  86~ 88頁。ISBN 9781501767050
  16. ^ウィストリッチ、ロバート・ソロモン(2012). 『ホロコースト否定:背信の政治』 ベルリン:Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, ベルリン/ボストン & ヘブライ大学マグネス出版, エルサレム. p. 30.
  17. ^エンゲルハルト、アルント;フィードラー、ルッツ。ガラス、エリザベス。ゴルディンスキー、ナターシャ。グラフ、フィリップ (2016)。Ein Paradigma der Moderne Jüdische Geschichte in Schlüsselbegriffen: Festschrift für Dan Diner zum 70. Geburtstag (ドイツ語)。ヴァンデンフックとルプレヒト。 p. 174.ISBN 978-3-647-30084-9
  18. ^ボイア、ルシアン(2001年)『ルーマニア人の意識における歴史と神話』中央ヨーロッパ大学出版局、ISBN 9789639116979. JSTOR  10.7829/j.ctv10tq53w .
  19. ^ 「国家共産主義後の国民アイデンティティの再考?ルーマニアの事例(クリスティーナ・ペトレスク、ブカレスト大学)」 www.eurhistxx.de。2014年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月3日閲覧
  20. ^ Tran, Nu-Anh (2023). 「『ベトコン』の非難:ベトナム共和国における革命と裏切りの物語」.東南アジア研究ジャーナル. 53 (4): 686– 708. doi : 10.1017/S0022463422000790 .
  21. ^グロッシャイム、マーティン (2021). 「社会主義ベトナムにおけるナショナリズムと歴史学」。歴史フォーラム25 (Zur Rolle der Nation in der Geschichtsschreibung des 21. Jahrhunderts): 86–94 . doi : 10.18452/31183

参考文献