.jpg/440px-Three_Marys_at_the_Tomb_of_Christ_from_the_Church_in_Niegowic_-_MNK_I-406_(293783).jpg)
マリアという名前(古代ギリシャ語:ΜαριάμまたはΜαρία、原ヘブライ語: מרים Miryamに由来)は、新約聖書に54回登場し、[注 1 ] 49節に及ぶ[ 4 ] 。当時、ローマ帝国領ユダヤ属州のユダヤ人の間で最も人気のある女性名であり、女性の約4人に1人がマリアという名を使っていた[ 5 ] [ 6 ]。また、新約聖書におけるマリアに関する記述のほとんどは、マリアを特定する情報はほとんど提供していない。そのため、これらの記述が何人の女性を表しているのか、そしてどれが同一人物を指しているのかについて、学者や伝承によって見解が分かれている。
メアリーは、当時ローマ帝国領ユダヤ属州のユダヤ人の間で最も人気のある女性の名前であり、約4人に1人がその名を使っていました。[ 5 ] [ 6 ]名前の頻度に関する最も包括的な研究は、学者のタル・イランによるもので、彼は1989年と2002年に、紀元前330年から紀元後135年までイスラエル/ユダヤに住んでいたユダヤ人女性と、紀元後135年から200年まで当時パレスチナと呼ばれていた地域に住んでいたユダヤ人女性のすべての既知の名前のリストをまとめました。 1989年のデータによると、彼女が見つけた女性の名前247個のうち、58または59個がメアリーであり、すべての既知の名前の23.5 %を占め、他の61人の女性はサロメと呼ばれていました。しかし、彼女が作成した2002年のより大規模なデータ[ 6 ]マリアという名前は、ギリシャ語のMaria、Mariam 、Mariammeから、モーゼの妹ミリアムに由来しており、イエスの時代と地域ではハスモン朝の王女マリアムネ 1 世、またはヘロデ大王の 2 番目と 3 番目の妻であるマリアムネ 2 世の人気により、一般的に名付けられた女性であった可能性があります。[ 7 ] [ 6 ]新約聖書の福音書では、名前が付けられた女性全体 (学者によって通常 6 人か 7 人とされる) の中でマリアの名前の頻度は 25% をはるかに上回り、一方サロメは 1 人しかいません (サロメという名前は2 回だけ登場し、どちらもマルコによる福音書で、同じ人物を指しています)。この事実は学者を困惑させています。[ 6 ]
新約聖書の原典であるコイネー・ギリシア語テキストには、マリアという名前が4つの異なる形で54回登場する:Μαρία(18回)、Μαριὰμ(27回)、Μαρίαν(2回)、Μαρίας(7回)。[注 1 ]マリアという名前は49の節に見られる。10の例では1つの節に2人の異なるマリアが登場するが、残りの39の例では1つの節に1人のマリアしか登場しない。[ 4 ]
| キャラクター | 詩 | タイムズ |
|---|---|---|
| イエスの母マリア | マタイ1:16,18,20; 2:11; 13:55。マルコ6:3。ルカ1:27,30,34,38,39,41,46,56; 2:5,16,19,34。使徒行伝1:14。 | 19 |
| マグダラのマリア | マタイ 27:56,61; 28:1。マルコ 15:40,47; 16:1, 16:9*。ルカ 8:2, 24:10。ヨハネ 19:25; 20:1,11,16,18。 | 14 |
| ベタニアの マリア(ヨハネ11-12 ) | ヨハネ 11:1,2,19,20,28,31,32,45; 12:3 | 9 |
| マリア(ルカ10章のマルタの妹) | ルカ10:39,42 | 2 |
| クロパスのマリア | ヨハネ19:25しばしば「もう一人のマリア」[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]または「ヤコブの母マリア」[ 8 ] [ 11 ] [ 12 ]と同一視される。70 | 1 |
| ジェームズとジョセフの母、マリア |
クロパのマリア[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]または「もう一人のマリア」と同一視されることが多い。 [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ] : 70 | 5 |
| 「もう一人のメアリー」 | マタイ27:61; 28:1。クロパのマリア[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]あるいは「ヤコブの母マリア」と同一視されることが多い。 [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ] : 70 | 2 |
| ヨハネ・マークの母マリア | 使徒行伝 12:12 | 1 |
| ローマのマリア | ローマ16:6 | 1 |
| メアリーの合計数: 6-9 | 合計詩数:上記すべて(49) | 合計: 54 |
プロテスタントの一般的な伝統では、新約聖書にはマリアという名前の女性が6人いるとされています。イエスの母マリア、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、小ヤコブの母マリア、ヨハネ・マルコの母マリア、ローマのマリアです。[ 13 ] [ 14 ]
カトリック神学者F・P・デュトリポンは、ラテン語聖書コンコーダンス(1838年にパリ大司教に献呈)を著し、聖書に登場するマリア(マリア)という名の人物を6人特定した。旧約聖書ではモーセとアロンの妹、新約聖書では5人である。彼はマグダラのマリアをベタニアのマリア(「マルタと復活したラザロの妹」)と同一視してマリア3世とし、小ヤコブとヨセフの母マリアをクロパのマリアと同一視してマリア4世とした。[注 2 ]
現代の学者の中には、新約聖書にはマリアという名の人物が「6人か7人」いて、区別できると述べている者もいる。 [ 6 ] : 308 [ 7 ] : 269 [ 16 ] W・トーマス・ソーヤー(1990)は、ルカ10章とヨハネ11-12章の両方に、マルタの妹である同じマリアが言及されており、クロパのマリアは「もう一人のマリア」であると同時に「ヤコブとヨセフの母マリア」と同一人物であった可能性があり、その他の論争の的となっているマリアはすべて「小ヤコブとヨセフの母マリア」として特定されると主張した。ソーヤーは、マグダラのマリアがルカ7章の罪深い女性であるという考えを否定した。[ 16 ]ジョン・ペインター(2004)は「6人か7人の異なる女性」を挙げ、「イエスの母、マグダラのマリア、小ヤコブとヨセフの母、クロパの妻[?]、マルタとラザロの姉妹、ヨハネの母、パウロが言及するもう一人のマリア(ローマ16:6)」をリストアップしたが、どの二人のマリアが同一人物である可能性があるかについては示唆しなかった。[ 6 ]:308 WTデイトン(2010)は、ルカ10章のマルタの姉妹マリアをヨハネ11-12章のベタニアのマリアに、「もう一人のマリア」を「小ヤコブとヨセフ/ヨセの母マリア」と同一視し、これがクロパのマリアと同一人物であると推測したが、決定的な結論は出さなかった。彼は、マグダラのマリアがルカ7章の罪深い女性であるという考えを否定した。[ 7 ]レイモンド・E・ブラウン(1978)は、イエスにはヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモンという4人の「兄弟」がいたことを指摘し、マルコ15章40節(「小ヤコブとヨセフの母マリア」)とマタイ27章56節(「ヤコブとヨセフの母マリア」)との類似点を指摘した。彼は、後者の2節は実際にはイエスの母を指している可能性があると結論付けたが、これらの節では彼女が母であるとは決して特定されていない。[ 12 ] : 68
_-_Sacristy_-_Il_Sassoferrato_-_Madonna_in_prayer.jpg/440px-Frari_(Venice)_-_Sacristy_-_Il_Sassoferrato_-_Madonna_in_prayer.jpg)
イエスの母マリアは、マドンナやテオトコスとしても知られ、キリスト教 において最も重要な女性像です。[ 17 ]マリア学(マリア像についての学問的研究)やマリアン(例えば、マリア信仰やマリア出現)という用語は、イエスの母マリアに由来しています。[ 17 ]
彼女の名前はルカによる福音書に12回、[注 3 ]マタイによる福音書に5回、[注 4 ]マルコによる福音書に1回、[注 5 ]使徒行伝に1回、[注 6 ]この人物は他の箇所で名前が言及されることはありませんが、イエスの母親を指していることは明らかな場合があります。[ 17 ]彼女に関する最も古い無名の言及はガラテヤ人への手紙4章4節「神はご自分の子をつかわして、女から生まれた者とされた」に見つかり、使徒パウロはこれによってイエスの人間性を強調しようとしました。[ 17 ]
マリアの名前が出てくるのは、ほとんどすべてイエスの降誕の場面で、それはマタイとルカによってのみ語られている。[ 17 ]マリアの役割はルカによる福音書で最も大きく取り上げられており、そこは受胎告知、イエスの訪問、イエスの神殿奉献、そして神殿でのマリアの発見の唯一の正典の記述を提供している。[ 17 ]福音書の中で母親の名前が出てくるのはマタイによる福音書 13:55とマルコによる福音書6:3の2つだけであり、これらはイエスの生涯の後年のことで、並行する箇所で同じ出来事が描かれている。さらにマタイによる福音書 12:46–50とマルコによる福音書 3:31–35 はどちらもマリアが大人になってからイエスを訪ねたことを記述しているが、彼女の名前は出ていない。[ 17 ]
ヨハネによる福音書にはイエスの母親について二度言及されている(ヨハネ2:1–12と19:25–27)が、名前は挙げられていない。また、正典福音書の中で、彼女が十字架刑の場に居合わせたことを明確に述べているのはヨハネによる福音書だけである。[ 17 ]

マグダラのマリアは福音書の中で13回名前が出てきます。[ 18 ]:194 マタイによる福音書で3回(27:56,61; 28:1)、マルコによる福音書で3回(15:40,47; 16:1)、ルカによる福音書で2回(8:2; 24:10)、ヨハネによる福音書で5回(19:25; 20:1,11,16,18)です。マルコによる福音書16:9は後から付け加えられたもので、マグダラのマリアが14回目に言及されています。彼女はイエスの弟子の中で名前が出てくる数少ない女性の一人であり、女性たちの集団の中に登場した1例を除いて、常に最初に言及されています。[ 19 ]:430
十字架刑の前に彼女について明確に言及されているのはルカによる福音書第8章2節のみで、そこにはイエスの旅に同行した多くの女性の中で名前が挙がっているのは3人だけである。[ 18 ]また彼女は、悪霊や病気を癒された女性の一人であり、7つの悪霊を追い出した女性としても描写されている。[ 18 ]
4つの福音書のうち3つは、マグダラのマリアが十字架刑に臨席した女性の一人であると記しているが[注 7 ]、ルカは「ガリラヤからイエスに従った女性たち」とだけ述べている[注 8 ]。マタイとマルコは、彼女がイエスの埋葬を目撃したと記している[ 20 ]。ルカは「ガリラヤの女たち」とだけ名指しで言及している[ 21 ]。ヨハネは女性について全く言及していない[ 22 ] 。しかし、4つの福音書すべてにおいて、マグダラのマリアは後にイエスの墓が空であることを発見した女性たちの一人であったと記されているが、ヨハネは彼女についてのみ言及している[注 9 ] 。
いくつかの学者や伝承では、彼女を新約聖書に登場する他の女性と同一視しているが、いずれも普遍的に受け入れられているわけではない。[ 23 ]特にローマ・カトリックの伝承では、折に触れて彼女をベタニアのマリアと、ルカによる福音書 7:37–39に登場する罪人であった無名の女と同一視してきた。 [24] [25] [ 26 ]その結果、彼女は新約聖書の中でイエスの母マリアよりも多く言及されているという見解が生まれ、また、彼女を悔い改めた罪人の模範とし、教皇グレゴリウス1世によれば改心した娼婦とさえした伝説も生まれた。[ 27 ]この見解は、 『黄金伝説』(1260年頃)で極端にまで推し進められ、 [ 28 ]ローマ・カトリック教会ではもはや肯定されておらず[ 29 ]現代の新約聖書学者からは広く否定されているが、民間信仰と文化の中には残っている。[ 18 ]
ヨハネによる福音書によると、このマリアはマルタとラザロの姉妹で、エルサレム近郊のユダヤのベタニアで彼らと共に暮らしており、イエスは少なくとも2回彼らを訪ねています。マリアとマルタはヨハネによる福音書11章1節から12章8節に名前が出てきます。ヨハネはイエスがマリアとマルタを2度訪ねたことについて述べています。ヨハネによる福音書11章では、イエスはマリアの兄弟ラザロを死から蘇らせます。マリア、マルタ、ラザロはこの時すでにイエスの非常に親しい友人であったようです。ヨハネによる福音書12章1節から8節のその後の訪問で、マリアはイエスの足に香油を塗っています。[ 30 ]
マタイ、マルコ、ルカのそれぞれに1つずつ、イエスの頭に油を塗った無名の女(マルコ14章、マタイ26章)、またはイエスの足に油を塗った無名の罪深い女(ルカ7章)について言及されている箇所が他に3つある。この女、あるいはこれらの女は、一部の権威者(ただし全員ではない)によって、このマリア、あるいはマグダラのマリア、あるいはその両方であるとされている。特にカトリックの伝統では、ルカの罪深い女はベタニアのマリアとマグダラのマリアの両方であるとされてきたが、近年カトリックの神学と典礼は、この同一視から距離を置いている。[ 31 ]
マタイによる福音書26章6~7節とマルコによる福音書14章3節は、一般的に互いに並行する箇所であるとされています。ベタニアで、今度はらい病人シモンの家で、名前のない女性がイエスに油を注ぎます。彼女はイエスの足ではなく頭に油を注ぎます。伝承によっては、これはヨハネによる福音書12章と同じ出来事であると主張するものもあります。
ルカ7:36–40で、イエスはシモンというパリサイ人(そのためパリサイ人シモンとして知られる)の家で食事をするが、ここでは場所が記されていない。イエスはカペナウム(ルカ7:1)とナイン(ルカ7:11)に行ったばかりで、その後しばらくしてガリラヤを離れ、ガリラヤ湖を渡ってゲラサに向かった(ルカ8:22–27)ので、この物語もガリラヤのどこかで行われた可能性が高い。[ 32 ]その町の罪人であった女性がイエスの足に油を塗るが、やはり名前は記されていない。多くの学者は、やはり多少の矛盾はあるものの、マタイ26章とマルコ14章に記されている出来事と同じだと考えている。ある権威者はこの人物をマグダラのマリアであると主張し、[ 27 ]またある権威者はこの出来事をヨハネ12章の出来事であると主張しているが、これも多少の矛盾はあるものの。[ 32 ]他の学者は、これらは2つの別々の出来事であり、3人の別々の人物であると主張しています(1969年以来カトリック教会もこれを認めています[ 31 ])。特にマグダラのマリアがイエスに油を塗ったとは一度も言われておらず、ルカ7章の罪深い女性やマタイ26章、マルコ14章、ヨハネ12章のベタニアの塗油の女性たちとは何の関係もないようである。 [ 33 ]バート・D・アーマン(2006)は、ルカの著者が読者にアピールするためにマルコ14章の記述を意図的に変更したと示唆した。[ 33 ]
ルカによる福音書8章1-2節によると、マグダラのマリアは七つの悪霊から解放された人物として知られています。イエスに油を注いだ名も知られていないこの女性はシモンの家を訪れ、その後イエスはルカによる福音書8章1節に記されているように、町や村々を巡り、マグダラのマリアに出会いました。

ルカ10:38–42で、イエスは名前のない村に住むマリアとマルタという二人の姉妹を訪ねます。これらのマリアとマルタはヨハネ11–12のマリアとマルタといくつかの類似点がありますが、ラザロという兄弟は登場しません。[ 32 ]このマリアがマタイ26章とマルコ14章に登場する名前のない女性でもあるかどうかは、一般的に意見が一致していません。[ 23 ]さらに、ルカ7章の名前のない罪深い女もベタニアのマリアではないという点で学者たちは一般的に同意しており、[ 34 ]また、ルカ7章では罪深い女は町(おそらくナイン)に住んでおり、ルカ10章のマルタとマリアのような名前のない村には住んでいません。 [注 10 ]ガリラヤに限定して設定されているように見えるルカ10章には、マルタとマリアの名前のない村をユダヤのベタニアと同一視する地理的な根拠はありません。[ 35 ] [ 32
ヨハネ11-12章との類似点から、この無名の村は伝統的にユダヤのベタニア村と同一視されることが多く、例えばプール(1669年)、ギル(1748年)、ベンソン(1857年)、ジェイミソン・フォーセット・ブラウン(1871年)、エリコット(1878年)、バーンズ(1884年)、ファラー(1891年) 、そして説教壇注解(1800年代)などが挙げられる。[ 36 ]しかし、ルカ10章は厳密にガリラヤ地方を舞台としているようで、マルタとマリアの無名の村をユダヤのベタニアと同一視する地理的根拠はない。[ 32 ]マイヤーの新約聖書注解(1880年英語版)は、「イエスはまだベタニアにいるはずがない(ルカ13:22、ルカ17:11参照)。マルタとマリアはそこに住んでいた(ヨハネ11:1、ヨハネ12:1以下)」と記しているが、「ルカは関係者のより詳しい状況を知らなかったため、ベタニアで起きたに違いないこの出来事を、単に最後の旅ではなく、どこか他の村、それもガリラヤの村に置き換えた」と推測している。[ 36 ]バーキット(1931年)は、「[ルカ10: 37-42 ]には、ガリラヤに住んでいたと思われるマルタとマリアの姉妹の話がある。 (...)場所や時間を示すものは何もありません。第四福音書に書かれていなかったら、姉妹たちがエルサレムのすぐ外側に住んでいたなどと考える人は誰もいなかったでしょう。」[ 37 ]マイヤーと違って、バーキットはルカの著者ではなくヨハネの著者が「すでに流布していた伝承を非歴史的な方法で利用した」と結論付けました。[ 37 ]エスラーとパイパー(2006)は、ルカの章のガリラヤの文脈に基づいて、2つの村を区別しました。[ 38 ] : 49 彼らは、ヨハネによる福音書が共観福音書のいくつかの別々の物語、すなわち、マルコとマタイによるベタニアの無名の女性がイエスに(彼の死のために)油を注ぐ物語(マルコ14章とマタイ26章)、ルカによるイエスが無名の村でマルタとマリアを訪ねる物語(ルカ10章)、そしてルカによる金持ちとラザロのたとえ話(ルカ16章)を意図的に混ぜ合わせたと主張した。[ 32 ]エスラーとパイパーは、著者は歴史的に正確な出来事の説明をしようとしたのではなく、神学的な目的で既存の様々な物語を組み合わせて、ベタニアのラザロ、マリア、マルタをキリスト教徒が従うべき典型的なキリスト教徒の家族として構築したと主張した。[ 32 ]
_-_WGA25578.jpg/440px-Rogier_van_der_Weyden_-_Deposition_(detail)_-_WGA25578.jpg)
クロパのマリア(ギリシャ語:Μαρία ἡ τοῦ Κλωπᾶ、[ 39 ]一般的には「クロパの妻マリア」(または、まれに「クロパの娘」)と理解されている)は、新約聖書の中ではヨハネによる福音書19章25節に一度だけ言及されており、十字架のそばに立つ数人の女性の一人として挙げられている。[ 8 ]
この箇所は、4人の女性が存在すると解釈できます。イエスの母マリア、彼女の姉妹(あるいはアラム語で同じなので従姉妹)、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアです。別の解釈としては、リストに挙げられているのは3人の女性のみであり、クロパのマリアはイエスの母マリアの姉妹(あるいは従姉妹)でもあるというものがあります。これは一部の伝承や学者の主張に倣っています。[ 41 ] [ 8 ]現代英語訳やカトリック・パブリック・ドメインなどの一部の聖書翻訳では、「そして彼女の姉妹」と「クロパの妻マリア」の間に英語の「and」が加えられていますが[ 40 ] 、ギリシャ語原文にはその場所に「and」(ギリシャ語:καὶ)は存在しません。[ 39 ]ほとんどの英語訳はギリシャ語原文に従っており、3人の女性が存在すると解釈できます。[ 40 ]
ブラウン(1978)は、この節には女性が二人しか登場しないと読むことも可能であり、すなわち、クロパのマリアがイエスの母であり、マグダラのマリアがイエスの母の姉妹であると読むことも可能であると指摘したが、イエスの母マリアはクロパではなくヨセフと結婚していたと伝えられているため、これは非常にありそうにないとした。 [ 12 ]:68–69 しかし、ジェームズ・テイバー(2006)は、クロパのマリアはイエスの母マリアと同一人物であり、クロパはヨセフが亡くなった後の彼女の二番目の夫であると示唆した。[ 42 ]
多くの学者は彼女をマタイ福音書に二度登場するもう一人のマリアと同一視し[ 9 ] [ 10 ]、またマルコ福音書の並行箇所に登場するヤコブ(小ヤコブ)の母マリアとも同一視しています[ 11 ] 。これもカトリックの伝統です[ 43 ] 。
一部の学者は、クロパはクレオパの異綴りであり、クロパのマリアはクレオパの妻であり、ルカによる福音書24章13~35節でエマオの道で復活したキリストに出会った際にクレオパと共にいた無名の人物でもあると主張している。これは少数派の見解である。[ 44 ]
共観福音書には、異なる表現でヤコブとヨセフの母であるマリアについて言及している箇所が5つあります。それらは以下の通りです。[ 12 ] : 70
ブラウン(1978)は、マルコ6章3節とマタイ13章55節、そしてマルコ15章40節とマタイ27章56節の類似点を指摘した。彼は、このマリアがイエスの母マリアと同一人物である可能性は低いと結論付けた[ 12 ] :68。 しかし、それがヤコブとヨセフ/ヨセフと同一人物であるかどうかについては、学者の間で意見が分かれていると述べた[ 12 ] :69–71 [ 46 ]。
マタイによる福音書には、「マグダラのマリアともう一人のマリア」という記述が2箇所(27:61と28:1)ある。[ 8 ]多くの学者は「もう一人のマリア」をクロパのマリア、[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]あるいは「ヤコブとヨセフの母マリア」としている。[ 8 ] [ 11 ] [ 12 ] : 70
マルコという別名を持つヨハネの母マリアは、使徒行伝12章12節に一度だけ名前が出てきます。彼女はエルサレムに家を所有していたため、一般的には未亡人であったと考えられています。女性は結婚しても財産を所有することが許されていなかったからです。[ 47 ]:286 また、彼女がキリスト教徒が集える大きな家を持ち、ローダという名の女奴隷(παιδίσκη)を雇っていたという事実(使徒行伝12章13節)からも、彼女は裕福で、おそらくキリスト教徒であったと推測されます。[ 47 ]:286
このマリアについてはそれ以上何も知られていない。[ 47 ] : 286 彼女はローマのマリア(ローマ16:6)と同一人物ではないかと推測されているが、これを裏付ける一般的な証拠はない。[ 48 ]
ローマ人への手紙16章6節で、パウロは受取人に「あなた方のために一生懸命働いてくれたマリアによろしく」と呼びかけています。この人物については、他に何も知られていません。[ 13 ]
新約聖書に登場する数人の女性には名前がないか、実際にはマリア以外の名前を持っていますが、混同またはテキストの比較分析により、後のキリスト教の伝統によってマリアという名前が付けられました。
女性がイエスに油を注ぐという4つの福音書の記述には類似点があるため、キリスト教の伝統では、マタイ、マルコ、ヨハネには出てくるがルカには出てこないユダヤの村、ベタニアで、マリア(ヨハネにのみ出てくる名前)という女性が行った油注ぎが1つあると特定している。[注 10 ] [ 32 ] [ 34 ]現代の学問では、これらの女性はマグダラのマリア(したがってルカ7章の「罪深い女」ではない)と混同されるべきではないことにほぼ普遍的に同意しており、[ 31 ] [ 34 ]また学者たちは、ルカ7章の罪深い女もベタニアのマリアとは異なることにも一般的に同意しているが、[ 34 ]マルコ14章とマタイ26章の女性をヨハネ11-12章との類似性に基づいてマリア(ベタニアの)と呼ぶことができるかどうかについては、まだ一般的な合意はない。エスラーとパイパー(2006)は、ヨハネの著者がマリアとマルタという名前を、ルカ10章に出てくる無名の村に住む姉妹から借りただけだと主張した。 [ 32 ]最後に、イエスを家に迎えた主人は、物語全体で4人の異なる人物であるようだ。マルコとマタイではらい病人のシモン、ルカ7章ではパリサイ人のシモン、ルカ10章ではマルタ、ヨハネ11-12章ではベタニアのラザロである。[ 32 ] [ 47 ]
| 福音 | 設定 | キャラクター | 彼女は何をしたのですか? | 兄弟 | ホスト |
|---|---|---|---|---|---|
| マルコ14章 | ユダヤの村、ベタニア | 名前のない女性 | イエスの頭に油を注いだ | 言及なし | らい病人シモン |
| マタイ26章 | ユダヤの村、ベタニア | 名前のない女性 | イエスの頭に油を注いだ | 言及なし | らい病人シモン |
| ルカ7章 | ガリラヤの都市/町、おそらくナイン[注10 ]:49 | 名前のない罪深い女性 | イエスの足に泣き、油を塗り、髪を乾かした | 言及なし | パリサイ人シモン |
| ルカ10章 | 名前のない村[注 11 ] | メアリー | イエスの足元に座ってイエスの話を聞いていた | マーサ | マーサ |
| ヨハネ11-12章 | ユダヤの村、ベタニア | メアリー | イエスの足に油を塗り、髪を乾かした | マルタとラザロ | ベタニアのラザロ |
サロメという名前は新約聖書に2回しか登場せず、どちらもマルコによる福音書(15:40と16:1)です。[ 6 ] [ 52 ]マルコによる福音書15:40–41では、マタイによる福音書27:55–56の「ゼベダイの子らの母」の代わりに「サロメ」と書かれているため、サロメはしばしば「ゼベダイの子らの母」とされています。[ 53 ]
西方キリスト教の伝統では、様々な解釈とサロメも実は「マリア」と呼ばれていたという伝承に基づき、十字架上の「三人のマリア」について語られている。 [ 53 ]そのため、サロメは多くの中世の文献で「マリア・サロメ」と呼ばれている。[ 53 ] [ 54 ]例えば、黄金伝説(1260年頃に書かれた)では、十字架上の「マリア・クレオパ、マリア・サロメ、そしてイエスの母マリア」について言及されているが、フランスやスペインの一般的な信心では「マグダラのマリア、マリア・クレオパ、マリア・サロメ」とされており、イエスの母は無視されている。[ 53 ]おそらく、この数え方によってキリスト教徒にとって象徴的な数字である3が生まれたことが、三人のマリアの伝承の出現を促したと考えられる。[ 53 ]
ロッシュ(2008)は、「ゼベダイの子らの母」と「イエスの母の妹」であるサロメは同一人物であり、したがってサロメはイエスの叔母であると推測したが、これは「確固たる証拠に基づいていない」ことを強調した。[ 47 ]:365-366 さらに、ロッシュは「学者がこの関係を否定するかもしれない」と指摘し、その表現は意味をなさないため、もしこれが聖書筆者の真意であるならば、彼らはそれを別の形で書き留めたはずだと述べている。[ 47 ]:185
姦淫の罪の章(ヨハネ7:53-8:11)で姦淫の罪で捕らえられた女性は、ルカ7章でマグダラのマリアが「罪深い」女性と誤って関連付けられているため、誤ってマグダラのマリアであると推定されることがあります。しかし、姦淫の罪で告発された女性には名前がなく、ヨハネによる福音書では20章までマグダラのマリアはどこにも登場しません。[ 18 ]
彼女がヨハネ・マルコの母親と同一人物であるというのは推測に過ぎない。
キリストの受難場面のサロメもマリアであるという伝承を、何らかの解釈上の調整を無理やり受け入れた場合にのみ、マルコ15章40節にはマグダラのマリア、小ヤコブの母マリア、そしてサロメという3人のマリアが記されていることになる。マタイ27章56節でも、サロメ(「ゼベダイの子らの母」)が3人目のマリアであるという解釈上の伝統に再び従うならば、同様に解釈上の伝統に従えば、同様の結果が得られる。