不可侵原則

不可侵原則[ a ] ( NAP )とは、「侵略」 ― 個人、その財産[ b ]またはその合意 (契約) に対するあらゆる強制的な干渉を開始または脅迫することと定義される ― は不当であり禁止されるべきであるという概念である。[ 1 ] [ 2 ] NAP の解釈は、特に知的財産、武力、中絶などの問題に関しては多様である。

黄金律と同様に、非侵略の原則は、ある人の行動が許されるかどうかは他の人の先行する行動によって決まるという意味で、 相互主義の倫理に従います。

非侵略原則は、リバタリアニズムを定義する原則の一つ、あるいは唯一の原則であると考える人もいます。これは、ミニマリストとアナキスト両方のリバタリアンに共通する原則です。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

歴史

不可侵原則は様々な形で存在してきました。多くの研究者が、 NAP支持者が非侵略原則の一形態であると主張する危害原則について、独自の定式化を行ってきました。以下の表をご覧ください。

非侵略原則の歴史的定式化
年 著者 処方
1689 ジョン・ロックロックは「人は皆平等で独立しているのだから、誰も他人の生命、健康、自由、財産を害してはならない」と述べている。[ 8 ]
1819 トーマス・ジェファーソンアイザック・ティファニーへの手紙の中で、ジェファーソンは次のように主張している。「正当な自由とは、他者の平等な権利によって定められた制限内で、我々の意志に従って妨げられることなく行動することである。私は『法の制限内で』という言葉を付け加えない。なぜなら、法はしばしば暴君の意志に過ぎず、個人の権利を侵害する場合は常にそうであるからだ。[...] 誰も他人の平等な権利を侵害する自然権を持っておらず、法はまさにこの点において人間を抑制すべきである。」[ 9 ] [ 10 ]
1851 ハーバート・スペンサースペンサーは次のように述べている。「すべての人は、他の人の平等な自由を侵害しない限り、自分が望むことを自由に行うことができる。」[ 11 ]
1859 ジョン・スチュアート・ミルミルは著書『自由論』の中で、「文明社会のいかなる構成員に対しても、本人の意志に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである」と述べている。[ 12 ]
1923 アルバート・ジェイ・ノックノックは著書『国家は我々の敵』の第2章で、伝説の王パウソールについて言及している。パウソールは「人を傷つけるな」と「後は好きなようにしろ」という2つの法則しか定めていなかった。[ 13 ]
1961 アイン・ランド彼女は著書『利己主義の美徳』に収録されている「人間の権利」というエッセイの中で、次のように述べている。「文明社会の前提条件は、社会関係から物理的な力を排除することである。[...]文明社会では、力は報復としてのみ、かつ、力の行使を始めた者に対してのみ行使されうる。」[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
1963 マレー・ロスバードロスバードは、 『自然に対する反逆としての平等主義とその他のエッセイ』に収録された「戦争、平和、そして国家」（1963年）の中で、次のように述べている。「何人も、他人の身体または財産に対して脅迫したり、暴力（『侵略』）を振るったりしてはならない。暴力は、そのような暴力を振るう者に対してのみ、すなわち、他者の攻撃的な暴力に対する防御としてのみ行使されなければならない。つまり、非侵略者に対してはいかなる暴力も行使されてはならない。ここに、リバタリアン理論の全体を構成する根本原則がある。」[ 17 ]

正当化

この原則は、以下を含むさまざまな哲学的アプローチを通じて導き出されてきました。

  • 精神性：不可侵原則の歴史的系譜には、道教（老子の言葉に見られるように）、ジャイナ教（アヒンサー）、キリスト教（神からの自由意志の賜物）といった宗教的ルーツが含まれています。これらの宗教は、不可侵原則に沿う思想を、単なる世俗的な関心を超えた、神の意志や正しい行いの道と結びついた精神的な義務、あるいは在り方と捉えています。[ 18 ]
  • 客観主義：アイン・ランドは、自然権説や生得権説、そして超自然的主張を否定し、「観察可能な現実」に基づく哲学と、社会的な文脈における人間生活の「事実上の要件」に基づく倫理を提唱した。[ 20 ]彼女は、非侵略という政治原則は第一義的なものではなく、より根本的な哲学の結果としてのみ妥当性を持つと強調した。そのため、彼女の結論の多くは、非侵略原則を公理とみなす人々や、異なる結論に至る人々とは異なっている。彼女は、人間は理性的な精神において概念を識別し、それを用いることによって生き残ると提唱した。「感覚、知覚、衝動、本能では生き残ることはできない。精神だけが生き残ることができるのだ」と。彼女は、「理性は人間の基本的な生存手段であるから、理性的な存在の生活に固有のものは善であり、それを否定、反対、または破壊するもの（すなわち、先導的な力や欺瞞）は悪である」と記した。[ 21 ]

定義上の問題

中絶

プロライフ派とプロチョイス派のプロパータリアン／ライト・リバタリアンはともに、NAPを根拠に自らの立場を正当化している。中絶がNAPに合致するかどうかを判断する上で問題となるのは、受精卵がどの発達段階において人格に帰属する地位と権利を有する人間とみなせるかである。NAP支持者の中には、受精卵は受精の時点で人間とみなされると主張する者もいれば、胎児は発達の特定の段階までは知覚能力を欠くため人間とはみなされず、母親の所有物とみなされると主張する者もいる。一方、中絶反対派は、知覚能力は人間を構成する要素ではないと主張する。彼らは動物の権利に関する議論に言及し、 NAPは知覚能力のない（すなわち精神障害者の）人間にも適用されるという限界的な事例からの議論を指摘する。 [ 25 ]

もう一つの疑問は、望まれない胎児が母親の体内に侵入した無許可の侵入者とみなされるべきかどうかである。[ 26 ]不可侵原則は侵入者を侵入先の土地の所有者から保護するものではない。[ 27 ]

客観主義哲学者レナード・ペイコフは、胎児は「独立して存在する、生物学的に形成された有機体ではなく、ましてや人格ではない」ため、子宮の中で生きる権利はないと主張した。[ 28 ]中絶賛成派の所有権主義者／右派自由主義者のマレー・ロスバードも同じ立場をとり、胎児がもはや母親の体内で歓迎されなくなった場合、妊娠中のどの時期であっても中絶は正当化されると主張した。[ 29 ]同様に、中絶賛成派の他の人々は、その主張を不法侵入に基づいている。[ 30 ]この場合、彼らは、胎児が母親の体から強制的に、必要であれば致命的な力を用いて取り除かれたとしても、NAPに違反しないと主張する。これは、所有者が自発的に立ち去ろうとしない望ましくない訪問者を所有者の所有地から排除してもNAPに違反しないのと同様である。リバタリアン理論家ウォルター・ブロックは、この論法を追及した追放主義理論を展開しているが、胎児を早期に追放して死なせることと、積極的に殺害することとを区別している。一方、離脱主義理論[ 31 ]は、正常な妊娠期間中に侵入した胎児を非致死的に追放することのみを許容する[ 32 ] 。

リバタリアンズ・フォー・ライフのようなプロライフ派のリバタリアンは、両親が新しい人間の生命の創造に積極的に関与しており、生命は自らの存在に同意していないため、生命は必然的に子宮内に存在しており、法的必要性に基づく寄生や不法侵入は含まれていないと主張する。彼らは、親がその生命の立場に責任を負っているため、その生命が中絶手術によって殺された場合、NAP（非親和性行動原則）に違反すると主張する。[ 33 ]

知的財産権

NAPは、個人の物理的財産に対するあらゆる不正行為に適用されます。NAPの支持者の間では、物理的財産権だけでなく知的財産権にも適用すべきかどうかについて意見が分かれています。 [ 34 ]知的概念は非競争的であるため、知的財産権は不要であると主張する者もいます。 [ 35 ]一方、知的財産権は物理的財産権と同様に有効かつ重要であると主張する者もいます。[ 36 ]

武力と介入

NAPは個人の主権を保障することを意図しているものの、プロパータリアンとライト・リバタリアンの間では、NAPの適用条件について大きな意見の相違がある。特に、個人の行動によって社会が損害を受けるのを防ぐため、あるいは無能な個人が自身の行動または不作為によって損害を受けるのを防ぐため、他者による一方的な介入は重要な問題である。[ 37 ]議論の中心となっているのは、児童の同意年齢、 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]介入カウンセリング（薬物依存者や家庭内暴力の場合など）、[ 41 ] [ 42 ]精神疾患に関する強制入院や強制治療、[ 43 ]医療支援（延命治療と安楽死、特に老齢者や昏睡者の場合）、[ 44 ] [ 45 ]臓器売買、[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]国家パターナリズム（経済介入主義を含む）[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]国家による外国介入などである。[ 52 ] [ 53 ]介入がNAPに沿っているかどうかに関するその他の議論のテーマとしては、核兵器の拡散、[ 54 ] [ 55 ]人身売買と移民[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]などがある。

客観主義作家のロナルド・メリルは、無政府資本主義の力に対する見方を批判している。彼は力の行使は主観的であると述べ、次のように述べている。「力の行使を制御する客観的な根拠は存在しない。自分を守るために力を用いているというあなたの信念は単なる意見に過ぎない。もし私が、あなたが私の権利を侵害していると考えているとしたらどうだろうか？」[ 59 ]

汚染

マレー・ロスバードなどの著名な所有権主義者/右派リバタリアンの思想家たちは、汚染を侵略行為とみなし、主に大気汚染に焦点を当てていたが、絶対的な意味では光害、騒音、そして境界線を越えて他人の所有物や人格に侵入するあらゆるものが侵略を構成する可能性がある。単なる存在が不可侵原則に違反することを避けるため、ロスバード、ノージックらはより緩やかな立場を提唱した。ノージックは、境界線の越えは社会的に有益であり補償が支払われる限り、一定の範囲まで許容されると示唆した。ロスバードは、汚染を禁止する前に、客観的な危害との因果関係が合理的な疑いの余地なく証明される必要があると示唆した。これらのアプローチは、許容される量の危害を可能にすることで不可侵原則に矛盾しているように見える。 [ 2 ]

州

一部の所有権主義者/右派自由主義者は、無政府資本主義では法の執行が競争に開かれているため不可侵原則は任意であるという理由で最小限国家の存在を正当化する。 [ 60 ]

無政府資本主義者は通常、この議論に対して、いわゆる「強制的競争」（例えば、現地の法律を執行する民間軍事会社や民間防衛機関）の想定される結果は、戦争の人命と経済的なコストが非常に高いため、起こりそうにないと反論する。彼らは、戦争は関係者の力を消耗させ、非戦闘員が経済的にも軍事的にも最も強力な存在となり、権力を掌握する準備を整えると主張する。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]そのため、無政府資本主義者は、実際には、そして既得権益を守る責任を持つ大規模な機関を持つより先進的な社会では、紛争は平和的に解決される可能性が高いと主張する。[ 64 ] [ 65 ]また、無政府資本主義者は、腐敗やコーポラティズム、そして民主主義におけるロビー団体の縁故主義が特定の人々や組織にのみ有利に働くため、国家による法執行の独占が必ずしもNAPを社会全体に浸透させるわけではないと指摘する。ロスバード哲学に同調する無政府資本主義者は、一般的に、国家は本質的に不可侵原則に違反していると主張する。なぜなら、政府は私有財産を盗んだり、破壊したり、誰かを暴行したり、詐欺を犯したりしていない人々に対しては必然的に武力を行使するからである。[ 64 ] [ 66 ] [ 67 ]

課税

NAPの支持者の中には、課税はNAPに違反すると考える者もいるが、NAPの批判者は、安全保障が公共財である場合のフリーライダー問題のため、自発的な手段では個人をより深刻な侵略から守るのに十分な資金を得ることができないと主張する。古典派経済学者やジョージストに倣い、ロックの労働所有理論を信奉する地政学的自由主義者は、土地の私有はNAPに違反するため、地価課税はNAPと完全に両立すると主張する。

無政府資本主義者は、個人を侵略から守ることは他の価値あるサービスと同様に自立的であり、政府による独占よりも自由市場によって強制なしに、はるかに効果的かつ効率的に供給できると主張する。[ 68 ]正義と損害賠償における比例性に基づく彼らのアプローチは、社会におけるNAPを一貫して維持しながら、完全な賠償が報復主義と功利主義的な抑止力の両方と両立すると主張する。 [ 62 ] [ 69 ] [ 70 ]彼らは、堤防によって提供される安全保障のように、伝統的に課税によって賄われているすべての公共財とサービスにその議論を広げる。[ 71 ]

サポート

NAP支持者は、窃盗、破壊行為、性的暴行、暴行、詐欺の不道徳性を主張するために、しばしばNAPを援用する。非暴力と比較すると、非侵略原則は自己防衛や他者防衛のための暴力を排除するものではない。[ 72 ]多くの支持者は、NAPは被害者なき犯罪法、課税、徴兵といった政策に反対すると主張する。NAPは、所有権主義／右派リバタリアン哲学の基盤である。[ 22 ]

批判

NAPは2種類の批判に直面している。1つ目は、その原則が不道徳であるという批判であり、2つ目は、実際には一貫して適用することが不可能であると主張する批判である。それぞれ、帰結主義的または義務論的批判と、矛盾批判である。所有権主義者/右派リバタリアンの学術哲学者たちは、この原則を一貫して適用することで得られるあり得ない結果を指摘している。例えば、マット・ズウォリンスキー教授は、汚染は（たとえわずかであっても）他人の財産を侵害することで必然的にNAPに違反するため、NAPを一貫して適用することは、運転、火起こし、その他産業社会の維持に必要な活動を禁止することになると指摘している。[ 73 ] [ 2 ]

NAPはまた、強制的な干渉と財産権として何が理解されるか、またそれがどのような条件下で適用されるかという定義上の問題にも直面している。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] NAPは、その原則が侵略を彼ら自身の言葉で再定義しているため、循環論法であり、財産主義/右派リバタリアンの財産法執行の強制的な性質を修辞的に曖昧にしていると批判されてきた。[ 81 ]

哲学者ジェイソン・ブレナンは、ウォルター・ブロックの非侵略原則の定義を引用した批評を書き、その言葉だけではリバタリアンに自由の明確な議論を提供していないと主張している。[ 82 ]

リバタリアンと非リバタリアンの違いは、侵略行為が許されるかどうかではありません。むしろ、何が侵略行為とみなされるか、あるいは誰が何の権利を持つかという点にあります。

ブレナンは、不可侵原則は単なる道徳的スローガンであり、人々を説得するのが難しいと主張した。彼は、この原則は、そこに内在する所有権や権利の概念をどのように定義するかによって様々な解釈が可能であり[ 83 ]、現実には人々の間で様々な形で運用されていることを指摘した。したがって、理想的な自由社会を実現するための明確な指針や実施戦略として機能することは難しいと主張した[ 82 ] 。

道徳批判

積極的権利

批評家たちは、非侵略原則は、たとえ武力行使の結果として、彼らが特定した他の選択肢よりも道徳的に優れていると彼らが考える場合であっても、武力行使に反対しているため、倫理的ではないと主張する。哲学者マット・ズウォリンスキーは、NAPに反対する論拠として、次のようなシナリオを提示した。「億万長者にごくわずかな税金を課すことで、何万人もの極貧の子供たちに命を救うワクチンを提供できるとしよう。たとえ課税が侵略であり、侵略は一般的に間違っていると認めたとしても、これらの例に見られる比較的軽微な侵略が、それがもたらす莫大な利益を考えると、本当に間違っていると言えるだろうか？」[ 73 ]

運転やその他の文明的な必需品との互換性がない

ズウォリンスキー氏はまた、NAPはいかなる汚染行為とも両立しない点を指摘しています。汚染は他者の財産権を侵害するからです。したがって、NAPは車の運転と放火の両方を禁止しています。ズウォリンスキー氏は、デイビッド・D・フリードマン氏の主張を引用し、NAPはリスクを生み出す行動に合理的な制限を課すことができないと指摘し、次のように主張しています。

もちろん、私たちが行うほとんどすべての行為は、罪のない人々に何らかの危害を加えるリスクを負います。高速道路を運転しているとき（心臓発作を起こしたり、注意散漫になったりしたらどうなるでしょうか）、あるいは人口密集地の上空を飛行機で飛行しているときも、このリスクを負います。私たちのほとんどは、これらのリスクの中には正当化できるものと正当化できないものがあると考えており、それらの違いは、危険にさらされる危害の大きさと可能性、危険な活動の重要性、そしてよりリスクの少ない活動の利用可能性とコストに関係していると考えています。しかし、このような考慮は、NAPの侵略行為の絶対的禁止においては全く意味を持ちません。この原則は、2つのルールしか両立しないように思われます。すなわち、すべてのリスクが許容されるか（実際に危害をもたらすまでは真の侵略行為ではないため）、または全く許容されないか（実際に侵略行為であるため）、どちらかです。そして、どちらも理にかなっていないように思われます。[ 73 ]

支持者の中には、自己防衛の唯一の選択肢が、より多数の人々に対して武力を行使することである場合、たとえ自分がその立場に置かれた責任を負わない限り、誰も武力を行使しないと主張する者もいる。マレー・ロスバードとウォルター・ブロックによるNAPの定式化は、NAPが文明化された状況（「救命ボートの状況」ではない）にのみ適用される、あるいは法的権利（一般的な道徳ではなく）にのみ適用されると明記することで、こうした反論を回避している。例えば、飢えた人が一般的な道徳観に照らして狩猟小屋に侵入し食料を盗むことはあり得るが、それでも彼は攻撃的であり、すなわちNAPに違反しており、（ほとんどの矯正理論によれば）賠償金を支払うべきである。[ 84 ]批評家は、法的権利に基づくアプローチは、十分な額の賠償金を支払う余裕のある人々が殺人を犯しても罰せられない可能性があると主張する。彼らは、現地の法律が比例賠償から死刑、あるいは全く賠償金を支払わないまでも様々であることを指摘する。[ 62 ]

非物理的な攻撃

他の批評家は、NAPは、言葉によるセクハラ、名誉毀損、ボイコット、非侵略的ストライキなど、財産権の侵害を伴わないいくつかの形態の攻撃を暴力的に禁止しておらず、したがって正当化しているとされるため、非倫理的であると述べている。このように挑発された被害者が身体的暴力に訴えた場合、NAPによれば、その被害者は攻撃者とみなされる。しかし、NAPの支持者は、ボイコット[ 85 ] [ 86 ]と名誉毀損[ 87 ] [ 88 ]はともに言論の自由を構成し、ボイコット[ 85 ] [ 86 ] 、非侵略的ストライキ[ 86 ] [ 89 ]、および非侵略的差別[ 90 ]はすべて結社の自由を構成し、結社の自由と言論の自由はともに非侵略的であると主張している。支持者たちはまた、ある行為に対する物理的な報復を禁止すること自体が、その行為を容認することではないと指摘している。 [ 91 ]また、一般的に、NAPに違反しない社会悪（例えば、差別）と闘うための他の非物理的な手段が存在するとも指摘している。[ 86 ] [ 90 ]また、一部の支持者たちは、ほとんどの場合、個人はある程度の精神的虐待を引き起こす可能性のある状況に自発的に関与することを選択するが、この精神的虐待は、避けられない場合には感覚（すなわち、鼓膜と網膜）への許可されていない身体的過負荷を構成し始め、その時点でNAPが適用されるとも述べている。[ 33 ]

多くの支持者は、差し迫った身体的暴力の口頭および書面による脅迫は、物理的な方法での防御的対応の十分な正当化であると考えている。[ 92 ] [ 93 ]これらの脅迫は、許容される言論の正当な制限を構成するだろう。結社の自由には、所有者が自分の敷地内への出入りや滞在を許可する人を選択する権利が含まれるため、正当な土地所有者は言論にも制限を課すことができる。劇場の所有者は、群衆の暴走を避けたい場合、正当な理由なく敷地内にいる人々が「火事だ!」と叫ぶことを禁止することができる。[ 94 ]しかし、銀行の所有者は、その所有者の土地で発生する場合を除き、一般大衆に銀行取り付け騒ぎを促すことを誰かが禁止することはできない。 [ 85 ]

1948 年、議会図書館のドナルド H. カークリーとのインタビューで、多くのリバタリアンに影響を与えた作家のH. L. メンケンは、言論の自由に倫理的な制限を設けています。

言論の自由には限界があると信じていますが、その限界についてはほとんど言及されていません。それは、言論の自由がプライバシーの権利と衝突し始める地点です。言論の自由には他に条件があるとは思いません。私は好きなことを言い、信じる権利を持っていますが、それを他人に押し付ける権利はありません。[...] 隣人に迷惑をかける権利は誰にもありません。[ 95 ]

支持者たちはまた、差し迫った身体的暴力による物理的な脅威（例えば、無実の人々に銃を突きつけること、特定の侵略者に対して差別的に使用できない核兵器を備蓄することなど）は、物理的な防御的対応の十分な正当化事由となると考えている。これらの脅威は、許容される行動の正当な制限を構成することになる。[ 96 ] [ 97 ] [ 93 ]

矛盾に対する批判

天然資源と環境汚染

批評家は、環境汚染のほとんどは原因者まで遡ることができないため、環境保護においてNAPを遵守することは不可能だと主張する。したがって、彼らは、一般論として広範な政府規制のみが環境保護を可能にすると主張する。支持者は理論上の「コモンズの悲劇」を引用し、自由市場環境主義の方が自然保護においてはるかに効果的であると主張する。[ 98 ] [ 99 ] 政治理論家ヒレル・シュタイナーは、すべてのものは天然資源から作られており、それらの物に対する権利の正当性は天然資源に対する権利の正当性に依存すると強調する。[ 100 ]土地が盗まれた場合、その土地から生産物を購入する者は誰もその財の正当な所有者ではない。また、天然資源は私有化できず、常に全人類の財産であるならば、そのような資源が全員の同意なしに使用されることはNAPに違反することになる（ロックの但し書きと自由市場アナキズムを参照）。[ 101 ]自由意志主義の哲学者ロデリック・ロングは、天然資源は商品の生産だけでなく人間の身体の生産にも必要であるため、自己所有権という概念は土地自体が私有されている場合にのみ存在し得ると示唆している。[ 102 ]

絶対的ではなく相対的な概念

帰結主義的リバタリアンであるデイビッド・D・フリードマンは、NAP は絶対的原理ではなく相対的原理として理解されるべきだと信じており、ソリテス論証を用いて彼の見解を擁護している。フリードマンは、まず彼が明白だと考えることを述べる。すなわち、隣人が懐中電灯を誰かの土地に向けることは侵略ではない、あるいは侵略だとしても、それは些細な技術的な意味での侵略に過ぎない、というものである。しかし、同じ土地にギガワットのレーザーを向けることは、どのような合理的な定義からしても、確かに侵略である。しかし、懐中電灯もレーザーも光子を土地に照射するので、何個の光子を土地に照射したら侵略とみなされるかという何らかの限界点が存在するはずである。しかし、ソリテスのパラドックスのために演繹だけでは限界点を見つけることはできないので、不可侵原則は必然的に曖昧になる。フリードマンは、活動によって影響を受ける可能性のある何千人もの人々の許可が必要な場合、第三者に一定のリスクをもたらす活動（例えば、飛行）を行うことは困難であると指摘している。[ 103 ]

参照

注記

  1. ^非侵略公理、非強制原則、武力行使の不行使、ゼロ侵略原則とも呼ばれる。
  2. ^この文脈では、財産は個人の所有物と私有財産の両方として定義されます。

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    「権利」はサドウスキー教授によって説得力があり鋭く定義されています。

    ある人が特定のことを行う権利を有すると言うとき、私たちが意味するのはただこれだけです。つまり、他者が単独で、あるいは共同で、物理的な力やその脅迫を用いてその行為を阻止することは不道徳である、ということです。定められた制限内で人が財産をどのように使用しても、必ずしも道徳的な使用である、という意味ではないのではないでしょうか。

    サドウスキーの定義は、本書全体を通して、人間の権利と、その権利の行使が道徳的か不道徳かという、重要な区別を明確に示しています。私たちは、人間には自分の人格をどう扱うかという権利があり、その権利を行使することで暴力によって妨害されたり、妨害されたりしない権利があると主張します。しかし、その権利を行使する方法が道徳的か不道徳かは、政治哲学ではなく、個人倫理の問題です。政治哲学は、権利の問題、そして人間関係における身体的暴力の行使が適切か不適切かという問題のみを扱います。この重要な区別の重要性は、いくら強調してもしすぎることはありません。あるいは、エリシャ・ハールバットが簡潔に述べたように、「個人による能力の行使こそが、その能力の唯一の用途である。その行使方法は一つの問題であり、それは道徳の問題を伴う。その能力を行使する権利は別の問題である。」

    参照、pp. 25, 77, 79, 98 (注 2), 100–101, 107, 121, 124 (注 2), 127, 131–133, 136, 138, 142, 146, 151–153, 173–174, 220, 222。
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