アフラ・マズダ
アフラ・マズダ
アフラ・マズダ知恵の主天空の神
ナクシュ・エ・ロスタムにあるササン朝時代のレリーフ。アフラ・マズダがアルダシール1世に王冠を捧げている様子が描かれている。
その他の名前アフラ、オルマズド、ホルマズド、ホルムズ
アヴェスター語アフラ・マツダ 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁
所属月日を守る三十三神
シンボル光、善良さ
神聖な花ミルタス
属性偉大なる賢者、存在の創造主、存在の秩序を確立する者（アシャ）、審判者
日イラン暦の毎月1日、毎週木曜日
性別男
フェスティバルノウルーズ
系譜
両親ズルヴァーン（ズルヴァーン主義のみ）
兄弟アーリマン
配偶者スペンタ・アルマイティ
子供たちすべてのヤズタ、特にアメーシャ・スペンタ、ケユマール、マシャ、マシャナ

アフラ・マズダー[ n 1 ]（/ ə ˌ h ʊər ə ˈ m æ z d ə / ə-HOOR-ə MAZ-də）[ 1 ]は、オルマズド[ n 2 ] [ n 3 ]やホロマゼス[ 2 ] [ n 4 ]としても知られ、ゾロアスター教の主神であり天空の神である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]彼はヤスナにおいて最初で最も頻繁に呼び出される精霊である。アフラとマズダーという言葉の文字通りの意味はそれぞれ「主」と「知恵」である。

アフラ・マズダーへの最初の注目すべき祈願は、アケメネス朝時代（紀元前 550年頃-紀元前330年）のダレイオス大王のベヒストゥン碑文に見られる。アルタクセルクセス2世の治世（紀元前 405年/404年頃-紀元前358年）まで、現存するすべての王家の碑文において、アフラ・マズダーが単独で崇拝され、祈願されていた。アルタクセルクセス2世の治世において、アフラ・マズダーはミトラ神、アナヒタ神とともに三位一体の神にまとめられた。アケメネス朝時代、宮廷におけるアフラ・マズダーの唯一の既知の表現は、白馬に引かれた空の戦車であり、これはアフラ・マズダーをペルシャ軍に同行させて戦いに招くために使われた。

アフラ・マズダーは紀元前5世紀から像に描かれていたが、ササン朝時代にはササン朝が支援した偶像破壊運動により、これらの描写は石彫りの像に置き換えられ、最終的には完全に撤去された。

命名法

最も可能性の高い語源は、インド・ヨーロッパ祖語の*h₂ḿ̥surosで、*h₂ems-（「生み出す、生む」）に由来し、サンスクリット語のásura [ 6 ]およびゲルマン祖語の*ansuzと同語源である。フィンランドのインド学者アスコ・パルポラは、インド・アーリア祖語の*asera-からウラル語への借用語として「主、君主」の意味を持つ語源を発見した。[ 7 ] [ 8 ]

「マズダ」、あるいはアヴェスター語の語幹形であるマズダー（主格マズダー）は、イラン祖語の*mazdáH（女性名詞）を反映している。これは一般的に精霊の固有名詞と解釈され、ヴェーダ語の同義語であるメドハー（ medhā́ ）と同様に「知​​性」または「知恵」を意味する。アヴェスター語とサンスクリット語の両方の語は、インド・イラン祖語の*mazdʰáHを反映しており、これはインド・ヨーロッパ祖語の* mn̥sdʰh₁éh₂に由来し、文字通り「自分の心（* mn̥-s ）を置く（ * dʰeh₁）」ことを意味し、したがって「賢明」である。[ 9 ]

アケメネス朝時代の古代ペルシア語では、この名前は楔形文字の𐏈または𐏉 （属格𐏊）で表記されるか、𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠（aurmzda、Auramazdā ）と綴られた。パルティア語では𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃（ʾḥwrmzd、Ahurmazd ）と表記され、ササン朝時代には中期ペルシア語で𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩（ʾwhrmzdy、Ōhramazdē）が用いられた。[ 9 ]

この名前はアッシリアのアッシュールバニパルの楔形文字の粘土板に「アサラ・マザシュ」という形で記されているが、その解釈は非常に議論の余地がある。[ 10 ]

ゾロアスター教以前

マズダ教は、紀元前1千年紀の初めの数世紀にイラン東部、現在のアフガニスタン、中央アジアで生まれた宗教です。 [ 11 ]ゾロアスター教とは異なり、マズダ教ではアフラ・マズダーはミトラ神と同等の神々の一人です。[ 12 ]

一部のゾロアスター教の歴史家が信じているように、アフラ・マズダ崇拝はゾロアスター教によって始まったのではなく、預言者の教えが伝わる以前から存在していた。RC・ゼーナーによれば、ゾロアスター教以前のアフラ・マズダは、水、光、太陽といった概念だけでなく、真実の概念やある種の「普遍秩序」といった概念とも間違いなく結びついていた。[ 13 ]

エミール・ベンヴェニストは、アフラ・マズダは古代の神であり、ゾロアスター教徒はゾロアスター教の神を指すためにこの名を用いていたと指摘する。マズダ教においてこの神に与えられた中心的な役割さえも、ゾロアスター教の創始ではない。アケメネス朝時代のアラム語パピルスに見られる「マズダ教」（マズダの崇拝者）という称号は、アケメネス朝がゾロアスター教徒であったことの証拠にはならず、石碑にアフラ・マズダという名が記されていることも、その証拠にはならない。アケメネス朝の碑文には、ゾロアスター教について言及されていないだけでなく、これらの碑文にゾロアスター教の痕跡を示すような記述は他に見当たらない。[ 14 ]

スペンタ・アルマイティとの結婚とズルヴァーン派の神統記

いくつかのズルヴァーン派の伝承では、ズルヴァーンにはアフラ・マズダーとアフラマンを産んだ妻がいたと述べられており、後にアフラ・マズダーは母親と結婚し、太陽、犬、豚、ロバ、牛などの子供をもうけたとされている。[ 15 ]

しかし、ズルヴァーン派以外のゾロアスター教の伝承では、アフラ・マズダーは娘のスペンタ・アルマイティと結婚し、彼女はケユマルを産み、後にマシュヤとマシュヤナを産んだと伝えられています。これらの伝承は、ケユマルがマシュヤとマシュヤナと同じ母親から生まれたという説であり、マシュヤとマシュヤナがケユマルの子供であるという説ではないと考えられています。[ 16 ]

ゾロアスター教の啓示

ゾロアスター教の伝承によると、ゾロアスターは30歳の時、啓示を受けました。神聖な儀式のために夜明けに水を汲んでいる途中、アメーシャ・スペンタ（聖なる神）であるヴォーフ・マナの光り輝く姿を見ました。この姿はゾロアスターをアフラ・マズダのもとへ導き、そこで後にゾロアスター教として知られる「善なる宗教」の基本原則を教えました。このビジョンの結果、ゾロアスターは自分がこの宗教を広め、布教するために選ばれたと感じました。[ 17 ]彼は、このすべての善の源であるアフラこそが最高の崇拝に値すると述べました。さらに、アフラ・マズダは彼を助けるためにヤザタと呼ばれる精霊を創造したと述べました。ゾロアスターは、イランの神々の中には崇拝に値しないダエーワがいると宣言しました。これらの「悪い」神々は、破壊的な精霊であるアングラ・マイニュによって創造されました。アングラ・マイニュは宇宙のすべての罪と悲惨の源でした。ゾロアスター教は、アフラ・マズダがアングラ・マンユとの宇宙的闘争において人間の助けを借りたと主張した。しかしながら、アフラ・マズダはアングラ・マンユの上位者であり、同等ではない。アングラ・マンユとそのダエーヴァたちは、人間をアシャの道から引き離そうと試みるが、最終的には敗北するであろう。[ 18 ]

プルタルコス

プルタルコス[ 19 ] によれば、ゾロアスター教は善と悪を操る二人のライバルのうちの一人として「アリマニオス」を挙げている。感覚知覚において、オロマゼスは光に、アリマニオスは闇と無知に例えられ、その間に仲介者ミトラスがいた。アリマニオスは悪を払い、喪に服すための供物を受け取っていた。

プルタルコスはアリマニオスへの儀式について記述する際に、この神はハデスとして呼び出されたと述べている[ 20 ]。68節 では、この神は冥界のギリシャの支配者プルートンであるとしている。この名前は、秘儀宗教に関する文献や碑文、そして古典期のアテネのギリシャ劇作家や哲学者たちによって最も頻繁に用いられている。[ 21 ]。232 節では、プルタルコスがアリマニオスを「一種の暗黒のプルートン」と呼んでいると指摘している。しかしプルタルコスは、このギリシャ神をハデスと名付けており、エレウシスの伝承[ a ]（「隠された者」）や闇[ b ]で用いられるプルトンとは名付けていない。

アリマニオスの儀式には、プルタルコスが「オモミ」（ハオマまたはソーマ）と呼ぶ、他に知られていない植物が必要でした。この植物を乳鉢ですりつぶし、生贄の狼の血と混ぜ合わせます。そして、この物質は「太陽の光が届かない場所」に運ばれ、そこに投げ込まれます。プルタルコスは、「水鼠」はこの神の所有物であり、そのため、熟練したネズミ退治師は幸運な男だと付け加えています。

プルタルコスは次に宇宙生成神話を語る。

純粋な光から生まれたオロマゼスと、闇から生まれたアレイマニウスは、常に互いに争っている。オロマゼスは六柱の神を創造した。第一に善の思想、第二に真実、第三に秩序、そして残りの神々から、知恵、富、そして栄誉あることにおける快楽の創造者を一柱ずつ。しかしアレイマニウスは、いわばこれらの神々と同数のライバルを創造した。それからオロマゼスは自らを以前の三倍の大きさに拡大し、太陽が地球から遠いのと同じくらい太陽から遠く離れ、天空を星々で飾った。彼は他のすべての星よりも先に、犬の星を守護者および監視者としてそこに置いた。彼は他の二十四柱の神々を創造し、卵の中に入れた。しかしアレイマニウスによって創造された、他の神々と同数の神々は、卵を突き破って中へ入り込んだ。こうして悪が善と混ざり合うようになった。しかし、疫病と飢饉を引き起こしたアレイマニウスが、これらによって完全に滅ぼされ、消滅するという定めの時が来るでしょう。そしてその時、地球は平らな平原となり、祝福された民は皆、同じ言語を話すようになり、一つの生活様式と一つの政治体制が確立されるでしょう。—プルタルコス[ 22 ] [ 23 ]：47

学者のメアリー・ボイスは、この一節はゾロアスター教の基礎に関する「かなり正確な」知識を示していると主張した。[ 24 ]

プルタルコスは『テミストクレスの生涯』の中で、ペルシャ王がアリマニウスを名指しして、王の敵が自国の最良の部下を追い払うような行動をとるように神に祈る場面を描いている。デ・ヨング（1997年）[ 25 ]：313は 、ペルシャ王が自国の国教の邪悪な神に、特に公の場で祈るかどうか疑念を抱いた。

プルタルコスによれば、王はその後犠牲を捧げ、酔っ払ったという。これはプルタルコスの著作に出てくるペルシャ王に対する常套句であり、実際の行動の証拠としては疑わしい。[ 25 ] : 314

歴史

アケメネス朝

ベヒストゥン碑文にはアフラ・マズダに関する記述が数多くある。
ティリバゾスの州太守、リディアの太守、c.アフラ・マズダーを示す 紀元前 380 年

アケメネス朝がゾロアスター教徒であったかどうかは多くの議論の的となっている。しかし、アケメネス朝がアフラ・マズダの崇拝者であったことは知られている。[ 26 ]アフラ・マズダの描写と祈祷は、アケメネス朝の王によって書かれた王室の碑文に見ることができる。[ 27 ]すべての碑文の中で最も有名なのは、アフラ・マズダへの多くの言及を含むダレイオス大王によって書かれたベヒストゥン碑文である。アケメネス朝後期のペルセポリス神殿では、ギリシャ語で書かれた碑文が発見されており、アフラ・マズダと他の2柱の神、ミトラとアナヒタを祈祷している。アルタクセルクセス3世は、その治世中に再びこのアフラ・マズダの祈祷を行っている。

紀元前509年から494年の間に書かれたエラム語のペルセポリス要塞粘土板には、アフラ・マズダへの供物が粘土板377、338（特にミトラと並んで）、339、771に記録されている。[ 28 ]

アケメネス朝初期にはアフラ・マズダの表象は見られなかった。かつてヨーロッパの学者によってアフラ・マズダとされていた男性の姿を持つ有翼のシンボルは、現在では神の力と王家の栄光の擬人化である王家のクヴァレナを表しているのではないかと推測されている。しかし、キュロスからダレイオス3世まで、すべての皇帝が白馬に引かれた空の戦車を所有し、アフラ・マズダがペルシャ軍に随伴して戦闘に赴くのを慣例としていた。アフラ・マズダの像の使用は、紀元前5世紀後半のアケメネス朝の西方太守たちの間で始まった。アルタクセルクセス2世の治世下、紀元前365年にリディアのペルシャ総督によってアフラ・マズダの最初の文献的言及と像が建てられた。[ 29 ]

パルティア帝国

アフラ・マズダーへの崇拝は、アナヒタやミトラと同様に、この時代にも同じ伝統をもって継続されたことが知られている。象徴的な像を用いたアフラ・マズダー崇拝は記録されているが、ササン朝時代には終焉を迎えた。パルティア時代末期からササン朝初期に遡るゾロアスター教の偶像破壊運動は、最終的にアフラ・マズダーの像が崇拝に用いられることを終焉させた。しかしながら、アフラ・マズダーは、ササン朝の叙任式に見られるように、立っているか馬に乗っている威厳のある男性の姿で象徴され続けた。[ 29 ]

ササン朝

アフラ・マズダ（右側、高い王冠をかぶっている）がアルダシール1世（左側）に王位の指輪を贈呈している。（ナクシュ・エ・ロスタム、西暦3世紀）
叙任式の場面：左にアナーヒタがサーサン朝の守護ヤザータとしてホスロー2世の後ろに立ち、右にはアフラ・マズダーが王権のクヴァレナを奉呈している。タク・エ・ボスタン、イラン

ササン朝時代には、ゾロアスター教の異端かつ異端的な[30] [31] [32]形態であるズルワーン教が出現した。この教義はササン朝全土に広がり、特にササン朝皇帝の王族に広く信仰された。シャープール1世の治世下、ズルワーン教は広まり、広く信仰されるようになった。

ズルワーン教は、ゾロアスター教の本来の教えである、アフラ・マズダーを創造されない霊であり、万物の「創造されない創造主」とみなす教えを否定し、彼を創造された霊、つまり父にして根源的な霊であるズルワーンの双子の息子の一人にまで貶めます。また、ズルワーン教はアフラ・マズダーとアングラ・マンユを同等の力を持つ、対照的な霊とみなします。

ズルワーン教以外にも、ササン朝の王たちは様々な形でアフラ・マズダーへの信仰を示しました。5人の王がホルミズドの名を名乗り、バフラム2世は「オールマズド・モウバード」という称号を創設しました。この称号はイスラム教徒によるペルシア征服後もイスラム時代を通じて受け継がれました。

ササン朝時代に起源を持つゾロアスター教におけるすべての信仰行為は、アフラ・マズダへの崇拝から始まります。5つのガーは、中期ペルシア語で「オルマズドは主である」と宣言することから始まり、ガティックな詩節「マズダよ、汝は誰を我が守護神に任命したのか」を組み込んでいます。ゾロアスター教の祈りは、火または太陽の光がある場所で唱えられます。イラン語のイドゥガ語とムンジー語では、太陽は今でもオルモズドと呼ばれています。[ 29 ]

ラシドゥン・カリフ

マネック・ヌセルワンジ・ダッラーは、ガヨマルティアン派の教義を、ゾロアスター教の本質で​​あった二元論を緩和しようとする試みの一つだと説明した。これは、預言者ムハンマドが一神教を重視し、イスラム教徒が二神崇拝の教義を嘲笑したことによる。ゾロアスター教徒は二元論を欠陥と見なし、一神教を導入した。これがゾロアスター教徒の分派化につながった。彼は、ゾロアスター教徒がアフラ・マズダーとアフラ・マズダーは時間から創造された、アフラ・マズダー自身が悪の存在を容認した、アフラ・マズダーはアフラ・マズダーに反逆した堕落した天使である、といったアフラ・マズダーの重要性を軽視することで一神教的信仰を確立しようとした例を挙げている。そして彼は15世紀のペルシャの書物の名前を挙げ、その中でマギ（ゾロアスター教徒）はアッラーとイブリースが兄弟であると信じていると書いている。[ 33 ]

現代のゾロアスター教

1884年、マルティン・ハウグはヤスナ30章3節の新たな解釈を提唱し、これが後にゾロアスター教の教義に大きな影響を与えた。ハウグの解釈によれば、30章3節の「双子の霊」はアングラ・マイニュとスペンタ・マイニュであり、前者は文字通り「破壊の霊」[注 5 ]であり、後者は（アフラ・マズダの）「慈悲深い霊」である。さらに、ハウグの構想では、アングラ・マイニュはもはやアフラ・マズダの二元的な対立物ではなく、スペンタ・マイニュと同様に、アフラ・マズダの顕現物となった。ハウグはまた、ヤスナ45章9節の自由意志の概念を、アフラ・マズダが善のみを創造したという点から、アングラ・マイニュの起源を説明する便宜的なものとして解釈した。自由意志によって、アングラ・マイニュは悪となることを選択することが可能になった。これらの後者の結論はゾロアスター教の伝統によって実証されていなかったが[ 9 ] 、当時、ハウグの解釈はボンベイのパールシー教徒に歓迎された。なぜなら、それはキリスト教宣教師のレトリック、 [ n 6 ]特に、神と同様に創造されていない悪というゾロアスター教の思想に対する攻撃に対する防御を提供したからである。ハウグに続き、ボンベイのパールシー教徒は英語圏の報道機関で自らを弁護し始めた。その主張は、アングラ・マイニュはマズダの二元論的対立者ではなく、ズルワーン教と同様に悪となることを選んだ彼の従属者であるというものであった。その結果、ハウグの理論はパールシー教徒の解釈として西洋に広まり、そこではハウグを裏付けているように見えた。ハウグの考えは自らを強化するかのように頻繁に繰り返されるようになり、今日ではほぼ普遍的に教義として受け入れられている。[ 29 ] [ 34 ] [ n 7 ]

他の宗教では

一部の学者（Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215）は、アフラ・マズダーは*ヴールナ・ミトラ、すなわちヴェーダのヴァルナ（およびミトラ）に由来すると考えています。ウィリアム・W・マランドラによれば、ヴァルナ（ヴェーダ時代）とアフラ・マズダー（古代イラン宗教）は、どちらもインド・イランにおける「賢明で全知の主」という同一の概念を表していました。[ 35 ]

クシャーンのフヴィシュカの裏面にアフラマズダを記した硬貨 (ギリシャの伝説 ωΡΟΜ、オロム[zdo] )。西暦 150 ～ 180 年[ 36 ]

マニ教において、オルムズド・ベイ（「アフラ・マズダー神」）という名称は、原初の人物であるナーシャ・カドマーヤーを指して用いられました。ナーシャ・カドマーヤーは「原初の人間」であり、偉大なる父（マニ教ではズルヴァンと呼ばれる）の化身です。ナーシャは光の世界を護るために自らを犠牲にした後、闇の勢力に呑み込まれました。オルムズドは闇の世界から解放されますが、彼の「息子たち」（しばしば彼の衣服や武器と呼ばれる）は残ります。一連の出来事の後、後に世界魂として知られるようになる彼の息子たちは、ほとんどの場合、物質から逃れ、元の光の世界へと帰還します。マニ教徒は、マニの宇宙論的人物像の多くをゾロアスター教の人物像と同一視することが多かった。これは、マニがゾロアスター教が盛んだったパルティア帝国で生まれたことが一因であると考えられる。

ソグド仏教では、アヴェスター語のアフラ・マズダーのソグド語源はシュルムツ（ソグド語は母音表記が統一されていない）であった。[ 37 ] [ 38 ]アフラ・マズダーの称号として、アドゥヴァグがよく使われていた。ウイグル族などのトルコ系民族との接触を通じて、このソグド語の名前はモンゴル人に伝わり、彼らは今でもこの神をコルムスタ・テングリ（コルムスタ、またはコルムスダとも呼ばれる）と呼んでいる。テングリは現在、仏教とは明確に関連しない多くの文脈に登場するほど人気の高い神である。[ 39 ]

キリスト教以前のアルメニア人は、アラマズドを神々のパンテオンにおける重要な神とみなしていました。彼は、アルメニア固有の神アラムとその息子アラ、そしてイランのアフラ・マズダーが融合した、習合神であると考えられています。現代のアルメニアでは、アラマズドは男性の名前です。

101の名前

  1. ヤザット（崇拝に値する）
  2. harvasp-tavãn (「全能。」)
  3. harvasp-âgâh (「全知」)
  4. harvasp-h'udhâ（「すべての主」）
  5. abadah（「始まりがない」）
  6. awî-añjâm（終わりがない）
  7. bûnastah（「世界の形成の起源」）
  8. frâxtañtah（「すべての広い終わり」）
  9. jamakh（「最大の大義」）
  10. parjahtarah（「より高貴な」）
  11. tum-afayah（「最も無実な」）
  12. abravañt (「みんなとは別に」)
  13. parvañdah（「すべての人との関係」）
  14. an-ayâfah（誰にも理解できない）
  15. ham-ayâfah（「すべての人に理解できる」）
  16. âdharô（「最もまっすぐ、最も公正」）
  17. gîrâ（「すべてをしっかりと保持する」）
  18. acim（「理由もなく」）
  19. cimnâ （「理由の理由」）
  20. safinâ（「増加者」）
  21. âwzâ（増加をもたらす者。純粋さの主）
  22. nâshâ （「すべての人に平等に届く」）
  23. parvarâ（「養う者」）
  24. アーヤナ（世界の守護者）
  25. âyaîn-âyânah （「様々な種類ではない」）
  26. an-âyanah（形のない）
  27. xraoshît-tum（「最も堅固な」）
  28. mînôtum（「最も目に見えない」）
  29. vâsnâ （「遍在する」）
  30. harvastum（「全体として」）
  31. husipâs（感謝に値する）
  32. har-hemît (「みんな気さくです。」)
  33. harnekfareh（「すべての良い幸運、栄光。」）
  34. ベシュタルナ（「苦しみを取り除く者」）
  35. tarônîs（「勝利者」）
  36. アナオシャク（「不滅の」）
  37. ファラシャク（「願いを叶える者」）
  38. pazohadhad（善なる性質の創造者）
  39. xavâpar（「慈悲深い」）
  40. awaxshâyâ （「愛を与える者」）
  41. awarzâ（「過剰な持ち込み者」）
  42. â-sitôh（「負け知らず、苦悩知らず」）
  43. raxôh（「独立した、気楽な」）
  44. ヴァルン（「悪からの守護者」）
  45. a-frîpah（「信じ難い」）
  46. awe-frîftah（「騙されない」）
  47. adhvaî（「比類のない」）
  48. kãme-rat（「願いの神」）
  49. framãn-kãm （「神の命令は願いだけである。」）
  50. âyextan（「体なし」）
  51. â-framôsh（忘れられない）
  52. hamârnâ （「会計係」）
  53. snâyâ （「認識できる、認識する価値がある」）
  54. a-tars（「恐れを知らない」）
  55. a-bîsh（「苦しみや苦痛なしに」）
  56. a-frâzdum（「最も高貴な」）
  57. hamcûn（「常に均一」）
  58. mînô-stîgar （「霊的な宇宙の創造主」）
  59. a-mînôgar（「多くの精神性の創造者」）
  60. mînô-nahab（「霊の中に隠された」）
  61. âdhar-bâtgar（「火の空気、すなわち空気への変容者」）
  62. âdhar-namgar（「火の水、すなわち水に変わるもの」）
  63. bât-âdhargar (「空気を火に変えるもの」)
  64. bât-namgar（「空気を水に変えるもの」）
  65. bât-gelgar（「空気を土に変える者」）
  66. bât-girdtum （「空気を girad、つまり集まったものに変えるもの」）
  67. âdhar-kîbarît-tum（「火を宝石に変える者」）
  68. bâtgarjâi （あらゆる場所に空気を創造する者）
  69. âwtum（「最も過剰な水の創造者」）
  70. gel-âdhargar（「大地を火に変える者」）
  71. gel-vâdhgar（「大地を空気に変える者」）
  72. ゲル・ナムガル（「土を水に変える者」）
  73. gargar（「職人の中の職人」）
  74. garôgar（「願いを叶える人」）
  75. garâgar（「人間の創造主」）
  76. garâgargar（「全創造物の創造主」）
  77. a-garâgar（「四大元素の創造者」）
  78. a-garâgargar（「星団の創造者」）
  79. a-gûmãn（「疑いなく」）
  80. a-jamãn（「時間がない」）
  81. ah'uãn（「眠らずに」）
  82. âmushthushyâr（「賢い」）
  83. frashûtanâ （「永遠の守護者、増大者」）
  84. パダマンニー (「パッドマンの維持者、つまり黄金の中庸。」)
  85. pîrôzgar（「勝利した」）
  86. h'udhâvañd（宇宙の支配者）
  87. アフラマズダ（「全知の神」）
  88. abarînkuhantavãn（「創造の起源を維持する力において最も高貴な階級の者」）
  89. abarîn-nô-tavã （「創造物を新たに再現する力において最も高貴な階級の者」）
  90. vaspãn（「すべての創造物に到達する者」）
  91. vaspâr（「すべてのものをもたらし、すべてを達成する者」）
  92. h'âwar（慈悲深い）
  93. ahû（「世界の主」）
  94. âwaxsîdâr（「許す者」）
  95. dâdhâr（「公正な創造者」）
  96. rayom​​añd（「光り輝く輝きに満ちた」）
  97. h'arehmand （「khoreh、つまり栄光に満ちた」）
  98. dâwar（「公正な裁判官」）
  99. kerfagar（功績ある行いの主）
  100. buxtâr（「贖い主、救世主」）
  101. frashôgar（魂の増加による回復者）
ホルミズド1世クシャーンシャー（紀元277-286年）の貨幣。パフラヴィー語碑文：「マズダー崇拝者、神聖なるホルミズド、クシャーンの王の中の王」/ パフラヴィー語碑文：「崇高なる神、クシャーンの王の中の王、ホルミズド」。ホルミズドは右側に立ち、祭壇の上に叙任花輪を掲げ、叙任花輪と王笏を持つアナヒタに左手を挙げて祝福のしぐさをしている。メルヴ造幣局

参照

注記

  1. ^
  2. ^ペルシア語: ارمزد [oɹˈmæzd]
  3. ^前者はアヴェスター語の新ペルシア語訳であり、後者は中期ペルシア語に由来する。
  4. ^
  5. ^ mainyuを「精神」と近似することについては、 Angra Mainyu を参照してください。
  6. ^これらの意見の中で最も目立ったのは、スコットランドの長老派教会の牧師ジョン・ウィルソンの意見だった。彼の教会は、ゾロアスター教聖職者のための最高峰の学校であるMFカマ・アトルナン研究所の隣にあった。その後の議論でゾロアスター教聖職者の意見がほとんど反映されなかったのは、聖職者が英語ではなくグジャラート語を話していたことに加え、（当時）彼らが古典神学の訓練を受けた神学者と同等の立場で議論するだけの十分な準備が整わなかったためでもある。ウィルソンは独学でアヴェスター語を学んだことさえあった。
  7. ^インドゾロアスター教における神学的発展、特にアングラ・マイニュの価値が下げられ、純粋な悪の典型がマズダの創造物とみなされるようになったこと（そして純粋な善の姿が損なわれたこと）に関する学術的レビューについては、マネック1997を参照。

参考文献

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  1. ^ 2 つの名前の使用上の違いについては、「神秘と崇拝におけるプルートン」および「ギリシャ文学と哲学におけるプルートン」を参照してください。
  2. ^ギリシャの宗教では、ハデスは死者や霊の支配者であったが、死が悪いもの（ κακόν、カコン）と考えられるという意味を除けば、本質的には邪悪な神ではな​​かった。

参考文献

さらに読む

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  • アンドレア・アルフレッド、ジェームズ・H・オーバーフィールド（2000年）『人類の記録：世界史の源泉：1700年まで』第4巻（イラスト版）、ホートン・ミフリン・ハーコート、ISBN 978-0-618-04245-6
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