オラ・ラクネス

オラ・ラクネス
生まれる（1887年1月17日）1887年1月17日
ベルゲン、ノルウェー
死亡1975年1月28日（1975年1月28日）（88歳）
オスロ、ノルウェー
職業精神分析医
配偶者たち）アスラウグ・ヴァー(1 回目の結婚)ジェルトルート・ボンデ (2 回目の結婚)
子供たちマグリ、アン、トラ、トル、エリック（最初の結婚による）、アダ（2度目の結婚による）
両親）エリック・アスキルドソン (アスクジェルソン) ラクネス・マグダリ・オルスドッター (旧姓ラクネス)

オラ・ラクネス（1887年1月17日 - 1975年1月28日）は、ノルウェーの心理学者、言語学者、ノンフィクション作家であった。ノルウェーのベルゲンに生まれ、ライヒ派の精神分析医として国際的に知られていた。彼は生涯をかけて、多くの言語や、異なる認識論的参照体系、科学、宗教の間での思想の伝達に取り組んだ人物と評されている（Dannevig, 1975）。彼は生涯の大部分を、ノルウェーの公共言説に積極的に貢献した。また、ニーノシュク語の強化と充実、そして公共の場でのその使用への貢献も評価されている。

ラクネスは徹底的な文献学者であり、物議を醸すセラピストとして知られていました。国際的には、ヴィルヘルム・ライヒの最も親しい弟子であり擁護者の一人として知られていました。

家族

オーラ・ラクネスは、農夫エリック・アスキルドソン（アスクイェルソン）・ラクネス（1856年～1926年）とマグダリ・オルスドッター（旧姓ラクネス）（1859年～1896年）の息子として、ベルゲン近郊のオステルフィヨルデン・フィヨルドにあるオステルイ島のハムレ市にあるラクネス家の農場で、厳格な敬虔主義の環境で育った。10人の子供がおり、そのうち7人が成人し、兄弟姉妹のうち5人はアメリカ合衆国に移住した。[ 1 ]彼は二度結婚した。最初の結婚は1911年のアスラウグ・ヴァー（1889年 - 1965年、1938年に離婚）で、マグリ（1912年 - 1993年）、アンネ（1914年 - 2001年）、トラ（1916年 - 1995年）、エリック（1919年 - ）、トール（1923年 - ）の子をもうけた。二度目の結婚は1941年のジェルトルート・ボンデ（1913年 - 1975年）で、娘アダ（1952年生まれ）をもうけた。

勉強と仕事の両立

オーラ・ラクネスは、近隣の農場のフォルケスコーレ（小学校）に通い、しばらく実家の農場で働き、その後、フランシスコ・ザビエルにあるミデルスコーレ（当時の教育制度で一つ上のレベル）に入学した。その後、1904年にベルゲンのハンブロス・スコレを卒業した。 1907年にクリスチャニア大聖堂学校（Kristiania katedralskole）の私立の試験を受けた。1907年から1908年の冬、クリスチャニアの大学で使用する動植物を集めるため、インド洋南部のクロゼ諸島までゾウアザラシ捕獲船ソルグリムト号に乗船した。ゼニゴケの一種、ヤメスニエラ・ラクネスイは、彼にちなんで名付けられた。1910年から1916年の夏、彼は兵役に就いた。

オラ・ラクネスは1910年から1914年にかけて様々な教職に就き、1914年から1916年にかけては新聞「デン・17デ・マイ（5月17日）」の記者として働きながら、学業を続けていました。この時期、彼はホテルの従業員としても働いていました。1915年には、ノルウェー語を主専攻、英語とフランス語を副専攻として、言語史哲学の学位（公的機関におけるほとんどの専門職に就くために必要な公的試験）を取得しました。彼の専攻論文はエギル・スカラグリムソンについてでした。1916年には、ラルヴィク高等学校の校長を1年間務めました。 1917年、パリのソルボンヌ大学でノルウェー語とノルウェー文学の講師に就任し、4年間をかけて一般心理学、宗教心理学、生物学、社会学、そして教職の傍ら中世文学、中世哲学、神学を熱心に学びました。ソルボンヌ大学卒業後、1921年から1922年まで ロンドンのユニバーシティ・カレッジでノルウェー語の講師を務め、その後もこれらの研究を続けました。

オーラ・ラクネスの仕事能力は広く知られており、彼は一時期、ノルウェー語辞典の秘書を務めながら、辞書の編集に携わり、宗教心理学の博士論文「聖なるものとの遭遇」（ Møtet med det heilage）を執筆し、1927年に出版した。この博士論文は書籍としても出版され（1970年代に再出版された）、民族学、とりわけ心理学と精神分析学の分野における当時の最新の研究結果と理論に照らして、宗教的エクスタシーの現象を調査している。1924年に彼は教育学の研究を修了した。これとは別に、文学翻訳家としても活動した。ラクネスは1928年から1929年までベルリン精神分析研究所で精神分析を学び、その後1946年にニューヨーク市のオルゴン研究所で学んだ。1929年以降、精神分析医として開業した。彼は心理学に関する一般向けのエッセイをいくつか発表し、それらを1949年に出版した『Fri vokster』に収録した。これはヴィルヘルム・ライヒの理論と治療実践をノルウェーの読者に初めて紹介した書籍であった（Dannevig, 1975）。

ニーノシュクで働く

1908年5月、当時まだ学生だったオーラ・ラクネスは、当時まだ発展途上だったニーノシュク語の普及を専門とする事務所「ノルスク・マールコントール」（ノルウェー語事務所）の管理者兼雑用係に就任した。1910年まで務めたこの職務で、彼は「デット・ノルスケ・サムラーゲット」の書籍販売と事務作業を担当した。彼は書籍の出版と販売を促し、過去3年間放置されていた会計処理を整理した。サムラーゲットの初代秘書として、ニーノシュク語の出版が自立し始めた時期に、同局の本格的な運営体制の確立に大きく貢献した（Skard, 1975）。オーラ・ラクネスは、1900年に設立されたオスロ学生組合（オスロの学生によるニーノシュク語支持団体）に参加し、中心的な地位に就き、1913年には会長に選出されるなど活躍したが、辞任せざるを得なかった。後年、20年代、30年代には講演者として頻繁に招かれる存在となった。学生時代に既に『フランス語-ノルウェー語単語リスト』を出版していたオーラ・ラクネスは、ロンドンから帰国後、 1922年から1927年にかけて刊行された『英語-ノルウェー語辞書』の執筆に着手した。この辞書と1939年から1942年にかけて執筆された『フランス語-ノルウェー語辞書』は、どちらもラクネスが1915年から1917年にかけて委員を務めていた学校図書委員会のために執筆されたものである。

オーラ・ラクネスは詩を愛し、 ICグロンダールとともに1923年に英語で最初のノルウェー文学史の巻を出版した。彼は学術的散文と芸術的散文の両方において高く評価された文学翻訳者だった。彼はヘンリック・リュッターのシェークスピア訳10巻の文献学上の指導教官だった。ジークムント・スカルドはオーラ・ラクネスが書いた2冊の辞書について(Skard, 1975)、それらは単なる用語集ではなく、オーラ・ラクネスのアイデンティティの探求を反映した非常に個人的な作品だったと書いている。スカルドはこの作品を50年以上前のイヴァル・アーセンの作品と比較している。アーセンはノルウェー民間語の支流全域を旅し、それを別の北欧言語であるデンマーク語と比較した。スカードは、ラクネスについて「強い共感力で、ヨーロッパ最大かつ最古の文化言語である二つの言語の価値観を統合し、過去から現在に至るまで、それらが持つあらゆるものを手に入れ、自身の言語的遺産と個人的な言語感覚と対峙した。彼は自らを検証するために、最初の妻である詩人アスラウグ・ヴァー、そして彼女の父で農民のトル・ヴァーと協力し、東ノルウェーの最も豊かな農村方言の一つである、生き生きとした現代の言葉を引用した。これらの本は、将来も長きにわたり、ノルウェー語を扱うすべての人にとって日々の恩恵となるだろう」と記している。

学校の図書委員会と、彼も1911年からある程度委員を務めていた大衆文学委員会は出版学校のような役割を果たし、学生たちは市場評価、編集レビュー、著者採用、実際の編集作業、出版社や印刷業者との取引、流通、マーケティング、経済など、書籍出版のあらゆる側面に取り組まなければならなかった。オーラ・ラクネスの辞書は非常に綿密で、最も忌まわしいタブー語まで収録されていたと評判で、ニーノシュク運動の文化闘争において重要なツールとなった。1922年から1930年にかけて、彼は再びサムラーゲットで働き、今度は理事長を務めたが、実際には出版社の取締役であった。ラクネスはフィクションとノンフィクションの作品をニーノシュク語に翻訳した。彼は、この言語の文献学および心理学の用語を確立する上で画期的な仕事をしました。(Dannevig、1975) ラクネスは、ホグノシュク運動を含むニーノシュク運動に深く関わり、1928 年にNorsk Måldyrkingslag (「ノルウェー言語育成協会」) の創設メンバーでした。

幼少期から成人初期まで

宗教的な憧れ

オラ・ラクネスは幼い頃から宗教に深く心を奪われていました。特に、地獄への思いと恐怖が、彼の心の奥底に深く刻まれていました。7歳から11歳の間のある時、彼は救われた人々が語る、悔い改めることで新しくより良い人生を歩む、あるいは歩むことを許される、という話に疑問を抱き始めました。悔い改めない人々が知らない、理解できない人生です。彼は漠然と彼らの言うことが正しいと感じていましたが、同時に間違っているとも感じていました。彼は、3歳か4歳の頃、彼自身の言葉を借りれば「教会を建てていた頃」に、この人生を経験したという漠然とした記憶を持っていました。後に彼は、これは以前に別の人生を知っていたという子供らしい表現だったのだと解釈しました。10歳頃から数年の間、彼はこの別の人生に触れようと試みました。彼は村の啓発的な集会に出席し、教会にも頻繁に通っていたが、救われた人々と同様に、教会では改心が始まる可能性が低いため、特に教会に行くことは重要ではないと考えていた。彼を突き動かしていたのは、地獄行きへの絶え間ない恐怖だった。新しい命への道を見つけられなければ、地獄に落ちてしまうと確信していたからだ。

あらゆる苦難にもかかわらず、彼は改宗に至らなかった。友人たちのように立ち上がって、恩恵を受けたと証言するのは不誠実だと感じていた。また、そうする人々が皆、本当に誠実であるかどうかについても、非常に曖昧な気持ちだった。後になって考えてみると、ラクネスは、自分を阻んでいたのは、信仰を捨てることへの恐怖だったことに気づいた。

決定論を発見

クリスマス休暇中、17歳になる少し前、彼は決定論に関する小冊子に偶然出会った。[ 2 ] GHアルマウアー・ハンセンのいくつかの一般向け科学論文を除けば、これが彼がそれまで受けてきた宗教の教えに疑問を抱くようになった初めての文学作品との出会いだった。後に彼はその小冊子の内容のほとんどを忘れてしまったが、それは彼に意味のない永遠の地獄への信仰について考えさせ、また、それまでよりもずっと自分の考えや感情を信じる勇気を与えた。しばらくして、彼は親友で郡立学校の校長であるペル・エルダルに、地獄についてのこの新たに得た見解について話したところ、友人も彼の見解に賛同してくれたと聞いて喜んだ。宗教への強い関心はその後数年間ラクネスから薄れ、死後の世界への関心も消え、二度と戻ることはなかった。[A]

二十歳でエクサメン・アルティウム（宗教学検定）に合格する前後の数年間、彼の仲間の間では宗教、哲学、心理学について、あるいはそれらと冗談を言い合うのが常套手段だった。それらは多かれ少なかれ迷信や空虚な言葉遊びとみなされていた。ラクネスは、人生で何か有益なことをしようと決意した者、そして彼自身もそうであったように、そうした学問は不相応だと感じていた。中等教育後に文献学を学び始めた時、彼はこれから学ぶ目標と文献が、自分に天職があると感じられる分野を示してくれることを期待していた。しかし、最初は多くの学問が魅力的に思えたにもかかわらず、どれも彼を完全に没頭させるほどの労力を与えてくれなかった。女性に関しても同様だった。彼は多くの女性に出会い、また、振り返ってみると、彼もまた好意を抱いていると思える女性にも出会った。しかし、この時期は、どんな女性も彼を愛してくれないと感じていた。たとえそれが彼が何よりも望んでいたことであったとしても。

恋に落ちて最初の結婚

24歳半の時、彼は幼少期以来初めての大きな恋を経験した。[B]それは彼にとって啓示であると同時に革命でもあった。それまでは、人生は目の前をただ動いているだけだと感じ、自分はただ受動的な傍観者でしかなかった。しかし、この時から、仕事で自分の居場所を見つけられなかったにもかかわらず、彼は自分が生きていること、そして人生の一部であることを実感した。オーラ・ラクネスとアスラウグ・ヴァーはオスロの学生寮で出会った。二人は、当時国内で最も購読者数が多かった新聞「デン・17デ・マイ」（現在は廃刊となったニーノシュク語の新聞。この新聞名はノルウェー憲法記念日に由来する）の記者として同僚でもあった。アスラウグの義妹トーラ・ヴァー（アスラウグの兄弟ディレ・ヴァーと結婚）は、知的活動への関心が二人を結びつけたと考えていた（『フィリングスネス』11ページ）。その後の数年間は、より実践的な仕事、すなわち文献学の勉強、稼がなければならないお金、そして増え続ける家族に追われる日々が続いた。長女のマグリは、オーラとアスラウグが結婚した翌年、オスロで生まれた。最初の数年間は家族で頻繁に引っ越しを繰り返し、次女のアンネはヴェスト＝テレマルク州クヴィテセイドにあるヴァー家の農場で生まれた。その間に一家はパリに住んでいたが、オーラとアスラウグもそこで学生として在籍していた。そして1919年に彼らもパリに戻った。彼らはボナール通りに住み、ヘンリック・ソーレンセンやダグフィン・ヴェレンショルドといったノルウェー人芸術家が集まる環境の中で暮らしていたが、アスラウグは芸術家たちと過ごすことのほうが好きだった。パリで2年間暮らした後、アスラウグがチフスにかかりノルウェーに帰国しなければならなくなったとき、当時4人いた子供たちのうち末っ子2人は彼女について行き、長男のマグリとアンネはオーラと共にパリに残った。パリ滞在後、一家は再びクヴィテセイドに1年ほど住んだ。その後、オーラ・ラクネスが購入したオスロのアダムストゥーンのヨハン・ブルンス通りにあるアパートに引っ越した。そこで4年間暮らした。その後、オスロ西部の市境のすぐ外にあるリサカーに移り、1932年から1933年までそこに住んでいた。その頃には、オラは十分なお金を稼ぎ始めており、彼らは再びオスロに戻ることができた（Fyllingsnes、6ページ）。

1930年代が進むにつれ、結婚生活は破綻し始めました。オーラ・ラクネスは精神分析に没頭するようになり、一方アスラウグ・ヴァーは詩作に自分の道を見出そうとしました。彼女のデビューは1934年とかなり遅くなりました。二人の結婚は、長年の別居の後、1938年に苦い結末を迎えました。[ 3 ]

宗教への関心

宗教論争

30歳になる頃、彼は新聞で学者ヤコブ・ナードランドと司教ペーター・ホグネスタッドと善行の報奨について論争した。他の二人は、人間が正しい道を歩み続けるためには報奨の約束が必要だと考えていた。しかし、オーラ・ラクネスは「人間が愛し善良であることは自然なことであり、それらは人間の根本的な特性であり、自由に活動する機会を得ること以外に『報奨』は必要ない」と主張した（ラクネス、1959年）。この論争の後、彼は原始宗教から文化宗教まで、外国の宗教に関する様々な書籍を、ほとんど手当たり次第に読み始めた。

宗教学

同年、1917年、ラクネスはパリのソルボンヌ大学でノルウェー語とノルウェー文学の講師として4年間の任期を開始し、滞在期間中の一部は自分の心のままに学ぶ機会が得られるように計画を立てていた。彼が最初に研究したかったのは、中世のフランス文学とノルウェー文学の関係であった。彼はジョセフ・ベディエの偉大な著作『エピック伝説』を読み始めた。その著作は彼を驚愕させ、中世フランス文学の効果とその影響を理解しようとするなら、中世の哲学と神学についても知っておく必要があると確信した。その結果、彼は大学のこれらの科目の教授であるフランソワ・ピカヴェに連絡を取り、彼の著書を数冊読み、講義に出席し、彼と何度か会談した。ピカヴェは、あるテーマに取り組むと、その発展を現代まで総括する概要集を作成するという、人もうらやむような才能を持っていた。こうしてラクネスはウィリアム・ジェームズの著書『宗教経験の諸相』を読み始めた。これは、他のどの本よりも彼に強い印象を与え、後に彼がニーノシュク語に翻訳することになる本だった。宗教が自然現象として扱われ、いずれにせよ宗教が自らを認識する方法から自由であろうとする、ということを彼が初めて経験したのはこのときだった。彼は何週間もかけてこの本を読み進め、新たな考えや感情にすっかり浸りきっていた。振り返ってみると、友人のほとんどは彼を変人のように見ていたが、数人の芸術家は彼を羨んでいたようだ、と彼は書いている。死の直前の誕生日に、ラクネスはウィリアム・ジェームズを、人生で最も大きな影響を与えた人物と評した（ダンネヴィグ）。この本によってもたらされた啓示は、彼が待ち望んでいたものであり、彼が全身全霊で取り組むことのできる仕事の分野を示してくれるものだった。それはいずれにせよ、彼にとって、そしておそらく他の多くの人々にとっても重要なものだった。

ラクネスは、自身はいかなる教義的な宗教も信じていなかったにもかかわらず、宗教を「内側」から理解できるようになったことを実感した。宗教において真に真実で価値あるものは何か、そして同時に、それぞれの宗教の中にいかにして真実ではない、むしろ人生に反するものが入り込んでいるのかを指摘することこそが、自分の使命だと彼は感じていた。さらなる情報を得たいという彼の渇望はますます強くなった。様々な宗教、宗教哲学、様々な宗教の背景と肥沃な土壌となっている民族学、そしてあらゆる形で現れる人生について、具体的な知識が必要だった。彼はこれらの分野について、時には手当たり次第にできる限り多くの書物を読み漁り、大学では一般心理学、宗教心理学、精神病理学、精神医学、そして生物学の講義、授業、セミナーに出席した。ラクネスはフランス社会学の基礎を学び、デュルケーム、モース、レヴィ＝ブリュールなどの著作を読んだほか、神秘主義に関する著書も数多く読んだ。特に、師であるアンリ・ドラクロワの『大神秘』がお気に入りだった。また、当時まだ発展途上であった宗教心​​理学（主にアメリカで発祥）の主要な著作も読み、民族学ではローマ・カトリック教会の宣教師による一連の著書などを読んだ。

ラクネスはソルボンヌ大学卒業後、ロンドンのユニバーシティ・カレッジでノルウェー語講師として働き始め、1921年から1922年までそこで研究を続けました。

真の宗教の源

ラクネスがこのように意図したのは、まだ証明できていないと自覚していた自身の強い信念を説明し、実証することだった。「私は、証明できないことは自覚していたものの、最初から真実だと認識していた自分の信念を説明し、実証できるようにしたかったのです。その信念とは、あらゆる真の宗教の源泉は、生命と成長の内的体験、そして狭い自己の外にある何かとの接触であるというものでした。最も狭い形では、この体験は傷の治癒に限定されるかもしれませんが、最も広い形では、宇宙全体との交わりの感覚です。当初、私はこの体験を『成長意識』と呼ぼうと思っていました。」（ラクネス、1959年）

ノルウェーに戻って

3年間の海外生活の後、ラクネスの財政は底をつき、すべての時間を収益性の高い仕事に費やす必要に迫られました。彼は高校で語学と文学を教え、英語・ノルウェー語辞書を執筆しました。パリ滞在中に構想を練り始め、ロンドンで執筆を開始した本は、40歳を過ぎた1927年にようやく完成しました。その本は『聖なるものとの出会い』（ Møtet med det heilage）で、翌年、彼はこの本に基づいて博士号を取得しました。

晩年、ラクネスはこう述べている。「私は自分を宗教的な人間だと自認しているが、あらゆる教条的な宗教には反対だ。あらゆる宗教の核心は、自分自身が一つの単位であるという経験と、自分自身と宇宙との一体性という経験である。」（ラクネス、1959年）

宗教心理学から精神分析へ

ラクネスは宗教心理学の研究を通して、人間の行動をより深く理解するためには、潜在意識を探求する何らかの方法が必要だという結論に至っていました。当時、1920年代末には、精神分析以外にそのような方法は存在しませんでした。そのため、1928年、オーラ・ラクネスは学業を終えてベルリンに移り、ナンセン基金の助成金を受けてベルリン精神分析研究所で学び始めました。この時点から、彼はフランス語-ノルウェー語辞書を完成させたことを除いて、文献学には関心がありませんでした。この辞書のおかげで、彼はベルリンへ行くことができました。ベルリンでカレン・ホルナイ（後に「新フロイト主義者」として知られるようになる）に師事し、見習い分析学を修める中で、彼は精神分析療法こそが自分の能力と関心に最も適した職業であると確信するようになりました。1929年、ベルリン支部で「宗教の精神分析心理学に関する見解」 [C]と題した講演を行った後、彼は国際精神分析協会の会員に選出された。講演の中で、オーラ・ラクネスはフロイトの宗教理論への反対を明確に表明した。ラクネスは新たな活動分野で着実に前進し、医学界の大部分からの強い反対にもかかわらず、名声を築きつつあった。

エネルギーと身体に基づいた治療法

古典的な精神分析からライヒの性格分析まで

オーラ・ラクネスは常に治療技術の改善を模索し、人間の根源的衝動、本能、そして攻撃性に関する伝統的な精神分析的説明モデルに不満を抱いていました。また、これらの矛盾する根源的衝動に関するフロイトの理論における心理的二元論にも懐疑的でした。フロイトは当初、自己保存本能と性欲の間、後に生本能（エロス）と死本能（タナトス）の間を揺れ動きました。オーラ・ラクネスがヴィルヘルム・ライヒの名前を初めて耳にしたのはベルリン滞在中でしたが、ライヒの著作を読むまでにはまだ数年かかりました。彼はまだフロイトや他の「正統派」精神分析学者の研究に精を出していました。ライヒが1933年に著書『性格分析』を出版した後、オーラ・ラクネスは本格的にライヒの教えに傾倒し始めました。その本に続いて、ラクネスは『オルガスムスの機能』、次にさまざまな精神分析雑誌のライヒの記事、そして最後にライヒ自身の『政治心理学と性的経済の時代』に夢中になりました。オラ・ラクネスは、そのすべてが非常に興味深く、視点が豊かであると感じましたが、このことが彼の基本的な態度や心理療法のテクニックを変えることはありませんでした。

1934年 – ヴィルヘルム・ライヒとの出会い

オーラ・ラクネスがヴィルヘルム・ライヒに初めて会ったのは、1934年のイースターにオスロで開催されたスカンジナビア精神分析学者の会議のときだった。ラクネスはこの強い個性に非常に感銘を受け、また彼のプレゼンテーションの簡潔さや、彼が議論したテーマの核心要素についての議論中の自己紹介のおかげで、ラクネスは多くのことをより明確に理解することができた。ヴィルヘルム・ライヒの出発点はフロイトの精神分析理論であったが、1925年には早くも、ウィーンにある性的問題を抱える人々のためのカウンセリング・クリニックでのボランティア活動を通じて得た経験に基づいて、彼はセックス・エコノミーの理論を展開し始め、この研究は1938年まで続けられることになる。ラクネスの第一選択は、すぐにライヒのもとで徒弟療法を始めることだったが、当時ライヒが研究していたスウェーデンに行く手段がなかった。いずれにせよ、彼らは同年8月にルツェルンで開催された第13回精神分析会議で再会した。そこでオーラ・ラクネスは、他の2人のノルウェー人参加者、心理学教授ハラルド・シェルデルップと児童精神科医ニコラ・ホエル（後にニコラ・ヴァールに改名）とともに、国際精神分析協会（IPV）からライヒが排除されたことに激しく抗議した。ノルウェー代表団は、後に会議で別個のグループとして承認され、これによりライヒを会員として受け入れることができるようになった。しかし、ヴィルヘルム・ライヒは、1934年後半にノルウェーに移住した際に、会員になるという申し出を受け入れなかった。その頃、ラクネスは既にオットー・フェニヘルのもとで徒弟療法を始めており、フェニヘルをライヒの友人であり同僚の一人とみなしていた。彼は最初からフェニヘルに、もしライヒがノルウェーにいたら、自分はライヒのところへ行っただろうと語っていた。

ライヒによる性格分析と徒弟療法

ライヒはノルウェーに到着して間もなく、性格分析のセミナーを開いた。ラクネスは、自身は性格分析を受けたことがなかったにもかかわらず、セミナーに参加することになった。彼は学んだ手法を数人の患者に試し、かなり良い結果を得た。1936年の秋、彼はヴィルヘルム・ライヒに徒弟療法として受け入れてもらえないかと尋ねた。個人的な問題と、ライヒの治療アプローチが、彼がこれまで適用してきた古典的なフロイト派の手法よりもはるかに効果的だと考えたからである。ライヒは疑念を抱き、オーラ・ラクネスは少し年老いていて、あまりに堅苦しすぎると感じたが、最終的には受け入れた。オーラ・ラクネスは、おそらく、ライヒが性格分析的植物療法と名付けた新しい手法を継続的に適用した最初の患者の一人であろう。当然のことながら、ラクネスの高齢のために、彼の性格の再構築、すなわち徒弟療法は煩雑なものとなり、ほぼ3年間、週3回のセッションで続いた。反応は必ず現れた。時に、すべてがあまりにも貧しく絶望的に感じられ、自分がまだ創造されたと信じていた仕事を、自分自身が満足できる形で果たせるのだろうかと自問した。もしそれができないなら、生きる意味さえないと思った。しかし、長い歳月を経て、彼はついにエネルギーが感じられ始めたことに気づき始めた。自分の体内で何が起こっているのか、そして自由に機能するとはどういうことなのかに気づき始めたのだ。彼は、性格分析的植物療法と伝統的な精神分析の根本的な違いに衝撃を受けた。ライヒの性格分析に関する著書を読み、自身の患者にもその技法を適用したことはあったものの、自分の身体にその技法が作用するのは全く新しい経験だった。古典的な精神分析と比較して、その技法は性格表現や身体的態度の解釈、そして直接的な操作による身体的なブロックの解消にまで拡張されていた。(ラクネス、1959)

特性分析植物療法

ラクネスは自身の実践において、人々が自らの内に生きること、そして発達への生来の性向、すなわち「自由な成長」を解放するよう支援することを重視しました。その方法は、邪魔となる障害や閉塞を取り除くことであり、これは、人が自分自身、そして自分の思考、感情、衝動を認めることを学ぶことで効果を発揮します。その中で最も重要なのは、身体感覚を統合すること、つまり、自分が望むものを感じ、何ら重要なものがそれを妨げない限り、衝動に身を委ねることです。「人生と宗教」[ 4 ]という論文の中で、ラクネスはヴィルヘルム・ライヒの定義、すなわち、生命とは機械的緊張、生体エネルギーの充電、生体エネルギーの放出、そして機械的弛緩の間のリズミカルな変化からなる継続的なプロセスであると指摘しました。その中で彼はこう書いている。「ほとんどの人は、この生命のリズムを体験できるようになるまで、自分の体の状態に気づくためのある程度の訓練が必要になるだろう。しかし、その後は、特に二つの形でそれをはっきりと体験することになる。一つは、呼吸に合わせて自由に動けるようになった時に全身に浸透するリズミカルな流れ、もう一つは、俗に『共に生きる』と呼ばれる状態、つまり性的オーガズムにおいて特に強烈な流れである。」

オルゴンエネルギー

ラクネスは、ヴィルヘルム・ライヒのオルゴン理論（フロイトのリビドー概念を拡張し、ライヒがオルゴンと呼んだ生命エネルギー全般を包含する理論）が自然科学の証明要求に照らして完全には証明されていないことを認めていたものの、自身の観察と経験から、オルゴン理論には一定の価値があると感じていた。死の数年前に執筆した著書『ヴィルヘルム・ライヒとオルゴノミー』（英語で執筆されたが、多くの言語に翻訳されている）の中で、彼はこの理論と、様々な科学分野や社会との関わりにおけるその意義を、教育的で分かりやすい方法で解説している。ライヒが、オルゴンエネルギーを集中させ投射すると言われる技術装置、いわゆるクラウドバスターを用いて、このエネルギーを雨として利用した様子を、ラクネス自身が1953年にメイン州にあるライヒの邸宅「オルゴノン」を訪れた際に目撃している。

数週間にわたる干ばつが続き、天気予報ではアメリカ東部全域で干ばつが続くと予測されていました。そこでライヒは装置を空の特定の地点に向け、1時間半ほど点灯させました。「正しく設定すれば、8～9時間以内に雨が降るでしょう」と彼は言いました。そして、その予測は見事に的中しました。8時間後、装置の周囲数十平方キロメートルに8時間にわたる豪雨が降り注ぎました。このような経験は、ある種の感動を呼び起こします。 (ガブリエルセン、1962)

戦後、ラクネスはライヒを訪ねるため、またライヒの理論と手法の発展に関する自身の技術と知識を最新の状態に保つため、6回にわたり米国を訪れた。そしてノルウェーに帰国後、ライヒの研究室で目撃した観察と実験を可能な限り再現しようと努めた。これらの実験は、バイオンと体内のオルゴンエネルギーの発見の基礎となった。

ラクネスは、ライヒが発見したものは、彼以前の人々が動物磁気、気、プラーナといった別の名称で記述していたものと同じだと考えていた。また、テレパシーや透視といった現象は実在すると信じ、科学者がそれらの存在を否定する唯一の理由は、偏狭な考え方と独断主義であると感じていた（ガブリエルセン、1962年）。彼は、オルゴンエネルギーの継続的な調査と研究によって、これらの現象の解明につながる可能性があると信じていた。

ラクネスがオルゴン理論に惹かれた要因は、宗教の起源、宗教体験、そしてそれが人間をどのように形作るのかという、生涯にわたる好奇心と関心であり、オルゴン理論がこれらの分野に科学的根拠に基づいて光を当てるのに役立つと感じていたことだった。さらに、彼はオルゴン理論が、限定的な心理療法からバイオセラピーと呼ぶにふさわしいものへと、治療の拡張をもたらすものだと感じていた。

最後までセラピストとして活躍

オラ・ラクネスはオスロのノルドベリにある自宅の地下に治療室を構え、そこに患者たちが座る「オルゴン・クローゼット」と呼ばれる生命エネルギー、いわゆるオルゴン・アキュムレーターを備えていた。彼は世界各地で求められ、晩年（Skard, 1975）には、疲労と病に悩まされていたにもかかわらず、デンマーク、ドイツ、フランス、イタリア、イギリス、そしてアメリカを巡り、友人を訪ね、講演を行い、オルゴン療法の患者を受け入れた。彼は合計800人の患者を治療し、最後の勤務日には5人の患者を受け入れた。

心理療法士としてのオーラ・ラクネスの仕事は、ノルウェーの数人の心理学者によって引き継がれ、特にラクネスの弟子であったゲルダ・ボイスンとデイヴィッド・ボアデッラを通して他の国々にも広まりました。二人は後にそれぞれロンドンとスイスに心理療法士の教育機関を設立しました。

1972年、85歳のとき、彼は新しい植物療法士の採用を支援するために「植物療法の特徴分析フォーラム」（これは1992年に創刊された雑誌の名前でもある）の設立を主導した（当時、植物療法士の数は低迷していた）。

公共の場での議論で著名な人物

1934年にヴィルヘルム・ライヒが国際精神分析協会から追放された際、彼がライヒを支持したことは既に述べた。ライヒが1934年から1939年にかけてノルウェーに滞在していた間、彼の理論と実践をめぐって激しい論争が繰り広げられ、オーラ・ラクネスは彼の最も強力な弁護者の一人であった。1937年秋から1938年にかけてのいわゆる「ライヒ騒動」の間、特に伝統的精神医学からのライヒの理論と手法に対する批判は、異例のほどに厳しいものであった。攻撃は、中傷や誹謗にまで発展したものもあり、感情的な側面が強い場合が多く、オーラ・ラクネスはライヒ支持者の中で、この批判に反論した一人であった。この批判を最も強く主張したのは精神科医ヨハン・シャルフェンベルクで、シャルフェンベルクは、ライヒは単に医師のふりをしていた、違法な医療行為を行っていた、ライヒは精神異常者の性交中に電気的測定を行おうとしていたなどとほのめかした（Stai、1954年）。後には医師のガブリエル・ラングフェルトも批判を展開した（ラクネス、1939年）。ノルウェーの公共言説におけるライヒをめぐる論争、そして後にオラ・ラクネスが心理療法の物議を醸す分野の提唱者として活動する中で遭遇した抵抗の中で、ラクネスが「代表するものは、ただ一つの基盤、すなわち彼自身の経験と科学的良心に基づいていた。彼は偉大な師の言葉をただ繰り返すだけの者ではなかった。また、単なる使い走りでもなく、セラピストとして、やがては専門的権威をもって発言する者となるはずだった。そして彼を突き動かしたのは、彼が真実だと信じたものだけだった。この点において、彼は敬意を払うことはなく、他人が彼をどう評価しようと気にも留めなかった。」（Skard, 1975）

ジャーナル編集者

ラクネスは研究サークルを組織し、ライヒの雑誌プロジェクトZeitschrift für Politische Psychologie und Sexökonomie (1934 ～ 1938 年発行) [ 5 ]や、オッド・ハヴレボルドとともに編集していたTidsskrift for seksualøkonomi (ノルウェーの「性経済ジャーナル」、1939 年に 1 号のみ発行) にも参加しました。

認識の高まり

1939年にヴィルヘルム・ライヒがノルウェーを離れてアメリカ合衆国に移住した後、ノルウェーの精神分析医コミュニティに属する人々の中には、もはや彼の教えを擁護しようとする者はほとんどいなかった。アメリカのライヒ支持者でさえ、ラクネスによれば「残念なほど正統派」だった（Dannevig, 1975）。ライヒの研究を継承する唯一の人物は、オーラ・ラクネスとニコラス・ヴァールの2人だけだったようで、ヴァールが1960年に亡くなった後、ラクネスは時に「ライヒ最後の弟子」と蔑称で呼ばれた。しかしながら、多くの精神科医は彼に信頼を寄せており、彼の淡々としたスタイルとセラピストとしての評判の高さから、特に海外からの患者志望者からの需要は絶えることがなかった。そして、生涯の最後の10年から15年間、オーラ・ラクネスは専門家として満場一致で受け入れられ、尊敬を集めた。 （Skard, 1975; Kile, 1989）。多くの俳優の一人であるショーン・コネリーは、1967年にオーラ・ラクネスによる施術を受けるためにオスロを訪れた（Haga, 2002）。この出来事は、初めて、そして唯一、彼の施術が一般メディアの注目を集めるきっかけとなり、彼の診療所の外では騒ぎとなった（Kile, 1989）。

ラクネスとヴィルヘルム・ライヒへの影響

オーラ・ラクネスとヴィルヘルム・ライヒの協力と友情は、1957年にライヒがアメリカの刑務所で死亡するまで続きました。2人の間の影響力は主にヴィルヘルム・ライヒからラクネスに移ったと多くの人が考えていますが、これが全体像ではないかもしれません。ラクネスが亡くなった同じ年に出版された『筋肉の鎧の中の生活』（ Det levande i muskelpanseret ）の序文で、ライヒのセラピスト、アイナー・ダネヴィグはこう記している。「控えめな容姿と友人への限りない忠誠心によって、ラクネスは歪んだ自己イメージを植え付けられてしまった。彼は偉大な師の忠実で感謝の気持ちに満ちた弟子だと容易に認識されていたが、それは彼自身の意見を、苦労して獲得し、十分に検証した上で表明した場合でも同じだった。80歳を過ぎてから、彼は著書『ヴィルヘルム・ライヒとオーゴノミー』の序文でこう記した。『ライヒの思想の発展の一部は私自身によるものであり、場合によっては、どの思想が最初に私によって提唱され、どの思想がライヒによって提唱されたのか、私には見分けがつかない』。ライヒの生涯を最もよく、おそらく最も統合的にまとめた短い序文の中で、この短い序文がこれほど遅くまで言及されているという事実は、ラクネスが他の誰よりも高いレベルで、ヴィルヘルム・ライヒの余波と目される様々な分野における高度な発展の基盤となる思想の発展において、共に創造を続けてきた。確固たる誠実さと独立性、そしてライヒに出会う以前に宗教心理学、哲学、精神分析学の研究を通して到達した認識と相まって、ラクネスはヴィルヘルム・ライヒの真の友、そして仲間となった。名声を軽視していたラクネスは、ライヒの異常に強い外面的な忠誠心を満たすと同時に、晩年のライヒが、普段は創造的だが時に活発で孤独すぎる想像力の犠牲になりそうになった際には、巧みに矯正役を務めた。より深い哲学的背景と科学哲学への造詣、そして体系化能力の顕著さによって、ラクネスは、通常ヴィルヘルム・ライヒにのみ帰せられる心理療法、生物学、そして自然哲学理論の発展に大きく貢献した。 （ダンネヴィグ、1975）

左翼社会への関与

ノルウェー社会および一般社会の形成に関わった彼は、愛と仕事の両面で自由な人生表現を阻害し妨げる力に注目していた。彼はこの点でライヒの性経済社会学と大衆心理学に深く影響を受けた。彼はノルウェー民主グループのメンバーであり、 1953年にオリエンタリングを中心とする人々のサークルに参加した。彼は同年から社会主義人民党、およびその後継党である社会主義左翼党のメンバーでもあった。彼の意見は、彼が仕事を通じて貢献できる、個人の身体的・心理的認識の意識化は、職場、家庭生活、近隣における社会の変化と歩調を合わせて進まなければならないというものであった。彼は、社会の組織方法が依存的な個人を生み出していると感じていた。当時の家族の形態や子育ての規範は、幼い子供の生命維持のための衝動や欲求 ― 性的なもの、他者との接触に関するもの、その他 ― が打ちのめされ、拒絶され、無視された時に、圧倒的な不安、無力感、そして自分が小さいと感じさせる感情を生み出した。ラクネスは、これが今度は、成人した個人が生き残るために、二つの人生戦略のいずれかを通して適応する必要に迫られると感じた。それは、権力と競争心を求める絶え間ない強迫的な努力、もしくは、謙虚な服従と義務感を通して権力者に取り入ろうとする同様に強迫的な試みである。こうしてオラ・ラクネスは、ノルウェー社会の現在の性格特性、例えば優越感や劣等感、競争心、謙虚な義務感と、社会自体の特徴的な構造特性、例えば権力の集中や官僚的統制との関連性に焦点を当てた。前者は後者にとって肥沃な土壌を提供しているのである。 （グロンゼス、2004年）

稀有なコミュニケーション能力

ラクネス自身が最も高く評価したのは、1953年の論文「健康のオーゴノミック概念とその社会的帰結」[D] （英語タイトル）である。この論文は「健康」という概念について、心理学的・生物学的な観点から包括的に考察しており、多方面から賞賛され、多くの言語に翻訳されている。しかしながら、多くの人々は、ラクネスの最高傑作として「人生と宗教」（Liv og religion ）を挙げている。これは1956年の第4回北欧心理学者会議における講演で、生きること、そして生きているという感覚そのものを扱っている。この論文は「賢者が人生で経験した事柄を総合的に理解すると同時に、包括的で非告白的な信仰でもある」と評されている。 (Dannevig, 1975) 思考を伝える手段としての言語を揺るぎなく理解しているように見えるラクネスは、生涯にわたって急進的なニーノシュク語の支持者であり、そのスピーチは「デンマーク人に配慮し、非の打ち所がなく、純粋で、やや保守的なリクスモール語（ブークモール語の非常に保守的な変種）で行われた」。(Dannevig, 1975)

子どもと生きている人々に焦点を当てて

無料の子育て

オーラ・ラクネスは、大人が物事の捉え方を指図するのではなく、子どもが自らの経験を積めるよう、子どもに自由を与えることを強く主張しました。「子どもは常に自分の理想を選びます。私たちが理想を押し付けると、すぐに子どもは自分自身を欺き始めます。選択をするのは子ども自身なのです。」（ガブリエルセン、1962年）ラクネスは著書『自由な成長』に収録されているエッセイの一つで、心理学者としてのラクネスは、子どもの発達のダイナミクスは、大人が子どもを刺激することなく、経験を通して、そして習得のための練習を通して、トイレに行くこと、何をいつ食べるか、いつどれだけ寝たいかといった事柄を自らコントロールする機会を与えられることに大きく依存していると述べています。

ラクネスは、他人に危害を加えないことや盗みを慎むことといった道徳的規範は、親からの訓戒や禁令ではなく、子供たちが自ら学ぶべきだと信じていました。「子供が嘘をつくのは、真実を話したことで罰せられたからだと思います。そして、盗みを働くのは、何らかの形で無視されていると感じているからです。[…子供たちは]自分に与えられていない愛を盗みます。」例えば戦争に関して、ラクネスは、親がなぜ人々が互いに戦争をするのか、そしてそれが何をもたらすのかを説明するのは良いことだが、それをどう解釈するかは子供自身に任せるべきだと考えていました。(ガブリエルセン、1962)

私たち一人ひとりの中にいる子供

ラクネスは主に成人患者を治療していましたが（Dannevig, 1975）、オーラ・ラクネスが価値観を広めるための教育活動においても、またセラピストとしても、特に子供に重点を置きました。「人生と宗教」という論文、著書『 Fri Vokster』、彼のセラピー、そして彼自身のありのままの姿において、子供は中心的な存在でした。大人の中にいる子供、そして子供そのものの中にいる子供、中心にいて生命力に満ち溢れ、感傷や子供っぽさから解放された子供でした。友人であり弟子でもあったロルフ・グロンゼスは、オーラ・ラクネスは、子供に見られるような、そしてほとんどすべての大人が失ってしまったような、探求への熱意、喜び、そして自己への誇りといった形で、この子供らしさを自ら体現していたと述べています。しかし、彼はそれを並外れたほど冷静な態度と融合させていました。彼は物事を単純かつ率直に捉え、誰もが理解できる名前を与えました。彼は世間知らずだと誤解されやすいかもしれませんが、実際には広い視野を持っていました。 (Grønseth、1975) 同様に、暴力の使用や他者への抑圧に対しても、彼の嫌悪感は大きかった (Dannevig、1975)。

オラ・ラクネスはかつて、友人であり教え子でもあったロルフ・グロンゼスにこう言った。「私もいつかは死ぬことを許されなければならない」。彼は1975年1月末、88歳の誕生日からわずか数日後、 軽い肺炎で亡くなった。

アイナー・ダネヴィグは、オーラ・ラクネスの精神的な人物としての経験を次のように要約している。「多くの言語を通して伝えられる思考と感情の明晰さ、物事の大きな部分と重要な部分を味わいながら簡潔に表現する能力、そして真の謙虚さと権力への野心の完全な欠如。オーラ・ラクネスに会うことは、できれば直接会って、そして書面でも、特筆すべき、そして大きな経験となった。」（ダネヴィグ、1975年）

事務所および協会

参考文献

  • Fransk-norsk ordliste (「フランス語 – ノルウェー語の単語リスト」) (1914)
  • ノルウェー文学の章（ IC Grøndahlとの共著– 1923年）
  • Engelsk-norsk ordbok (「英語 – ノルウェー語辞書」) (1927)
  • Møtet med det heilage (「聖なる者との遭遇」) (1927)
  • Fransk-norsk ordbok (「フランス語 – ノルウェー語辞書」) (1939–42) (新版 1976)
  • Fri Vokster (心理エッセイ – 1949)
  • 「Eit orgonomisk syn på helse og nokre terapeutiske, pedagogiske og sosiale fylgjer av det」 – ジャーナル Nordisk Psykologi 1953 の（補足）「Psykisk sunnhet som psykologisk question」の記事（英語では「The Orgonomic Concept of Health and its Social Consequences」として出版）ヴィルヘルム・ライヒとオルゴノミー)
  • ヴィルヘルム・ライヒとオルゴノミー（1970年 - ノルウェー語を除く多くの言語に翻訳）

ラクネスは、 International Journal of Sex Economy and Orgone Research（カール・アーノルドというペンネームで）、『Orgone Energy Bulletin』、『Orgonomic Medicine』、『Syn og Segn』などにも記事を執筆しました。

ニーノシュク語への翻訳:

注記

^  A: 少なくとも、1950年の自伝的論文で彼が述べた時点では、まだ再発していなかった。 ^  B: どのような幼少期の経験だったのかは語られていない。 ^  C: 「精神分析における宗教心理学の視点」 ^  D:『ヴィルヘルム・ライヒとオルゴノミー』 に掲載

参考文献

  1. ^ガットランド 2010、15ページ以降。
  2. ^ (ノルウェー語)イーヴァル、フレム: Mennesket naturbestemt eller determinsmen Høvik、Bibliothek for de tusen hjem (1891)
  3. ^シンドレのホブデナック (2011)。トロルフ・エルスター。 Balansekunstneren (ノルウェー語)。オスロ：パックス・フォルラグ。 p. 49.ISBN​ 978-82-530-3411-9。
  4. ' ^（ノルウェー語）ラクネス・オラ（1956）「人生と宗教」第4回北欧心理学会議講演。コペンハーゲン。[会議抄録および『聖なるものとの出会い』ノルディック・サイコロジー誌]
  5. ^政治心理学と性的心理学の時代(ドイツ語)

出典

すべての情報源はノルウェー語です

  • Almenningen、Olaf他: Studentar i målstrid: Studentmållaget i Oslo 1900–2000 Oslo、Studentmållaget i Oslo、Det Norske Samlaget (2003) ISBN 82-521-5698-3
  • ファレイデ、アスビョルン。グロンセス、ロルフ。ウルダル、ビョルン (編): Dannevig、Einar Tellef: "Innleiing" In: Det levande i muskepanseret。オム・クロップ・オーグ・シェル、マスケルスペニンガル・オグ・サイコテラピ、セクシュアリテット・オグ・ティルホヴェ・メロム・バーン・オグ・ヴァクスネ オスロ – ベルゲン – トロムソ、Universitetsforlaget ISBN 82-00-02347-8
  • Fyllingsnes、Ottar (1998) 「Møttest i Mållaget」 – Dag og Tid – Aslaug Vaa [ Dag og Tid no. の補足。 1998年5月22日、28日]
  • ビョルン・ガブリエルセン (1962 年 1 月 13 日) 「Trollmannens lærling」 – Arbeiderbladet
  • ガットランド、ヤン・オラフ (2010)。オーガズム。オラ・ラクネスの経歴[言葉とオーガズム。オラ・ラクネスの伝記]。ノルウェー、オスロ: Det Norske Samlaget。ISBN 978-82-521-7561-5。
  • エリック、グロンセス(2004)オラ、ラクネス– NorgesLexi [オンライン版]。 2008 年 7 月 29 日にアクセス
  • Rolf Grønseth (1975) 「Ola Raknes til minne」 – Tidsskrift for Norsk Psykologforening、vol. 12、いいえ。 3
  • 芳賀、スヴェレ・グンナール（2002年10月10日）。「ラガーフィルム、オーガスメコンゲン」" . Dagbladet (ノルウェー語). ノルウェー. 2011年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年2月11日閲覧。
  • カイル、スヴェイン M. (1989) 「Ola Raknes, hjelpar og ven」 –フラ・フィヨン・ティル・フサ。オルボック（Hordamuseet）、ノルドグ（Nordog Midhordaland） ソゲラグ（Sogelag）。 Vol. 42、58～60ページ
  • ニルセン、ハーバード:「Ola Raknes」In: Norsk biografisk leksikon第 2 版。巻。 7. オスロ、Kunnskapsforlaget (2003) ISBN 82-573-1009-3
  • ラクネス、オラ (1959) 「オラ・ラクネス」 – Norsk pedagogisk tidsskrift。 Vol. 43、272-279 ページ [この自伝的記事の大部分は、1950 年にラクネスがヴィルヘルム ライヒに宛てて書いた手紙に基づいており、 1952 年のOrgone Energy Bulletin volume 4 (4) に掲載されました。この記事は、Åse Gruda Skard (ed.) Psykologi og psykologar i Norge (Universitetsforlaget、オスロ、1959)にも掲載されています。
  • オラ、ラクネス (2003) 「Reichs orgonterapi」 – Den Norske Lægeforening の Tidsskrift。 Vol. 123、番号 1634 [第 69 巻の討論コラムより (1939 年)]
  • Skard、Sigmund (1975) 「Ola Raknes」 – Syn og Segn。 Vol. 81、第 5 号、268 ～ 274 ページ [おそらく 1975 年 2 月 4 日にヴェストレ・グラヴランド墓地の礼拝堂で行われたラクネスの葬儀におけるスカルドの追悼文と同一である]
  • スタイ、アルネ「心理分析とヴィルヘルム・ライヒの精神分析を!掲載: Norsk kultur- og Mortaldebatt i 1930–årene . 第 2 版。オスロ、ギルデンダル (1954) ISBN 82-05-11107-3【「ファッケル」シリーズ 1978年版】
  • Steenstrup、Bjørn (編): "Raknes, Ola" In: Hvem er Hvem?第 11 版、450 ページ。オスロ、アシェハウグ (1973) ISBN 82-03-04887-0
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