オプタタス
聖人
ミレヴィスのオプタトゥス
教会父、メレヴィスの司教
死亡 387年頃
崇拝されている東方正教会ローマカトリック教会
ごちそう6月4日

オプタトゥス（英語ではオプタテとも呼ばれる）は4世紀、ヌミディアのミレヴィスの司教であり、ドナトゥス主義に反対する著作で知られている。[ 1 ]

経歴と背景

ヒッポのアウグスティヌスは、オプタトゥスが改宗者であったことを示唆している。「我々は、キプリアヌス、ドクター・スアヴィッシムスが、金、銀、衣服の戦利品をいかに多く携えてエジプトから出てきたかを見ていないだろうか。同様に、ラクタンティウス、ウィクトリヌス、オプタトゥス、ヒラリウスも出てきたか？」（『キリスト教の教義について』第41巻）。

ドナトゥス派に反対する彼の著作（無題）は、カルタゴの首座司教ドナトゥスの後継者パルメニアヌスへの回答である。ヒエロニムス（『教皇の図像について』 、第110号）によると、それは6巻から成り、ウァレンスとウァレンティニアヌス1世（364-75）の治世下で書かれた。現在では7巻が知られており、教皇の一覧はシリキウス（384-98）まで続いている。[ 2 ]同様に、ドナトゥス派の対立教皇の継承は（II、IV）、ウィクター、ボニファティウス、エンコルピウス、マクロビウス、ルキアヌス、クラウディアヌス（最後の対立教皇の年代はおよそ380年）とされているが、数文前でマクロビウスが実際の司教として言及されている。

本書の構想は第一巻に示されており、全6巻で完結する。したがって、紀元前392年当時ヒエロニムスが知らなかった第7巻は、オプタトゥスが二つの司教名簿に加筆を加えた新版の付録であったと考えられる。原典の出版年代は、第一巻xiiiの記述、すなわちディオクレティアヌス帝（紀元前303-305年）の迫害から60年以上が経過していたことから確定する。フォティノス（376年没）は未だ存命とみなされているが、ユリアヌス帝（紀元前363年）は死去している。したがって、第一巻は紀元前366年から3770年頃、第二版は紀元前385年から390年頃に出版された と考えられる。

彼は387年頃に亡くなった。[ 3 ]

教義

キリスト教徒とドナトゥス派の対立に関する著作の中で、オプタトゥスは教会教父たちの中では異端者に対する見解が際立って穏健である。オプタトゥスは、分離主義者と異端者を区別し、[ 4 ]前者は統一を拒否しているものの、真の教義と真の秘跡を有しており、それゆえにパルメニアヌスが彼らを永遠の破滅で脅すべきではなかったと述べている。

ドナティスト派とキリスト教徒は、教会の必然的な統一性については意見が一致していた。問題は、この唯一の教会はどこにあるのか、ということだった。オプタトゥスは、それはアフリカの一角にあるだけではあり得ず、世界中に存在する「カトリカ」（名詞として用いられる）でなければならないと主張する。パルメニアヌスは教会の6つの「ドテ」（dotes）を列挙したが、オプタトゥスはそのうち5つを認め、最初の「カテドラ」（司教の座）はキリスト教徒のものであり、したがって他のすべてもキリスト教徒が所有すると主張する。

カルタゴにおける司教継承をめぐる争いから、この分裂は生じた[ 5 ]。オプタトゥスはカルタゴにおけるキリスト教継承の正当性を指摘し、このカテドラ（司教座）の地位を主張するだろうと予想されたかもしれない。しかし、彼はそうしなかった。彼はこう答える。「誰が最初に座に座り、どこに座ったのかを検証する必要がある。…ローマ市において、最初にペトロに司教の座が与えられたことを、あなたは否定できないだろう。そこには使徒たちの長であるペトロが座っていた。そのため、彼はケファとも呼ばれていた。その一つの座に、皆が一致団結していなければならない。他の使徒たちがそれぞれ自分の座を主張し、この一つの座に反対して別の座を立てる者は、分裂主義者であり罪人である。したがって、ドテスの最初の座である一つの座に、ペトロが最初に座り、その座の後をリヌスが継いだのである。」続いて、教皇の誤ったリストが続き、「そして、今日我々の同僚であるダマス・シリキウスへ。全世界が我々と共に、一つの交わりの中で、推薦文を交わすことで賛同している。聖なる教会を自らのものとしたいと願うあなた方よ、あなたの地位の由来を教えてくれ」と締めくくっている。そしてオプタトゥスは、ローマにおける近年のドナティスト派の対立教皇の相次ぐ出現を嘲笑している。

オプタトゥスは、特に第5巻において、ドナティスト派がキプリアヌスから受け継いだ、教会外の者による洗礼は無効であるという教義に反論し、洗礼者の信仰は重要ではなく、神が恵みを与えるのだからというアウグスティヌスの主張を予見している。秘跡の客観的効力に関する彼の言明はよく知られている。「サクラメントはそれ自体聖なるものであり、人によるものではない」（第5巻、第4節）。このように、洗礼においては三位一体、すなわち信者と司祭が存在しなければならず、その重要性はこの順序であり、三番目が最も重要でない。ドナティスト派を冒涜的であると非難して、彼はこう言っている。「かつてあなたたち自身が捧げ物をし、人々とキリストの信徒たちの祈りが捧げられ、全能の神に祈願され、聖霊が求められて降り、多くの人が永遠の救済の保証と信仰の保障と復活の希望を得た神の祭壇を、壊したり、削ったり、取り除いたりすることが、どれほど不敬なことなのでしょうか？…祭壇とは、キリストの御体と御血が納められている場所以外の何でしょうか？」

第7巻において、オプタトゥスは、愛と一致のために、ドナティスト派から戻ってきた信者を教会に受け入れるべきだと主張している。彼は前例として、聖書のペテロによるイエス否認のエピソードを挙げ、ペテロが罪を犯した後も他の使徒たちはペテロから離れなかったと主張している。

付録には、紀元330年から347年の間にキリスト教の論争家によって収集されたと思われる重要な文書一式が含まれていました。このコレクションは、保存されている唯一の写本の筆写者によって書き写されたときにすでに損傷しており、その写本は不完全です。アウグスティヌスやオプタトゥス自身による引用から、何が失われたかがわかります。

崇拝

オプタトゥスは教会で崇拝されたことはなかったようだが、ローマ殉教者列伝には6月4日と記されている。ただし、古代の殉教者列伝や暦には全く記載されていない。東方正教会でも同日に崇拝されている。 [ 3 ]

『ドナトゥス派反駁』付録のコンスタンティヌス書簡

オプタトゥスの著作本文（当初は無題であったが、現在では『ドナトゥス派への反論』と呼ばれることが多い）の後には、ドナトゥス派分裂に関する10の公式文書からなる付録が収録されている。これらのうち6通（3、5、6、7、9、10）はコンスタンティヌス帝の書簡であるとされ、ドナトゥス派分裂に関わる様々な関係者に宛てられたものである。宛てられた文書には、地方官吏（3、7）、カトリック（すなわち反ドナトゥス派）司教（5、9、10）、そしてドナトゥス派司教宛ての書簡（6）が含まれている。このように、これらの書簡は、西暦312/313年から330年にかけてのドナトゥス派論争におけるローマ皇帝の個人的な関与を示している。[ 6 ]

これらの文書の信憑性は、他の4つの文書と同様、19世紀以来学術的議論の的となってきたが、現在では一般的には信憑性があるとみなされている。[ 7 ]一部またはすべての文書の信憑性は、オットー・ゼーク（1889年）、[ 8 ]ピエール・バティフォル（1914年）、[ 9 ]ウィリアム・ヒュー・クリフォード・フレンド（1952年）、[ 10 ]ハインツ・クラフト（1955年）などの学者によって疑問視されてきた。[ 11 ]その一方で、一部またはすべての文書の信憑性は、ルイ・デュシェーヌ（1890年）、[ 12 ]ノーマン・ヘプバーン・ベインズ（1925年/1931年）、[ 13 ] [ 14 ] H・チャドウィック（1954年）、[ 15 ]チャールズ・オダール（1993年）によって擁護されてきた。[ 16 ]これらの文書の真正性は、テキスト中の時代錯誤を理由にしばしば疑問視されてきた。例えば、ピエール・バティフォルは、付録5がコンスタンティヌス帝の著作ではないと主張した。その理由は、コンスタンティヌス帝が用いたであろうキリスト教特有の表現や教義が用いられていたためである。バティフォルの見解は、チャールズ・オダール（1993）によって異議を唱えられている。[ 17 ]

MWエドワーズは、この付録はオプタトゥス自身が編集したのではなく、「カトリック」派に属するアフリカ人によって編纂されたようだと主張している。第一に、付録5はアルル公会議（314年）の余波の中で作成されたものであり、オプタトゥスが示唆するようにローマ公会議（313年）の準備期間中ではない。第二に、オプタトゥスが言及する2つの文書、すなわちI.22で引用されているドナティスト派からコンスタンティヌスへの書簡と、I.14でオプタトゥスが言及している「キルタ議定書」は、この付録には含まれていない。これらの文書は、コンスタンティヌス帝とアフリカやヌミディアの権力者との間の公式文書、あるいはこれらの地方で地方の行政官の監督下で書かれた文書がほとんどであるため、エドワーズは「私たちの記録保管担当者（つまり付録の編纂者）は、自国の公文書にアクセスできたものの、ドナティスト派と取引をしたり、海外で証拠を集めることに苦労したりしなかった『カトリック』派のアフリカ人だったと思われる」と述べている[ 18 ] 。

出典

参考文献

  1. ^ Edwards, MW (1997). 『オプタトゥス：ドナティスト論に対抗して』 歴史家のための翻訳テキスト集 第27巻. リバプール: リバプール大学出版局. pp. xvi. ISBN 9780853237525。
  2. ^ Edwards, MW (1997). Optatus: ドナティスト論に対抗して. 歴史家のための翻訳テキスト第27巻. リバプール: リバプール大学出版局. pp.  xvi– xviii. ISBN 9780853237525。
  3. ^ a b「ローマ正教会総主教区のラテン聖人」 www.orthodoxengland.org.uk 2024年8月15日閲覧。
  4. ^ Edwards, MW (1997). Optatus: ドナティスト論に対抗して. 歴史家のための翻訳テキスト第27巻. リバプール: リバプール大学出版局. pp. xxii. ISBN 9780853237525。
  5. ^レンスキー、N. (2016)。 「コンスタンティヌスと寄付主義者たち: 宗教的寛容の限界を探る」。 Wallraff M. (編) Religiose Toleranz: 1700 Jahre nach dem Edikt von Mailand より。ベルリン/ボストン: ウォルター・デ・グルイテル。 p. 101-140。 ISBN 9780853237525。
  6. ^ Edwards, MW (1997). Optatus: ドナティストへの反論. 歴史家のための翻訳テキスト第27巻. リバプール: リバプール大学出版局. pp.  xxvi– xxix. ISBN 9780853237525。
  7. ^コーコラン、サイモン（1996年）『テトラークの帝国』オックスフォード：クラレンドン・プレス、p.22、ISBN 0198149840。
  8. ^オットー、シーク (1889)。 「Quellen und Urkunden über die Anfänge des Donatismus」。キルヒェンゲシヒテの時代。10 : 505–568 .
  9. ^バティフォル、ピエール (1914)。 「レビュー: ヘルマン・フォン・ゾーデン『Urkunden zur Enstehungsgeschichte des Donatismus』」". Bulletin d'Ancienne Littérature et d'Archéologie Chrétiennes . 4 : 284–287 .
  10. ^フレンド、ウィリアム・ヒュー・クリフォード（1952年）『ドナティスト教会：ローマ帝国北アフリカにおける抗議運動』オックスフォード：クラレンドン・プレス、pp. 152-153 脚注6。ISBN 0198264089。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  11. ^クラフト、ハインツ (1955)。Kaiser Konstantins religiose Entwicklung, Beiträge zur historischen Theologie。テュービンゲン：モール・ジーベック。
  12. ^ルイ・デュシェーヌ (1890)。 「ドナティズム文書」。考古学と歴史のメランジュ。10 : 589–650 .土井: 10.3406/mefr.1890.6653。
  13. ^ベインズ、ノーマン・ヘップバーン (1925). 「オプタトゥス」.神学研究ジャーナル. 26 : 37–44 .
  14. ^ベインズ、ノーマン・ヘップバーン（1972年）『コンスタンティヌス大帝とキリスト教教会』（第2版）ロンドン：オックスフォード大学出版局。ISBN 0197256724。
  15. ^チャドウィック、H. (1954). 「WHCフレンド著『ドナティスト教会：ローマ帝国北アフリカにおける抗議運動』書評」「教会史ジャーナル.5 ( 1):103.doi : 10.1017 /S0022046900068123 .
  16. ^オダール、チャールズ（1993年6月）「アルル公会議における司教たちへのコンスタンティヌス書簡 ― 帝国による著作権の擁護」『宗教史ジャーナル』17 (3): 274–289 . doi : 10.1111/j.1467-9809.1993.tb00722.x .
  17. ^オダール、チャールズ（1993年6月）「アルル公会議における司教たちへのコンスタンティヌスの書簡：帝国による著作権の擁護」『宗教史ジャーナル』17（3）：274-289、278脚注11。doi ：10.1111/j.1467-9809.1993.tb00722.x。
  18. ^ Edwards, MW (1997). Optatus: ドナティストへの反論. 歴史家のための翻訳テキスト第27巻. リバプール: リバプール大学出版局. pp.  xxvi– xxvii. ISBN 9780853237525。
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