ディオクレティアヌス帝の迫害

ディオクレティアヌス帝の前で鞭打ち刑に処せられた聖エラスムス。ローマ、ヴィア・ラータのサンタ・マリア教会の地下聖堂所蔵のビザンチン美術作品。

ディオクレティアヌス大迫害は、ローマ帝国におけるキリスト教徒への最後の、そして最も厳しい迫害であった。[ 1 ] 303年、ディオクレティアヌス帝、マクシミアヌス帝、ガレリウス帝、コンスタンティウス帝は、キリスト教徒の法的権利を剥奪し、伝統的な宗教的慣習に従うことを要求した、一連の勅令を出した。後の勅令は聖職者を標的とし、全住民にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じ、普遍的な犠牲を要求した（ユダヤ人は免除された）。迫害の激しさは帝国各地で異なり、最初の勅令のみが適用されたガリアとブリタニアで最も弱く、東部属州で最も強かった。迫害法は異なる皇帝（ガレリウス帝は311年のセルディカ勅令で）によって異なる時期に廃止されたが、伝統的に313年のコンスタンティヌス帝とリキニウス帝によるミラノ勅令が迫害の終焉を示したとされている。

帝国ではキリスト教徒が断続的に地域差別を受けていたが、ディオクレティアヌス帝以前の皇帝たちはこの宗教グループに対して一般的な法律を公布することに消極的だった。250年代、デキウス帝とウァレリアヌス帝の治世下では、キリスト教徒を含むローマ臣民はローマの神々に犠牲を捧げることを強制され、さもなければ投獄または処刑されたが、これらの布告が特にキリスト教を攻撃することを意図していたという証拠はない。[ 2 ] 260年にガリエヌス帝が即位した後、これらの法律は廃止された。284年にディオクレティアヌス帝が権力を握ったことで直ちに帝国のキリスト教に対する無関心が覆されたわけではないが、宗教的少数派に対する政府の姿勢が徐々に変化し始めたことは確かである。統治の最初の15年間で、ディオクレティアヌス帝は軍からキリスト教徒を一掃し、マニ教徒に死刑を宣告し、公然とキリスト教に反対する人たちで周囲を固めた。ディオクレティアヌス帝の積極的な政治姿勢と、過去のローマの栄光を回復するという自らのイメージが相まって、ローマ史上最も広範な迫害を予感させた。紀元302年の冬、ガレリウスはディオクレティアヌス帝にキリスト教徒への全面的な迫害を開始するよう促した。ディオクレティアヌス帝は警戒し、ディディマの神託に助言を求めた。神託の返答はガレリウス帝の立場を支持するものと解釈され、紀元303年2月23日に全面的な迫害が命じられた。

迫害政策の激しさは帝国各地で異なっていた。ガレリウスとディオクレティアヌスが熱心な迫害者であったのに対し、コンスタンティウスは冷淡だった。普遍的な犠牲の呼びかけを含む後の迫害勅令は、彼の領地では適用されなかった。彼の息子コンスタンティヌスは、306年に皇帝の座に就くと、キリスト教徒に完全な法的平等を回復させ、迫害中に没収された財産を返還した。306年、イタリアでは簒奪者マクセンティウスがマクシミアヌスの後継者セウェルスを追放し、完全な宗教的寛容を約束した。ガレリウスは311年に東方での迫害を終わらせたが、後継者マクシミヌスはエジプト、パレスチナ、小アジアで迫害を再開した。コンスタンティヌスとセウェルスの後継者リキニウスは、313年にミラノ勅令に署名し、ガレリウスの勅令よりも包括的にキリスト教を容認した。リシニウスは313年にマクシミヌスを追放し、東方における迫害に終止符を打った。

迫害は教会の台頭を阻むことはできませんでした。324年までに、コンスタンティヌスは帝国の唯一の支配者となり、キリスト教は彼の寵愛する宗教となりました。迫害は多くのキリスト教徒を死、拷問、投獄、あるいは追放に追い込みましたが、帝国のキリスト教徒のほとんどは処罰を免れました。しかし、迫害は多くの教会を分裂させ、皇帝の権威に従った者たち（トラディトーレス）と「純粋」を保った者たちに分裂させました。北アフリカのドナトゥス派やエジプトのメリトス派のような分裂は、迫害後も長く続きました。ドナトゥス派は411年まで教会と和解しませんでした。一部の歴史家は、迫害の時代後の数世紀にキリスト教徒が「殉教者の崇拝」を作り出し、迫害の残虐性を誇張したと考えています。当時の文献や考古学的証拠を用いて、他の歴史家たちはこの見解は誤りであると主張している。キリスト教の記述は啓蒙時代およびその後に、特にエドワード・ギボンによって批判された。これは、当時の政治的反教権主義と世俗主義の傾向に起因すると考えられる。G.E.M.ド・サン・クロワなどの現代の歴史家たちは、キリスト教の史料がディオクレティアヌス帝による迫害の範囲を誇張しているかどうかを解明しようと試みているが、依然として意見の相違が続いている。

背景

過去の迫害

キリスト教は、その最初の出現からコンスタンティヌス帝による合法化に至るまで、ローマ国家の目には非合法な宗教と映った。[ 3 ]キリスト教とその信仰者は、存在の最初の2世紀の間、一般民衆に不人気であった。[ 4 ]キリスト教徒は常に疑わしい存在であり、[ 3 ]秘密の規範に従って行動し、 [ 5 ]公の場を避ける「秘密結社」のメンバーであった。[ 6 ]初期の迫害を引き起こしたのは、公的行動ではなく、民衆の敵意、つまり群衆の怒りであった。[ 4 ]西暦112年頃、ビテュニア・ポントスの総督プリニウスは、匿名の市民によるキリスト教徒の告発の長いリストを受け取り、トラヤヌス帝はそれを無視するよう助言した。[ 7 ] 177年のリヨンでは、異教徒の暴徒がキリスト教徒を家から引きずり出して殴り殺すのを止められたのは、民政当局の介入だけであった。

伝統的な崇拝の信奉者にとって、キリスト教徒は奇妙な存在だった。ローマ人らしくもないが、野蛮人らしくもない。[ 8 ]彼らの慣習は伝統的な道徳観を深く脅かすものだった。キリスト教徒は公の祭りを拒絶し、皇帝崇拝への参加を拒否し、公職を避け、古い伝統を公然と批判した。[ 9 ]改宗は家族を引き裂いた。殉教者ユスティノスはキリスト教徒の妻を告発した異教徒の夫について語り、テルトゥリアヌスはキリスト教徒になったために相続権を剥奪された子供たちについて語っている。[ 10 ]伝統的なローマの宗教はローマ社会と国家の構造に密接に織り込まれていたが、キリスト教徒はその慣習に従うことを拒否した。[ 11 ] [注 1 ]タキトゥスの言葉によれば、キリスト教徒は「人類への憎悪」（odium generis humani）を示した。[ 13 ]信じやすい人々の間では、キリスト教徒は革命的な目的のために黒魔術を使用し、 [ 14 ]近親相姦や人食い行為を行っていると考えられていました。[ 15 ]

とはいえ、キリスト教時代の最初の2世紀の間、信仰や教会に対して一般的な法律を発布した皇帝はいなかった。これらの迫害は地方自治体の役人の権威の下で実行された。[ 16 ]紀元111年のビテュニア・ポントスではプリニウスが、[ 17 ]紀元156年のスミュルナと180年のカルタゴ近郊のシリでは総督が、[ 18 ]紀元177年のリヨンでは属州総督が迫害した。[ 19 ]ネロ皇帝が紀元64年の火災に関与した疑いでキリスト教徒を処刑したとき、それは完全に地方的な出来事であり、ローマの市境を越えて広がることはなかった。[ 20 ]これらの初期の迫害は確かに激しいものだったが、散発的で、短期間で範囲も限られていた。[ 21 ]キリスト教全体に対する脅威は限定的だった。[ 22 ]しかしながら、政府の行動の気まぐれさこそが、キリスト教徒の想像力の中に国家による強制の脅威を大きく浮かび上がらせたのである。[ 23 ]

3世紀になると、そのパターンは変化した。皇帝はより積極的に行動するようになり、政府高官は群衆の意向にただ従うだけでなく、積極的にキリスト教徒を追い求めるようになった。[ 24 ]キリスト教もまた変化した。もはやその信奉者は「不満を煽る下層階級の人々」だけではなく、一部のキリスト教徒は裕福な人々や上流階級の出身者となった。オリゲネスは248年頃に著作の中で、「富裕な男性や名誉ある地位にある人々、そして高い品位と出自を持つ貴婦人でさえ、多くの人々が信仰に目覚めた」と記している。[ 25 ]政府の反応はより強固になった。4世紀の信頼性に疑問のある歴史書『アウグスタ史』によると、202年、セプティミウス・セウェルス（在位193～211年）はユダヤ教とキリスト教への改宗を禁じる勅令を発布した。[ 26 ]マクシミヌス（在位235～238年）はキリスト教指導者を標的とした。[ 27 ] [注釈 2 ]デキウス（在位249-251年）は、古代ローマの異教への支持を示すことを要求し、帝国の全住民は神々に犠牲を捧げ、犠牲の肉を食べ、これらの行為を証言しなければならないと布告した。[ 29 ]キリスト教徒は頑なに従わなかった。ローマ司教ファビアンやアンティオキア司教バビラスといった教会指導者は逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。 [ 30 ]スミュルナのピオニウスのようなキリスト教信徒も逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。[ 31 ] [注釈 3 ]オリゲネスは迫害中に拷問を受け、その傷がもとで約1年後に死亡した。[ 33 ]

デキウス帝の迫害は教会にとって深刻な打撃となった。[ 34 ]カルタゴでは大規模な背教（信仰の放棄）が起きた。[ 35 ]スミルナでは司教エウクテモンが犠牲を捧げ、他の人々にも同様のことを勧めた。[ 36 ]教会は大部分が都市部に集中していたため、教会の階層構造を特定し、孤立させ、破壊することは容易だったはずだった。しかし、これは実現しなかった。251年6月、デキウスは迫害を未完のまま戦死した。彼の迫害はさらに6年間続かなかったため、教会の一部の機能が再開された。[ 37 ]デキウスの友人であるウァレリアヌスは253年に皇帝の地位に就いた。当初、彼はキリスト教徒に対して「非常に友好的」と考えられていたが、[ 38 ]彼の行動はすぐにその逆を示した。257年7月、彼は迫害勅令を発布した。キリスト教の信仰を貫いたキリスト教徒は、追放または鉱山への投獄という罰を受けることになっていた。258年8月、彼は第二の勅令を発布し、その刑罰を死刑とした。この迫害は、260年6月にヴァレリアヌスが戦死したことで停止した。彼の息子ガリエヌス（在位260-268年）は迫害を終結させ[ 39 ]、エウセビウスが「教会の小さな平和」と称賛した、ほぼ40年間にわたる公式の制裁からの解放を開始した[ 40 ] 。この平和は、時折の散発的な迫害を除けば、ディオクレティアヌスが皇帝に即位するまで、破られることはなかった[ 41 ] 。

迫害とテトラルキアのイデオロギー

イスタンブール考古学博物館にあるディオクレティアヌス像の頭部

284年11月20日に皇帝として即位したディオクレティアヌスは、伝統的なローマ信仰に忠実な宗教的保守主義者だった。アウレリアヌス帝（在位270-275年）とは異なり、ディオクレティアヌス帝は独自の新しい信仰を育てなかった。より古いオリンポスの神々を好んだ。[ 42 ]それでも、ディオクレティアヌス帝は一般的な宗教復興を鼓舞したいと願っていた。[ 43 ]マクシミアヌス帝への頌歌作者は次のように宣言した。「汝は神々のために祭壇や彫像、神殿や供物を積み上げ、汝自身の名と像を奉納した。汝が示した神々への崇敬の模範によって、その神聖さは増した。汝が熱烈に神々を崇拝する時、人々は神々にどんな力が宿るかを確かに理解するであろう。」[ 44 ]ディオクレティアヌス帝はローマのパンテオンの頂点であるユピテルを自らと結びつけた。共同皇帝マクシミアヌスはヘラクレスと自分を結びつけた。[ 45 ]神と皇帝のこのつながりは皇帝の権力主張を正当化するのに役立ち、帝国政府を伝統的な崇拝にさらに近づけた。[ 46 ]

ディオクレティアヌスは、異教の伝統において大幅な変更となるユピテルとヘラクレスの独占的な崇拝には固執しなかった。例えば、エラガバルスは自身の神のみを育てようとしたが、大失敗した。ディオクレティアヌスはローマにイシスとサラピスの神殿、イタリアにソルの神殿を建てた。[ 43 ]しかし、彼は属州の土着の神々ではなく、帝国全体の安全を担う神々を好んだ。アフリカでは、ディオクレティアヌスの復興はユピテル、ヘラクレス、メルクリウス、アポロン、そして帝国崇拝に焦点を当てた。ローマ化されたバアル・ハモンであるサトゥルヌスの崇拝は軽視された。[ 47 ]帝国の図像では、ユピテルとヘラクレスが広く用いられた。[ 48 ]同じ偏愛のパターンはエジプトにも影響を及ぼした。エジプト土着の神々は復興されず、神聖な象形文字も使用されなかった。礼拝における統一はディオクレティアヌス帝の宗教政策の中心であった。[ 47 ]

ディオクレティアヌスは、アウグストゥスやトラヤヌス帝と同様に、自らを「復興者」と称した。彼は民衆に対し、自らの治世とテトラルキア（四帝による統治）を、伝統的なローマの価値観の刷新、そして無秩序な3世紀の後、「ローマ黄金時代」への回帰と捉えるよう促した。[ 49 ]こうして、彼はローマ人が長年抱いてきた古来の慣習への偏愛と、独立社会に対する帝国の反対を強化した。しかし、ディオクレティアヌス帝の積極的な姿勢、そして道徳と社会に大きな変化をもたらす中央政府の力を信じていたディオクレティアヌスは、異例の存在であった。それ以前の皇帝の多くは、行政政策において非常に慎重であり、既存の制度を刷新するよりも、その枠内での運営を好んだ。[ 50 ]これとは対照的に、ディオクレティアヌスは自らの目的を達成するために、公的生活のあらゆる側面を改革することに積極的だった。彼の統治下では、貨幣、課税、建築、法律、そして歴史はすべて、彼の権威主義的かつ伝統主義的なイデオロギーを反映するように根本的に再構築されました。帝国の「道徳構造」の改革、そして宗教的少数派の排除は、その過程における単なる一歩に過ぎませんでした。[ 51 ]

帝国におけるキリスト教徒とユダヤ人の特異な立場は、ますます明らかになっていった。ユダヤ人は、その信仰の古さゆえに帝国の寛容を得ていた。[ 52 ]彼らはデキウス帝による迫害を免れ[ 53 ]、テトラルキア統治下でも迫害からの自由を享受し続けた[注4 ] 。彼らの信仰は新しく、馴染みがなく[ 52 ]、当時ユダヤ教と典型的に同一視されていなかったため、キリスト教徒にはそのような言い訳はできなかった[ 55 ] 。さらに、キリスト教徒は歴史を通じてユダヤ教の伝統から距離を置いてきた[ 56 ] 。

迫害はテトラルキアの道徳的熱意の唯一の表現手段ではなかった。295年、ディオクレティアヌス帝かその従属帝ガレリウス帝[ 57 ]がダマスカスから勅令を発布し、近親婚を禁じ、ローマ法が地方法よりも優位であることを確約した。[ 58 ] [注5 ]その序文は、ローマ法の神聖な戒律を施行することはすべての皇帝の義務であると強調している。「もし我々の支配下にあるすべての者が、あらゆる点で敬虔で、宗教的で、平和で、貞潔な生活を送るよう見届ければ、不滅の神々自身もローマの名に好意を持ち、ローマの名に平和をもたらすであろう」[ 59 ] 。これらの原則が完全に適用されれば、論理的にローマ皇帝は宗教における従順を強制することになるだろう[ 60 ] 。

国民の支持

260年にガリエヌスが教会に平和をもたらしたあと、キリスト教徒のコミュニティは帝国の多くの地域（特に東部）で急速に成長した。[ 61 ]数字を計算するデータはほとんど存在しないが、歴史家で社会学者のキース・ホプキンスは3世紀のキリスト教徒の人口について大まかで暫定的な推計を出している。ホプキンスは、キリスト教徒のコミュニティは250年の110万人から300年には600万人に増加し、帝国の総人口の約10％になったと推計している。[ 62 ] [注 6 ]キリスト教徒は、それ以前には決して多くはなかった地方にまで拡大した。[ 64 ] 3世紀後半の教会は、1世紀や2世紀ほど目立たなくなっていた。帝国中のいくつかの主要都市では大きな教会が目立った。[ 65 ]ニコメディアの教会は皇帝の宮殿を見下ろす丘の上にあった。[ 66 ]これらの新しい教会は、キリスト教徒の人口の絶対的な増加だけでなく、キリスト教徒コミュニティの富の増加も表していたと考えられます。[ 67 ] [注7 ]北アフリカやエジプトなど、キリスト教徒が影響力を持つ地域では、伝統的な神々は信頼性を失っていました。[ 64 ]

貴族階級内で迫害がどれほど支持されていたかは不明である。[ 69 ]ガリエヌスの和平後、キリスト教徒はローマ政府で高官にまで上り詰めた。ディオクレティアヌス帝も数人のキリスト教徒をそれらの地位に任命し、[ 70 ]その妻と娘は教会に同情的だったのかもしれない。[ 71 ]殉教をいとわない者も多く、皇帝からの迫害の布告を無視する地方民も多かった。コンスタンティウスですら迫害政策に反対していたことで知られている。下層階級は以前の迫害に示したような熱意をほとんど示さなかった。[ 72 ] [注 8 ]彼らはもはや 1 世紀と 2 世紀に流行した中傷的な非難を信じていなかった。[ 74 ]おそらく歴史家ティモシー・バーンズが示唆するように、長い歴史を持つ教会が彼らの生活に受け入れられたもう 1 つの一部となっていたのであろう。[ 72 ]

しかし、帝国の最高幹部の中には、哲学者ティルスのポルピュリオスやビテュニア総督ソシアヌス・ヒエロクレスのように、キリスト教徒の寛容にイデオロギー的に反対する人物もいた。[ 75 ] E・R・ドッズにとって、これらの人物の著作は「異教徒の知識人と体制の同盟」を示すものだった。[ 76 ]ヒエロクレスはキリスト教の信仰を不合理だと考えていた。キリスト教徒が自らの原則を一貫して適用するならば、イエスではなくティアナのアポロニウスに祈るだろうと彼は主張した。ヒエロクレスは、アポロニウスの奇跡の方がはるかに印象的で、アポロニウスは自らを「神」と呼ぶような大胆さは持ち合わせていないと考えていた。[ 77 ]彼は聖書は「嘘と矛盾」に満ちており、ペテロとパウロは虚偽を広めたと考えていた。[ 78 ] 4世紀初頭、正体不明の哲学者がキリスト教徒を攻撃するパンフレットを出版した。この哲学者は新プラトン主義者イアンブリコスの弟子であった可能性もあり、宮廷で繰り返し食事をしていた。[ 79 ]ディオクレティアヌス帝は反キリスト教派閥に囲まれていた。[注釈 9 ]

ポルピュリオスは、少なくとも初期の著作『魂の帰還について』と『神託からの哲学』においては、キリスト教批判において幾分抑制的であった。イエスについてはほとんど不満を述べず、聖人であり「謙虚な」人物であると称賛した。しかし、キリストの信奉者を「傲慢」と断罪した。[ 82 ] 290年頃、ポルピュリオスは『キリスト教徒への反駁』と題する全15巻の著作を著した。[ 83 ] [注 10 ]この著作の中で、ポルピュリオスはキリスト教の急速な拡大に対する衝撃を表明した。[ 85 ]また、彼はイエスに関する以前の見解を改め、イエスが富裕層を天の国から排除したこと[ 86 ]や、豚の体に宿る悪魔に対する寛容さ[ 87 ]に疑問を呈した。ヒエロクレスと同様に、彼はイエスをティアナのアポロニウスと比較し、イエスを好ましくない評価を下した。[ 88 ]ポルピュリオスは、キリスト教徒が至高の神ではなく人間を崇拝することは冒涜であり、伝統的なローマの信仰を捨て去ることは反逆行為であると主張した。「父祖の慣習から逃亡した者たちに、どのような罰を与えるべきだろうか」とポルピュリオスは問いかけた。[ 89 ]

異教の司祭たちもまた、伝統的な宗教への脅威を抑圧することに関心を持っていた。[ 90 ]彼らは、キリスト教徒の存在によって儀式が妨げられると信じていた。キリスト教徒は神託の見通しを曇らせ、神々が彼らの犠牲を認めるのを遅らせると考えられていたからである。[ 90 ]ディオクレティアヌス帝の治世中に著作を書いたキリスト教徒のアルノビウスは、異教の儀式に資金を提供する者たちの経済的な懸念を次のように述べている。

占い師、夢占い師、予言者、預言者、そして僧侶たちは、常に虚栄心にとらわれ…自らの技が無駄になることを恐れ、今や少数精鋭となった信者たちからわずかな寄付しか搾り取れないのではないかと、声高に叫ぶ。「神々は軽視され、寺院の参拝者も今ではほとんどいない。かつての儀式は嘲笑の的となり、かつて神聖であった由緒ある儀式は、新たな宗教の迷信に埋もれてしまったのだ。」[ 91 ]

初期の迫害

軍隊のキリスト教徒

ディオクレティアヌス帝の前の聖ゲオルギウス。ジョージア、ウビシの14世紀の壁画。キリスト教の伝統では、かつてローマ軍将校であった聖ゲオルギウスの殉教はディオクレティアヌス帝の治世とされている。 [ 92 ]

299年のペルシア戦争終結後、共同皇帝ディオクレティアヌスとガレリウスはペルシアからシリアのアンティオキア（アンタキヤ）へと旅した。キリスト教弁論家ラクタンティウスは、299年のある時期にアンティオキアで皇帝たちが未来を予言しようと犠牲を捧げ、占いをしていたと記録している。犠牲の動物から前兆を占う占い師ハルスピスは犠牲の動物の正体を読み取ることができず、何度も試みたが失敗した。最終的に、ハルスペクス長は、この失敗は俗人による妨害の結果であると断定した。皇室の一部のキリスト教徒が儀式の最中に十字を切るのが目撃されており、ハルスピスの占いを妨害したとされている。この事態に激怒したディオクレティアヌス帝は、宮廷のすべての構成員が犠牲を捧げなければならないと布告した。ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝も軍司令部に手紙を送り、全軍に犠牲を捧げるよう要求した。さもなければ除隊処分となる。[ 93 ] [注 11 ]ラクタンティウスの記述には流血の記述がないため、皇室のキリスト教徒はこの事件を生き延びたに違いない。[ 98 ]同時代の教会史家、カイサリアのエウセビオスも同様の話をしており、指揮官たちは兵士たちに犠牲を捧げるか階級を剥奪するかの選択を迫られた。これらの条件は厳しいものだった。兵士は軍でのキャリア、国家年金、個人貯蓄を失うことになるが、致命的なものではなかった。エウセビオスによれば、粛清は概ね成功したが、エウセビオスはこの事件の技術的な側面について混乱しており、背教の全体的な規模に関する描写も曖昧である。[ 99 ]エウセビオスはまた、粛清の主導権を握ったのはディオクレティアヌス帝ではなくガレリウス帝であるとしている。[ 100 ]

現代の学者ピーター・デイヴィスは、エウセビオスがラクタンティウスと同じ出来事について言及しているが、エウセビオスはその出来事を噂で聞いただけで、ラクタンティウスが参加していた皇帝の私的な宗教儀式における特別な議論については何も知らなかったと推測している。粛清されたのはガレリウスの軍隊だったため（ディオクレティアヌスは続く騒乱を鎮圧するためにガレリウスの軍隊をエジプトに残していた）、アンティオケネスがガレリウスをその扇動者だと信じたのも無理はない。[ 100 ]歴史家デイビッド・ウッズは、エウセビオスとラクタンティウスは異なる出来事について言及していると主張している。ウッズによると、エウセビオスはパレスチナでの軍隊粛清の始まりを記述しているのに対し、ラクタンティウスは宮廷での出来事を記述している。[ 101 ]ウッズは、エウセビオスの『年代記』の関連箇所がラテン語への翻訳で改ざんされ、エウセビオスのテキストではもともと軍隊による迫害の始まりがベトソルス（ヨルダン、エル・レジーン）の砦であるとされていたと主張している。[ 102 ]

エウセビオス、ラクタンティウス[ 103 ]、コンスタンティヌスはそれぞれ、ガレリウスが軍事粛清の主たる推進者であり、その最大の受益者であったと主張している。[ 104 ] [注釈 12 ]ディオクレティアヌスは、宗教的には保守的であったが、[ 106 ]依然として宗教的寛容の傾向があった。[注釈 13 ]対照的に、ガレリウスは献身的で情熱的な異教徒であった。キリスト教の資料によると、彼は一貫してそのような迫害の主な提唱者であった。[ 109 ]彼はまた、この立場を自分の政治的利益のために利用することに熱心だった。最下位の皇帝であったガレリウスは、帝国の文書で常に最後に記載されていた。299年のペルシア戦争の終結まで、彼は大きな宮殿さえ持っていなかった。[ 110 ]ラクタンティウスは、ガレリウスが帝国の階層構造でより高い地位を渇望していたと述べている。[ 111 ]ガレリウスの母ロムラは、かつてダキアで異教の巫女だったため、激しい反キリスト教徒であり、キリスト教徒が彼女の祭りを避けることを嫌悪していた。[ 112 ]ペルシア戦争での勝利により、新たに名声と影響力を得たガレリウスは、アンティオキアでディオクレティアヌス帝に皇帝の隊商の先頭を歩くよう強要された屈辱を償いたかったのかもしれない。彼の憤りは、公式の寛容政策に対する不満を募らせ、302年以降、彼はおそらくディオクレティアヌス帝にキリスト教徒に対する一般的な法律を制定するよう促した。[ 113 ]ディオクレティアヌス帝は既に反キリスト派の顧問団に囲まれていたため、これらの提案は大きな影響力を持っていたに違いない。[ 114 ]

マニ教の迫害

最初の迫害の後、事態は沈静化した。ディオクレティアヌスはその後3年間アンティオキアに留まった。彼は301年から302年の冬に一度エジプトを訪れ、アレクサンドリアで穀物の施しを始めた。[ 113 ]エジプトでは、預言者マニの信奉者であるマニ教徒の一部が、アフリカ総督の前で告発された。302年3月31日、ディオクレティアヌスは『モザイクとローマの法典』に編纂され、アフリカ総督に宛て た『デ・マレフィキスとマニカース』という公式勅令の中で次のように記した。

マニ教徒が[…]古い信条に対抗して、これまで聞いたこともないような新しい宗派を結成し、かつて神の恩寵によって我々に与えられた教義を、自らの堕落した教義のために排斥しようとしていると聞いている。彼らはごく最近、ペルシア人――依然として我々に敵対する民族――の中に、まるで予期せぬ怪物のように出現し、我が国にまで侵入し、数々の蛮行を働き、国民の平穏を乱し、さらには社会に深刻な損害を与えている。我々は、時が経つにつれ、彼らが常のごとく、慎み深く穏やかな性質を持つ無垢な人々を、ペルシア人の忌まわしい慣習や邪悪な法律で、まるで悪意ある（蛇の）毒のように汚染しようとするのではないかと懸念している… 我々は、これらの宗派の創始者や指導者を厳罰に処し、忌まわしい著作と共に火刑に処することを命じる。彼らの信奉者たちも、もし反抗を続けるならば極刑に処し、財産は帝国の国庫に没収するよう命じる。そして、これまで聞いたことのない、恥ずべき、全く悪名高いあの信条、あるいはペルシア人の信条に転向した者が、公職に就いている者、何らかの身分、あるいは社会的に高い地位にある者であれば、彼らの財産を没収し、違反者をパイノの（採石場）またはプロコネソスの鉱山に送るよう、貴官は手配するであろう。そして、この不義の疫病がこの我々の最も幸福な時代から完全に根絶されるために、あなたたちの信仰心は我々の命令と命令を急いで実行するように。」[ 115 ]

帝国のキリスト教徒も同様の考え方に陥りやすかった。[ 116 ]

ディオクレティアヌスとガレリウス、302–303

ディオクレティアヌス帝は302年の秋、アンティオキアに滞在していた。そこで次の迫害が起こった。助祭ロマヌスが、前座の犠牲が捧げられている最中に宮廷を訪れ、儀式を中断させ、大声でその行為を非難した。ロマヌスは逮捕され、火刑を宣告されたが、雨で火が消えた後、ディオクレティアヌス帝はこれを覆し、ロマヌスに舌を切除するよう命じた。ロマヌスは303年11月18日に処刑された。このキリスト教徒の大胆さはディオクレティアヌス帝の不興を買い、冬を過ごすためにガレリウス帝に付き添われてアンティオキアを去った。[ 117 ]

この間、皇帝たちの道徳的・宗教的教訓主義は最高潮に達し、神託の命令により、その頂点に達することとなった。[ 118 ]ラクタンティウスによると、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝は302年にニコメディアで、キリスト教徒に対する帝国の政策をめぐって議論を交わした。ディオクレティアヌス帝は、官僚機構や軍隊からキリスト教徒を締め出せば神々をなだめるのに十分だと主張したが、ガレリウス帝はキリスト教徒の根絶を主張した。二人は、ディディマのアポロンの神託を問う使者を派遣することで、この論争を解決しようとした。[ 119 ]この会合にはポルピュリオスも同席していた可能性がある。[ 120 ]帰還後、使者は宮廷に「地上の正義の神」[ 121 ] [ 122 ]がアポロンの言葉を発する能力を妨げていると告げた。ディオクレティアヌス帝は宮廷関係者から、これらの「正義の者」とは帝国のキリスト教徒のみを指すと聞かされた。宮廷の強い要請により、ディオクレティアヌス帝は全面的な迫害の要求に応じた。[ 123 ]

大迫害

最初の勅令

303年2月23日、ディオクレティアヌスはニコメディアに新しく建てられたキリスト教の教会を破壊し、聖典を焼き、財宝を没収するよう命じた。[ 124 ] 2月23日は境界の神テルミヌスの祭日であるテルミナリア祭であった。この日、キリスト教は終焉を迎えることとなった。 [ 125 ]翌日、ディオクレティアヌス帝の最初の「キリスト教徒に対する勅令」が公布された。[ 126 ] [注 14 ]この法令の主な標的は、ヴァレリアヌス帝の迫害時と同様に、キリスト教の高位聖職者とキリスト教徒の財産であった。[ 130 ]この勅令はキリスト教徒が礼拝のために集まることを禁じ[ 131 ]、帝国全土における聖典、典礼書、礼拝所の破壊を命じた。[ 132 ] [注 15 ]しかしキリスト教徒は可能な限り聖典を保持しようとしたが、サントクロワによれば「東方では聖典を放棄することは罪とはみなされていなかったようだ」。[ 134 ]この時期に聖典が伝達された流れの中で「初期聖書パピルス」の代表的な発見から明らかなように、十分な数の聖典が無事に保存されたに違いない。[ 135 ]キリスト教徒は外典や偽典を放棄した可能性があり、[ 136 ]あるいは自らの命を犠牲にして聖典を引き渡すことを拒否した可能性もあり、聖典が最終的に破棄されなかったケースもあった。[ 137 ]キリスト教徒は裁判所に請願する権利も奪われたため、[ 138 ]司法拷問の対象となる可能性があった。[ 139 ]キリスト教徒は裁判所で自分たちに対して起こされた訴訟に反論することができなかった。[ 140 ]キリスト教徒の元老院議員、騎兵、デキュリオン、退役軍人、兵士は階級を剥奪され、キリスト教徒の帝国解放奴隷は再び奴隷にされた。[ 138 ]

ディオクレティアヌスは、犠牲を捧げることを拒否する者を生きたまま火あぶりにするようガレリウスが要求したのに反して、この勅令を「流血なく」遂行するよう求めた。 [ 141 ] [ 142 ]ディオクレティアヌスの要請にも関わらず、地元の裁判官は迫害の間、しばしば死刑を執行した。彼らの裁量権の中に死刑が含まれていたからである。[ 143 ]ガレリウスの勧告である生きたまま火あぶりにすることは、東方でキリスト教徒を処刑する一般的な方法となった。[ 144 ]この勅令がニコメディアに掲示された後、エウティウスという男がそれを引き倒して引き裂き、「これがゴート族とサルマティア族の勝利だ！」と叫んだ。彼は反逆罪で逮捕され、拷問を受け、その後すぐに生きたまま火あぶりにされ、この勅令の最初の殉教者となった。[ 145 ] [注 16 ]この勅令の規定はパレスチナでは3月か4月（復活祭の直前）までに知られ、施行され、北アフリカでも5月か6月までに現地の役人によって使用されていました。[ 147 ]カイサリアでの最初の殉教者は6月7日に処刑され、[ 148 ]この勅令はキルタでは5月19日から有効でした。[ 149 ]ガリアとブリタニアではコンスタンティウスはこの勅令を施行しませんでしたが、[ 150 ]東部では次第に厳しい法律が考案されました。この勅令はマクシミアヌスが305年に退位するまで彼の領土でしっかりと施行されましたが、コンスタンティウスがマクシミアヌスの後を継いだ後に迫害は弱まり始め、マクセンティウスが306年に権力を握ったときに正式に停止されました。

第二、第三、第四の勅令

303年の夏、[ 151 ]メリテネ（トルコのマラティア）とシリアで一連の反乱が起こった後、すべての司教と司祭の逮捕と投獄を命じる第二の勅令が公布された。[ 152 ]歴史家ロジャー・リースの判断では、この第二の勅令に論理的な必然性はなかった。ディオクレティアヌス帝がこれを発布したことは、彼が第一の勅令が実行されていることを知らなかったか、それが思ったほど速やかに機能していないと感じていたことを示している。[ 153 ]第二の勅令の公布後、刑務所は満員になり始めた。当時未発達だった刑務所制度では、押し付けられた助祭、朗読者、司祭、司教、エクソシストを収容できなかったのだ。エウセビオスは、この勅令により多くの司祭が捕らえられたため、一般の犯罪者は締め出され、釈放せざるを得なくなったと書いている。[ 154 ]

ディオクレティアヌスは、303年11月20日の治世20周年を前に、3度目の勅令で大赦を布告した。投獄された聖職者は、神々に犠牲を捧げることに同意すれば、釈放されることになった。[ 155 ]ディオクレティアヌスは、この法律で世間の評判を良くしようとしていたのかもしれない。また、聖職者が背教したという事実を世間に広めることで、キリスト教共同体を分裂させようとしたのかもしれない。[ 156 ]投獄された人々の多くにとって、犠牲を捧げるよう要求することは受け入れられないものだったが、看守たちは、少なくとも名目上の従順さを引き出すことに成功することが多かった。聖職者の中には、自ら進んで犠牲を捧げる者もいたが、拷問を覚悟でそうした者もいた。看守たちは、自分たちの仲間の聖職者を排除することに躍起になっていた。エウセビオスは著書『パレスチナの殉教者』の中で、祭壇に連れてこられたある男の両手をつかまれ、犠牲の捧げ物を完成させさせられたという記録を残している。その聖職者は、犠牲の行為が認められたと告げられ、即座に解雇された。他の聖職者たちは、何もしていないにもかかわらず、犠牲を払ったと告げられた。[ 157 ]

304年、第四勅令は、男女を問わずすべての人々に公共の場に集まり、集団で犠牲を捧げるよう命じた。拒否した場合は処刑されることになっていた。[ 158 ]この勅令の正確な日付は不明であるが[ 159 ]、おそらく304年1月か2月に発布され、3月にはバルカン半島で適用されていた。[ 160 ]この勅令は304年4月にテッサロニキで[ 161 ]、その後まもなくパレスチナでも適用された。[ 162 ]この最後の勅令はコンスタンティウスの領地では全く施行されず、マクシミアヌスの領地では彼が305年に退位するまで適用された。東方では、313年にコンスタンティヌス帝とリキニウス帝によってミラノ勅令が発布されるまで適用された。 [ 163 ]

退位、不安定さ、そして新たな寛容、305–311

ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝は305年5月1日に辞任した。コンスタンティウス帝とガレリウス帝はアウグスティ（上級皇帝）となり、新皇帝セウェルス帝とマクシミヌス帝はカエサル（従属皇帝）となった。[ 164 ]ラクタンティウスによれば、ガレリウス帝はディオクレティアヌス帝をこの件で動かし、忠実な友人を皇帝の座に就けるよう取り計らったという。[ 165 ]この「第二四頭政治」において、迫害を継続したのは東ローマ帝国のガレリウス帝とマクシミヌス帝のみであったようである。[ 166 ]ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝は退位に際し、キリスト教が末期の苦しみの中にあると考えていたであろう。教会は破壊され、教会の指導部と階層構造は崩壊し、軍隊と官僚組織は粛清されていた。エウセビウスは、信仰を捨てた背教者の数は「無数」（μυρίοι）であったと述べている。[ 167 ]当初、新たなテトラルキアは最初のテトラルキアよりもさらに活発に見えた。特にマクシミヌスは迫害に熱心だった。[ 168 ] 306年と309年には、マクシミヌスは普遍的な犠牲を要求する勅令を公布した。[ 169 ]エウセビウスは、ガレリウスも迫害を続けたと非難している。[ 170 ]

しかし、西方では、ディオクレティアヌス帝による和平協定後に残った勢力が政治体制としてのテトラルキアを弱体化させていた。コンスタンティウスの息子コンスタンティヌスとマクシミアヌス帝の息子マクセンティウスはディオクレティアヌス帝の継承において見落とされ、両親を反感させ、息子たちを怒らせた。[ 164 ]コンスタンティヌスはガレリウスの意に反して、306年7月25日に父の後を継いだ。彼は直ちに継続中の迫害を終わらせ、キリスト教徒に対し迫害で失ったものの全額賠償を申し出た。[ 171 ]この宣言は、コンスタンティヌスに、自分が各地の抑圧されたキリスト教徒の解放者となる可能性を示唆する機会を与えた。[ 172 ]一方、マクセンティウスは306年10月28日にローマの権力を掌握し、すぐに領土内のすべてのキリスト教徒に寛容をもたらした。[ 173 ]ガレリウスはマクセンティウスを退位させようと2度試みたが、2度とも失敗した。マクセンティウスに対する最初の遠征中に、セウェルスは捕らえられ、投獄され、処刑された。[ 174 ]

ガレリウスの和約とミラノ勅令、311-313年

東部では、迫害は311年4月30日に正式に停止されたが[ 175 ] 、ガザでの殉教は5月4日まで続いた。セルディカ勅令はガレリウスによって寛容勅令とも呼ばれ、311年にセルディカ（ブルガリア、ソフィア）でガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終わらせた。ガレリウスは臨終の際にこの布告を発布し、キリスト教徒に法の下に自由に生存する権利と平和的な集会の権利を与えた。迫害はあらゆる場所で終わった。[ 176 ]ラクタンティウスはこの布告のラテン語本文を保存し、これを勅令と表現している。エウセビオスは布告のギリシア語訳を提供している。彼のバージョンには皇帝の称号と属州民への演説が含まれており、この布告が実際には皇帝の書簡であることを示唆している。[ 177 ]この文書はガレリウスの属州でのみ公布されたようだ。[ 178 ]

国家の利益と有用性のために常に行っている他のあらゆる取り決めの中でも、我々はこれまで、ローマ人の法と社会規律に従ってあらゆることを正し、祖先の慣習を捨てたキリスト教徒でさえも良識を取り戻すようにしたいと願ってきました。しかし、何らかの理由で、キリスト教徒たちは自己満足に陥り、愚かさにとらわれ、おそらく祖先が制定したであろう古代の慣習に従わず、自らの意志と都合の良いように、自分たちが守るべき法律を制定し、様々な地域に様々な民族を集めました。そして、古代の慣習に戻るようにという我々の命令が発せられると、多くの人が危険にさらされ、殺されることさえありました。さらに多くの人々が自分たちの生活様式に固執し、神々にも、キリスト教徒の神にも、適切な礼拝や崇拝を捧げていないことが分かりました。我々がこれまで全ての人々に寛大な心を与えてきた、我々自身の温和な寛大さと永遠の慣習に鑑み、我々はこれらの人々に対しても速やかに寛大な心を与え、キリスト教徒が秩序を乱さない限り、再びそれぞれの集会所を開設できるようにすることを決定した。我々は、当局者に対し、彼らが遵守すべき条件を詳述した新たな書簡を送付する予定である。したがって、我々の寛大な心に従い、彼らは我々の健康と国家の安全を神に祈るべきである。そうすれば、国家はあらゆる面で安全が保たれ、彼ら自身も自らの家で安全かつ安心して暮らせるであろう。[ 179 ]

ガレリウスの言葉は、テトラルキアによる迫害の神学的根拠を強化するものである。これらの法令は、たとえ勅令自体が全く非伝統的なものであったとしても、伝統的な市民的・宗教的慣習を強制しようとするものであった。ガレリウスは迫害の精神に反する行為は一切行っていない。キリスト教徒は依然として非順応性と愚かな慣習を戒められている。ガレリウスは自分が何か間違ったことをしたとは決して認めていない。[ 180 ] [ 181 ] 20世紀初頭の一部の歴史家は、ガレリウスの勅令が旧来の「法的公式」non licet esse Christianosを決定的に無効にし、[ 182 ]キリスト教を「ユダヤ教と同等の」religio licitaとし、 [ 183 ]​​ キリスト教徒の財産を保障した[ 182 ]など、様々なことを成し遂げたと断言している。[ 184 ]

誰もが熱狂的だったわけではない。17世紀の教会史家ティルモントは、この勅令を「取るに足らない」と評した。[ 185 ]同様に、20世紀後半の歴史家ティモシー・バーンズは、「[ガレリウスの]措置の斬新さや重要性を過大評価すべきではない」と警告している。[ 186 ]バーンズは、ガレリウスの立法は、イタリアとアフリカでキリスト教徒が既に有していた権利を東方にもたらしたに過ぎないと指摘する。さらに、ガリア、スペイン、ブリテン島では、キリスト教徒はガレリウスが東方キリスト教徒に提供していた権利よりもはるかに多くの権利を既に有していた。[ 186 ]グレアム・クラークやデイヴィッド・S・ポッターといった20世紀後半の歴史家たちは、ガレリウスの勅令発布は、その曖昧な表現にもかかわらず、キリスト教とローマ帝国の歴史における画期的な出来事であったと主張している。[ 187 ]

ガレリウスの法はマクシミヌスの管轄地域では長くは続かなかった。ガレリウスの布告から7ヶ月以内にマクシミヌスは迫害を再開し[ 188 ] 、それは彼の死の直前の313年まで続いた[ 189 ] 。 313年2月、ミラノでリキニウスとコンスタンティヌスが会談し、両皇帝は普遍和平の条件を起草した。この和平条件は、勝利したリキニウスによって313年6月13日にニコメディアに掲示された[ 190 ]。後世、この文書は「ミラノ勅令」と呼ばれるようになった[注 17 ] 。

我々は、これらの事柄を貴殿に十分ご承知おきいただくことが適切だと考えました。それは、我々がこれらのキリスト教徒に自由かつ制限のない宗教的礼拝の機会を与えていることを、貴殿がご存じになるためです。我々が彼らにこの機会を与えたことを貴殿がご覧になれば、我々が他の宗教にも、我々の時代の平和のために、彼らの礼拝を公然と自由に行う権利を与えたことを貴殿はご存じになるはずです。各人が自らの望むように礼拝を行う自由な機会を持つことができるようにするためです。この規定は、我々がいかなる尊厳やいかなる宗教も損なうと思われないようにするために設けられました。[ 190 ]

地域差

東方における殉教の記録（疑わしい）
小アジア オリエンス ドナウ川
ディオクレティアヌス帝の属州（303–305）
26 [ 193 ]
31 [ 194 ]
ガレリウスの属州 (303–305)
14 [ 195 ]
ガレリウスの属州 (日付不明)
8 [ 196 ]
ガレリウスの属州 (305–311)
12 [ 197 ]
12 [ 198 ]
デイヴィス、pp. 68–69を参照。[注 18 ]
テトラルキア統治下のローマ帝国の地図。司教区と 4 人のテトラルキアの勢力圏を示しています。

迫害勅令の執行は一貫性がなかった。[ 200 ]テトラルキア人は自らの領土において多かれ少なかれ主権を有していたため、[ 201 ]迫害政策に対するかなりの権限を持っていた。コンスタンティウスの領土（ブリタニアおよびガリア）では迫害は軽く執行されたが、[ 143 ]マクシミアヌスの領土（イタリア、スペインおよびアフリカ）では厳格に執行され、東方ではディオクレティアヌス（小アジア、シリア、パレスチナおよびエジプト）およびガレリウス（ギリシャおよびバルカン半島）の治世下で、迫害規定は他のどの地域よりも熱心に遂行された。[ 202 ]東方諸州については、ピーター・デイヴィスが『神学研究ジャーナル』の記事のために殉教者の総数を集計した。[ 199 ]デイヴィスは、これらの数字は不完全で部分的にしか信頼できない記録集に依存しているものの、ガレリウス帝時代よりもディオクレティアヌス帝時代の方が迫害が激しかったことを示していると主張している。 [ 203 ]歴史家サイモン・コーコランは、初期の迫害令の起源に関する一節で、デイヴィスがこれらの「疑わしい殉教行為」に過度に依存していることを批判し、彼の結論を否定している。[ 204 ]

ブリテン島とガリア

コンスタンティウスの領土における迫害の範囲については、史料によって差異があるものの、いずれもその規模は極めて限定的であったとしている。ラクタンティウスは、教会建築の破壊が最悪の出来事であったと述べている。[ 205 ]エウセビウスは『教会史』と『コンスタンティヌス帝の生涯』の両方で教会の破壊を明確に否定しているが、 『パレスチナの殉教者』では迫害の影響を受けた地域としてガリアを挙げている。[ 206 ]司教の一団は「ガリアはコンスタンティウス帝の迫害を免れた」（ immunis est Gallia ）と宣言した。 [ 207 ]ブリテン島初のキリスト教殉教者である聖アルバンの死は、かつてはこの時代に遡るとされていたが、現在ではセプティミウス・セウェルス帝の治世に遡ると考える者が多い。[ 208 ]第2、第3、第4の勅令は西方では全く施行されなかったようである。[ 209 ]コンスタンティウスの比較的寛容な政策は、テトラルキアの嫉妬の結果であった可能性がある。迫害は結局のところ、西方皇帝ではなく東方皇帝の計画だったのだ。[ 143 ] 306年に父の後を継いだコンスタンティヌスは、迫害で失われた教会の財産の回復を促し、領土内のすべてのキリスト教徒に完全な自由を与える法律を制定した。[ 210 ]

アフリカ

コンスタンティウス帝の下での迫害は比較的軽微なものであったが、マクシミアヌス帝の領土における迫害の威力については疑いの余地がない。その影響はローマ、シチリア、スペイン、そしてアフリカで記録されている[ 211 ] 。実際、マクシミアヌス帝は、アフリカにおいて特にこの勅令を厳格に施行するよう奨励した。アフリカの政治エリートたちは迫害の遂行を強く求め[ 212 ]、アフリカのキリスト教徒、特にヌミディアのキリスト教徒も同様に迫害に抵抗することを強く主張した。ヌミディア人にとって、聖典を手渡すことは恐ろしい背教行為であった[ 213 ] 。アフリカには長らく殉教者教会が存在した[ 214 ] 。アフリカでは殉教者が聖職者よりも宗教的権威を持っていた[ 215 ]。そして特に強情かつ狂信的で律法主義的なキリスト教の形態を抱いていた。[ 216 ]西洋に最も多くの殉教をもたらしたのはアフリカであった。[ 217 ]

アフリカでは、大迫害の直前の数年間にも殉教者が出ていた。298年、テベッサの兵士マクシミリアンは軍規に従わなかったとして裁判にかけられた。[ 218 ]同年、マウレタニアでは、兵士マルケッルスが軍のボーナスを辞退し、公衆の面前で軍服を脱いだ。[ 219 ]迫害が始まると、権力者たちは自らの権威を行使しようと躍起になった。アフリカの総督アヌリヌスは勅令を拡大し、キリスト教徒の聖典と教会の破壊に加えて、政府はキリスト教徒に神々への犠牲を強制すべきだと決定した。[ 220 ]総督ウァレリウス・フロールスは、303年の夏か秋にヌミディアで同様の政策を実施し、「香を焚く日々」を命じた。キリスト教徒は犠牲を捧げなければ命を落とすとされた。[ 221 ] すでに挙げた殉教者に加え、アフリカの殉教者にはサトゥルニヌスとアビティナエの殉教者、[ 222 ] 304年2月12日にカルタゴで殉教した別のグループ、[ 223 ]ミレヴィス（アルジェリア、ミラ）の殉教者も含まれる。[ 224 ]

アフリカでの迫害はドナティズムの発展を促した。ドナティズムとはローマ政府や伝承司教（聖典を世俗の権力者に引き渡した司教たち）とのいかなる妥協も禁じる分裂運動である。主流教会との決別における重要な瞬間の1つは、304年にカルタゴで起こった。アビティナイのキリスト教徒はカルタゴに連行され、投獄された。囚人の友人や親族が面会に来たが、地元の暴徒の抵抗に遭遇した。この集団は嫌がらせを受け、殴打され、鞭打たれた。投獄された友人のために持ってきた食べ物は地面にまき散らされた。暴徒はカルタゴの司教メンスリウスと助祭カエキリアヌスによって送り込まれたのだが、理由は不明である。[ 225 ] 311年、カエキリアヌスはカルタゴの司教に選ばれた。反対派は、彼の伝統ゆえに彼はその職にふさわしくないと非難し、別の候補者であるマジョリヌスを支持した。アビティニア人を含むアフリカの多くの人々も、カエキリアヌスに対抗してマジョリヌスを支持した。マジョリヌスの後継者ドナトゥスは、この反体制運動に名称を与えた。[ 226 ]コンスタンティヌスが属州を占領した頃には、アフリカ教会は深刻な分裂に陥っていた。[ 227 ]ドナトゥス派がカトリック教会と和解したのは411年以降であった。 [ 228 ]

イタリアとスペイン

マクシミアヌスはローマにおけるキリスト教徒の財産を極めて容易に掌握したと考えられる。ローマの墓地は目立ちやすく、キリスト教徒の集会場所も容易に見つけることができたからだ。教会の高官も同様に目立っていただろう。ローマ司教マルケリヌスは迫害の最中の304年に亡くなったが、その死因については歴史家の間でも異論がある。エウセビオスは『教会史』の中で、マルケリヌスは「迫害によって連れ去られた」と記しているが、これは彼の殉教を指している可能性もあるし、ローマから逃亡したという事実を指している可能性もある。[ 229 ]マルケリヌスは反逆者だったと主張する者もいる。[ 230 ]マルケリヌスは4世紀の教会の祭典記録（depositio episcoporum）には登場するが、フェリアレ（祝祭暦）には登場しない。そこにはファビアヌス以降のマルケリヌスの前任者全員が記載されていたのである。歴史家ジョン・カランによれば、これは「明白な」欠落である。[ 130 ] 40年も経たないうちに、ドナティストたちはマルケリヌスが反逆者であり、異教の神々に犠牲を捧げたという噂を広め始めた。[ 231 ]この噂は5世紀の偽書『シヌエッサ公会議』と『教皇の書』のマルケリの伝記に脚色されている。後者は、司教が確かに背教したが、数日後に殉教によって自らの罪を償ったと述べている。[ 130 ]

マルケリヌスの伝承行為の後に何が起こったかは、もし実際に起こったのなら定かではない。後継者のマルケッルス1世が紀元前308年の11月か12月まで司教に叙任されなかったため、司教継承に断絶があったようである。迫害中に新しい司教を選出することは不可能だったと思われる。[ 232 ]その間に、ローマ教会では2つの派閥が分裂し、脱退者（身の安全を確保するために勅令に従ったキリスト教徒）と厳格主義者（世俗の権力と妥協しない人々）に分かれた。この2つのグループは路上での喧嘩や暴動で衝突し、最終的には殺人事件にまで至った。[ 232 ]厳格主義者のマルケッルスは、教会の記録からマルケリヌスに関するすべての記述を削除し、公式の司教名簿から彼の名前を削除したと言われている。[ 233 ]マルケルスは街から追放され、309年1月16日に亡くなりました。[ 232 ]

この迫害はマクシミアヌス帝が305年に退位するまで厳格に続けられたが、コンスタンティウス（この迫害にはあまり熱心ではなかったようである）が皇帝に即位すると弱まり始めた。[ 234 ]コンスタンティウスの死後、マクセンティウスはイタリアでのガレリウスの不人気（ガレリウスは帝国史上初めてローマの都市と地方に課税を導入していた）につけ込み[ 235 ]、自らを皇帝と宣言した。306年10月28日、マクセンティウスは親衛隊を説得して自分への支持を取り付け、反乱を起こして皇帝の紫色のローブを自分に授けた。マクセンティウスは、国内のキリスト教徒の信教の自由や没収された財産の返還を認めなかった。この大迫害は、コンスタンティヌス帝がローマの門を突破し、マクセンティウスを半分の軍勢で破った311年まで続いた。マクセンティウスは暴君であったため、ローマ人は敗北して退却する軍に対しては城門を開けず、征服者コンスタンティヌスに対してのみ門を開いた。

308年4月18日、マクセンティウスはキリスト教徒に市の司教を再選挙する許可を与え、エウセビウスが当選した。[ 236 ]しかし、まだ分裂していた教会の中でエウセビウスは穏健派だった。厳格派の長であるヘラクレイオスは、脱会者の復職に反対した。暴動が起こり、マクセンティウスは2人の闘争的なエウセビウスを市から追放し、エウセビウスは10月21日にシチリアで亡くなった。[ 237 ]マクセンティウスが再選挙を許可するまで、その職はほぼ3年間空席だった。マクセンティウスがコンスタンティヌスとの戦いに備えていた311年7月2日、ミルティアデスが選出された。ミルティアデスは、市内で皇帝の勅令を発布する責任を持つ市の長官にマクセンティウスからの手紙を持たせた2人の助祭を派遣し、遵守を徹底させた。[ 238 ]アフリカのキリスト教徒は312年になってもまだ失われた財産の回収を続けていた。[ 239 ]

ローマ以外では、イタリアにおける迫害の進展と影響について確かな詳細が少なく、死者数も不明である。『アクタ・エウルピ』には、福音書をあえて持ち歩き、引き渡すことを拒否したキリスト教徒、カターニアのエウプラスの殉教が記録されている。エウプラスは304年4月29日に逮捕され、裁判にかけられ、8月12日に殉教した。 [ 240 ] 『ヒエロニミアン殉教記』によると、この時期にアクイレイアの司教クリソゴヌスが処刑され、トリノのマクシムスとウェナティウス・フォルトゥナトゥスもアクイレイアでのカンティウス、カンティアヌス、カンティアニラの殉教について言及している。 [ 241 ] [ 242 ]スペインでは、コルドゥバの司教オッシウスが殉教を免れた。[ 143 ]コンスタンティヌスは312年10月28日、ローマ郊外のミルウィウス橋の戦い でマクセンティウスと対決し、これを破った。マクセンティウスはテヴェレ川に撤退し、溺死した。コンスタンティヌスは翌日ローマに入ったが、カピトリノスの丘からユピテル神殿への伝統的な登頂には参加しなかった。[ 243 ]コンスタンティヌスの軍隊はキリスト教の旗印の下、ローマに進軍した。少なくとも公式には、キリスト教軍となっていた。[ 244 ]コンスタンティヌスの明らかな改宗は他の場所でも明らかだった。司教たちはコンスタンティヌスの食卓で食事をし、[ 245 ]多くのキリスト教建築プロジェクトが彼の勝利後すぐに始まった。312年11月9日、旧近衛騎兵隊本部はラテラノ大聖堂建設のため取り壊された。[ 246 ]コンスタンティヌスの統治下では、キリスト教が公式の後援の中心となった。[ 247 ]

ニコメディア

303年2月末までに、ニコメディアの皇宮の一部が火災で焼失した。ガレリウスはディオクレティアヌス帝に、犯人は宮廷の宦官と共謀したキリスト教徒の陰謀家たちだと信じ込ませた。この行為の調査が命じられたが、責任者は見つからなかった。続いて処刑が行われた。[ 248 ]宮廷の宦官ドロテウスとゴルゴニウスは排除された。ペテロという名の人物は裸にされ、高く持ち上げられて鞭打たれた。傷口に塩と酢を注ぎ込まれ、直火でじっくりと煮られた。処刑は少なくとも303年4月24日まで続き、この日には司教アンティモスを含む6人が斬首された。[ 249 ]迫害は激化し、長老やその他の聖職者は罪を問われず死刑を宣告されることさえなく逮捕されるようになった。[ 250 ]最初の火災から16日後に2度目の火災が発生した。ガレリウスは都市が安全ではないと宣言して都市を去り[ 251 ] 、ディオクレティアヌスもすぐにそれに続いた[ 248 ]。ラクタンティウスはガレリウスの同盟者が放火したと非難し、コンスタンティヌスは後の回想録で、この火災は「天からの雷」によるものだと述べている[ 252 ] 。

ニコメディアにまだ住んでいたラクタンティウスは、ディオクレティアヌス帝による迫害の中に終末の始まりを見出した。[ 253 ]迫害中にラクタンティウスが著した書物には、苦々しさとキリスト教的勝利主義が見受けられる。[ 254 ]彼の終末論は、テトラルキアの「刷新」の主張とは正反対である。ディオクレティアヌス帝は安全と平和の新たな時代を築いたと主張したが、ラクタンティウスは宇宙的革命の始まりを見出した。[ 255 ]

パレスチナとシリア

ガレリウスの寛容勅令以前

パレスチナで記録されている殉教（疑わしい）
日付 殉教
303～305
13
306～310
34
310～311
44
パレスチナの殉教は『パレスチナの殉教者』に記録されている。クラークに準じて、657～58頁。

パレスチナは、エウセビオスの『パレスチナの殉教者』という形で、迫害に関する広範な地域的視点が存在する唯一の地域である。エウセビオスは迫害の間、ローマ支配下のパレスチナの首都カイサリアに住んでいたが、フェニキアやエジプト、おそらくアラビアにも旅している。 [ 256 ]エウセビオスの記述は不完全である。迫害が始まる前に彼の個人的な友人であった殉教者に焦点を当てており、パレスチナ外で起きた殉教も含まれている。[ 257 ]彼の記述は不均一である。例えば、迫害の血なまぐさい結末については、ごく一般的なことしか述べていない。[ 258 ]エウセビオスは自分の欠点のいくつかを認めている。エウセビオスは教会史における一般的な迫害の記述の冒頭で、自身の報告の不完全さを嘆いている。「各州、特にアフリカ、マウレタニア、テーバイド、エジプトの殉教者の数をどうやって数え上げることができるだろうか？」[ 259 ]

総督以下の者は死刑を執行する法的権限を有していなかったため、反抗的なキリスト教徒のほとんどはカイサリアに送られ、処罰を待つことになった。[ 260 ]最初の殉教者プロコピオスは、スキュトポリス（イスラエル、ベト・シェアン）からカイサリアに送られた。彼はそこで読書家であり、悪魔祓い師でもあった。303年6月7日、彼は総督の前に召喚され、神々に犠牲を捧げ、皇帝に献酒するよう求められた。プロコピオスはホメロスの言葉を引用してこう答えた。「多数の支配は良くない。一人の支配者、一人の王がいればよい」。総督は直ちにプロコピオスの斬首刑を言い渡した。[ 261 ]

その後も殉教者が続いたが[ 262 ] 、翌年の春、新総督ウルバヌスが第四勅令を公布すると、殉教者数はさらに増加し​​た。[ 263 ]エウセビオスは第四勅令のもとで処刑された者全員を列挙しているわけではないようで、例えばガザのテクラと共に投獄された者たちについても触れているものの、名前は挙げていない。[ 264 ]

エウセビオスの記述の大部分はマクシミヌスに関するもので、[ 258 ]ラクタンティウスは、305年5月1日にニコメディアで皇帝に就任し、その後すぐにカイサリアに向けて出発したマクシミヌスがオリエンス司教区を抑圧し蹂躙するために急いだと主張している。[ 265 ]マクシミヌスは当初、エジプトとレヴァント地方のみを統治していた。彼は306年春に独自の迫害勅令を発布し、一般犠牲を命じた。[ 266 ] 304年の勅令は、農地を持たない都市居住民の記録が帝国政府になかったため、施行が困難であった。[ 267 ]ガレリウスは306年に新たな国勢調査を実施することでこの問題を解決した。これには、すべての都市の世帯主の名前と扶養家族の数が記載されていた（過去の国勢調査では、地主や小作人など、土地税を納める者のみが記載されていた）。[ 268 ]マクシミヌスは、官僚が作成した名簿を用いて、伝令官にすべての男女子供を神殿に呼び寄せるよう命じた。そこで護民官が全員の名前を呼ぶと、全員が犠牲を捧げた。[ 269 ]

マクシミヌスの最初の勅令が公布された後のある時点で、おそらく307年に、マクシミヌスは違反に対する刑罰を変更した。キリスト教徒は死刑に代えて、身体を切断され、国営の鉱山での労働を強いられることになった。[ 270 ]エジプトの鉱山は、主にキリスト教徒の囚人の流入により人員過剰であったため、エジプトの懺悔者は、パレスチナのパイノや小アジアのキリキアの銅山に送られることが増えていった。 308年の春、ディオカエサレア（イスラエル、セッフォリス）では、テーバイドの斑岩鉱山から97人のキリスト教の聴罪司祭がフィルミリアヌスに受け入れられた。フィルミリアヌスは彼らの左足の腱を切断し、右目を盲目にして、パレスチナの鉱山に送った。[ 271 ] [注 19 ]別の機会に、他の130人が同じ刑罰を受けた。一部はパイノに送られ、一部はキリキアに送られた。[ 274 ]

エウセビオスはウルバヌスを、刑罰に多様性を楽しむ人物として描いている。307年の復活祭直後のある日、ウルバヌスは、裁判に出廷したキリスト教徒と会話し、犠牲を拒んだとして、ティルス（レバノン、シュール）の処女テオドシアを海に投げ込むよう命じた。一方、法廷にいるキリスト教徒はパイノに送られた。[ 275 ] 307年11月2日、ウルバヌスはドムニヌスという男を生きながらにして火刑に処し、3人の若者を剣闘士として戦わせ、1人の司祭を獣にさらす刑に処した。同じ日に、彼は何人かの若者を去勢するよう命じ、3人の処女を売春宿に送り、司祭であり学者で神学者オリゲネスの擁護者でもあったカイサリアのパムフィロスを含む他の多くの人々を投獄した。[ 276 ]その後すぐに、理由は不明だが、ウルバヌスは階級を剥奪され、投獄され、裁判にかけられ、処刑された。これらはすべて1日の迅速な手続きの中で行われた。[ 277 ]後任のフィルミリアヌスはベテランの軍人でマクシミヌスの側近の一人でした。[ 278 ]

エウセビオスは、この出来事が迫害の一時的な小休止の始まりであったと記している。[ 279 ]エウセビオスはこの小休止の正確な日付を具体的には記していないが、『殉教者』の本文には、 308年7月25日から309年11月13日の間にパレスチナ人の殉教者は記録されていない。 [ 280 ]ここでは、政治的な気候が迫害政策に影響を与えたと思われる。これは、308年11月に開催されたカルヌントゥム会議の期間中であった。マクシミヌスは、その後数か月間、ガレリウスと帝国政府における自身の役割について議論し、キリスト教徒に対処する時間がなかったと思われる。[ 281 ]

309年の秋、[ 281 ]マクシミヌスは迫害を再開し、地方総督と、司法手続きにおいて皇帝に次ぐ最高権力者であるプラエトリアニ・プレフェクトに書簡を送り、キリスト教徒が異教の慣習に従うことを要求した。彼の新しい法律は、再び一般的な犠牲と、一般的な献酒の捧げ物を要求した。それは最初のものよりもさらに組織的であり、幼児や召使いにも例外は認められなかった。記録を保管していたロジスタイ( curatores )、ストラテゴイ ( strategoi )、ドゥウムウィリ ( duumwiri )、タブラリ ( tabularii )は、逃げ道がないように見守った。[ 282 ]マクシミヌスは手順にいくつかの革新を導入し、そうしたことを行なった唯一の迫害皇帝として知られている。[ 283 ]この勅令により、市場で売られる食物には献酒を施すことが義務付けられた。マクシミヌスは浴場と城門に歩哨を派遣し、客全員が犠牲を捧げるようにした。[ 284 ]彼は民衆にキリストへの憎悪を煽るため、架空のピラト法の写しを発行した。売春婦たちは司法上の拷問の下、キリスト教徒と淫行に及んだことを自白した。司教たちは帝国の馬丁の厩務員や帝国のラクダの番人として働くよう再任された。[ 285 ]マクシミヌスは異教の復興にも尽力した。彼は各属州に高位の司祭を任命し、彼らは白いローブを着て神々への日々の礼拝を監督することになっていた。[ 286 ]マクシミヌスは領土内の朽ちかけた神殿の徹底的な修復を要求した。[ 287 ]

その後の数ヶ月は、迫害が最も過酷なものとなった。[ 288 ] 309年12月13日、フィルミリアヌスはキリキアの聴罪司祭を訪ねる途中、アスカロン（イスラエル、アシュケロン）で逮捕されたエジプト人数名を有罪とした。3名は斬首され、残りは左足と右目を失った。310年1月10日、アナイア（イスラエル、エレウテロポリス近郊）出身の二元論キリスト教宗派マルキオン派のペテロとアスクレピオス司教が生きたまま火刑に処された。[ 289 ] 2月16日、パンフィロスと6人の仲間が処刑された。その後、パンフィロスの家族から4人が死刑囚への同情を示したために殉教した。ガレリウスの寛容勅令前の最後の殉教者は3月5日と7日に処刑された。[ 290 ]その後、処刑は停止した。エウセビオスはこの突然の停止について説明していないが、これはガレリウスの死の前のいつかの時期に任命された人物であるウァレンティニアヌスがフィルミリアヌスに取って代わったことと一致している。[ 291 ]この交代は石碑などの碑文によってのみ証明されており、エウセビオスは著作のどこにもウァレンティニアヌスについて言及していない。[ 292 ]

ガレリウスの寛容勅令後

ガレリウスの死後、マクシミヌスは小アジアを占領した。[ 293 ]ガレリウスが311年に寛容の勅令を出した後も、マクシミヌスは迫害を続けた。[ 294 ]ガレリウスの寛容の勅令を公布した皇帝の一覧に彼の名前はないが、これはおそらく後の抑圧によるものである。[ 295 ]エウセビウスは、マクシミヌスがその規定に不承不承従ったと述べている。[ 296 ]マクシミヌスは、親衛隊長官サビヌスに、地方総督たちに手紙を書いて、彼らとその部下が「あの手紙」（ガレリウスの勅令）を無視するように要請するよう指示した。[ 297 ]キリスト教徒は妨害を受けることなく、キリスト教を信仰しているというだけで刑事訴追されることはなかった。しかし、ガレリウスの勅令とは異なり、マクシミヌスの手紙にはキリスト教徒の集会に関する規定はなく、キリスト教徒がより多くの教会を建てることも示唆していなかった。[ 293 ]

マクシミヌスは紀元311年秋、キリスト教徒が墓地に集まることを禁じる命令を出した。[ 298 ]この命令を発令した後、領土内の諸都市から使節がマクシミヌスに近づき、全面的な迫害を開始するよう要求した。ラクタンティウスとエウセビウスは、これらの請願は自発的なものではなく、マクシミヌスの命令で行われたものだと述べている。[ 299 ]マクシミヌスは紀元311年末までに教会指導者の迫害を開始した。アレクサンドリアのペテロは紀元311年11月26日に斬首された。[ 300 ]アンティオキアのルシアンは紀元312年1月7日にニコメディアで処刑された。[ 301 ]エウセビウスによれば、多くのエジプトの司教が同じ運命をたどった。[ 300 ]ラクタンティウスによると、マクシミヌスは聴罪司祭たちに「両目をえぐり出し、両手を切り落とし、両足を切断し、鼻や耳を切り落とす」よう命じた。[ 302 ]アンティオキアはマクシミヌスに、キリスト教徒が市内に住むことを禁じることができるかどうか尋ねた。[ 303 ]これに対し、マクシミヌスはすべての都市にキリスト教徒を追放するよう促す勅令を出した。この勅令は312年4月6日にサルディスで、5月か6月にはティルスで公布された。[ 304 ]マクシミヌスの勅令の写しはティルス、アリカンダ（トルコ、アイキリチャイ）、コルバサの3ヶ所に現存している。それらはすべて本質的に同一である。[ 305 ]リュキアとパンフィリアからの「無神論者（キリスト教徒）の忌まわしい行為」に対する苦情に対処するため、マクシミヌスは属州民に彼らが望むものは何でも約束した――おそらく人頭税の免除など。[ 306 ]

マクシミヌスは、コンスタンティヌスがマクセンティウスに対する軍事行動に成功したという知らせを受けると、キリスト教徒に以前の自由を回復する新たな書簡を出した。[ 307 ]しかし、エウセビオスの『教会史』に収められているこの書簡の本文は、この動きがマクシミヌス独自のものであり、コンスタンティヌスやリキニウスのものではないことを示唆している。またこの書簡は、ラクタンティウスとエウセビオスの敵意を無視してマクシミヌスの行動の根拠を示した古代の資料の中で唯一の箇所でもある。マクシミヌスは、ディオクレティアヌスとガレリウスの初期の立法を支持していたが、皇帝に就任すると、そのような政策が労働力を浪費することを悟り、強制ではなく説得に頼るようになったと述べている。[ 308 ]彼はさらに、ニコメディア人からのキリスト教徒の入国禁止を求める請願に抵抗した（エウセビオスはこの出来事について他に記録していない）と主張している。[ 309 ]また、他の都市からの使節団の要求を受け入れたのも、帝国の慣例に従ったに過ぎなかったと述べている。[ 310 ]マクシミヌスは、ガレリウスの勅令後に書いた、部下たちに寛大な処置を求める手紙に言及して手紙を締めくくっている。彼は、熱心な迫害を奨励した初期の手紙には言及していない。[ 311 ]

313 年の初春、リシニウスがマクシミヌスに向かって進軍すると、マクシミヌスは自国民、特にキリスト教徒に対して残虐な手段に訴えた。[ 312 ] 313 年 5 月、[ 313 ]マクシミヌスは、リシニウスに進軍をやめさせ、より多くの民衆の支持を得ようと、もう一度寛容の勅令を出した。マクシミヌスは初めて、包括的な寛容とそれを効果的に確保する手段を提供する法律を出した。以前の手紙と同様に、マクシミヌスは謝罪しているが、一方的である。[ 314 ]マクシミヌスは自らの政策の失敗をすべて免責し、代わりに地元の裁判官と執行官のせいにした。[ 315 ]彼は新しい普遍的な寛容を、あらゆる曖昧さと強要を排除する手段として位置づけた。マクシミヌスはその後、宗教活動の完全な自由を宣言し、キリスト教徒に教会の再建を奨励し、迫害で失われたキリスト教徒の財産を返還することを誓約した。[ 316 ]この勅令による変化はほとんどなかった。リキニウスは313年4月30日、ツィラルムの戦いでマクシミヌスを破った。 [ 317 ]無力になったマクシミヌスは313年の夏、タルソスで自殺した。6月13日、リキニウスはニコメディアでミラノ勅令を発布した。[ 318 ]

エジプト

サマルートの町で殉教した聖人アナニア、アザリア、ミサエル、そして聖ダミアンと聖コスマスを描いた壁画。3世紀後半のディオクレティアヌス帝による迫害で殉教した聖人。漆喰仕上げ。6世紀。エジプト、ワディ・サルガ出土。大英博物館

エウセビオスの『パレスチナの殉教者』では、エジプトについては軽く触れられているに過ぎない。しかし、エウセビオスがこの地域について言及する際、彼は1日に数十人、20人、あるいは数百人ものキリスト教徒が処刑されたと記しており、迫害において最も苦しんだ地域はエジプトであったと言えるだろう。[ 319 ]バーンズが「検証は不可能だが、あり得る」とするある記録によると、303年から311年の間にアレクサンドリアだけで660人のキリスト教徒が殺害されたという。[ 320 ]エジプトでは、迫害の初期にアレクサンドリアのペトロスが同名の都市から逃亡し、教会は指導者を失った。リコポリス（アシュート）の司教メレティウスが彼に代わってその職に就いた。メレティウスはペトロスの許可なく叙階を行ったため、一部の司教がペトロスに不満を抱いた。メレティウスはすぐにペトロスを権威として扱うことを拒否し、アレクサンドリアへと活動を拡大した。サラミスのエピファニオスによれば、教会は二つの分派に分裂した。ペトロスと、ペトロスの処刑後にアレクサンドロスが率いた「カトリック教会」と、メレティウスが率いた「殉教者教会」である。[ 321 ]迫害の最中、アレクサンドリアで二つのグループが共に投獄された時、アレクサンドリアのペトロスは彼らの独房の中央に幕を引いた。そしてこう言った。「私の考えに賛同する者は私の側に来なさい。メレティウスの考えに賛同する者はメレティウスの側に留まりなさい。」こうして二つの分派は分裂したまま、互いの存在を意図的に無視しながら、それぞれの活動を続けていくことになった。[ 322 ]迫害の間中、指導者たちが投獄されていた間も分裂は拡大し続け、[ 323 ]ペトロスとメレティウスの死後も長く続いた。[ 321 ] 325年にはエジプトに51の司教区が存在したことが記録されているが、そのうち15は分裂教会の所在地としてのみ知られている。[ 324 ]

遺産

ディオクレティアヌス帝による迫害は最終的に失敗に終わった。ロビン・レーン・フォックスが述べたように、それは単に「少なすぎて遅すぎた」だけだった。[ 22 ]帝国のどの地域でもキリスト教徒が組織的に粛清されることはなく、キリスト教徒による逃亡が勅令の執行を常に弱体化させた。[ 325 ]中には賄賂で自由を得た者もいた。[ 326 ]キリスト教徒のコプレは、法廷で犠牲を捧げるのを避けるために、兄弟に委任状を与え、代わりに彼に捧げさせたという、技術的な理由で逃れた。[ 327 ]多くの人々はただ逃げ出した。エウセビオスは『コンスタンティニ記』の中で、「再び野原と森は神を崇拝する者たちを迎え入れた」と記している。[ 328 ]当時の神学者にとって、こうした行為は罪ではなかった。ラクタンティウスはキリスト自身がそれを奨励したと主張し[ 329 ]、アレクサンドリアのピーター司教はマタイによる福音書10章23節（「この町で迫害されたら、他の町に逃げなさい」[ 330 ]）を引用してこの戦術を支持した[ 331 ] 。

異教徒たちは、以前よりもキリスト教徒の苦しみに同情的だった。[ 332 ]ラクタンティウス、エウセビウス、コンスタンティヌスは迫害者たちの過剰な行為に対する嫌悪感について書いている。コンスタンティヌスは処刑人たちが「疲れ果て、自分たちの犯した残虐行為に嫌悪感を抱いた」と述べている。[ 333 ]死を前にした殉教者たちの不屈の精神は、過去には信仰の尊敬を集めたが、[ 334 ]改宗者は少なかったかもしれない。[ 335 ]しかし、殉教の思いは、裁判や獄中でキリスト教徒を支え、信仰を強めた。[ 336 ]永遠の命の約束と結びついた殉教は、ドッズの言葉を借りれば「死を愛する」異教徒たちの間で増加しつつあったため、魅力的であった。[ 337 ]テルトゥリアヌスの有名な言葉を借りれば、殉教者の血は教会の種子であった。[ 338 ]

324年までに、キリスト教に改宗したコンスタンティヌスは、単独で帝国全土を統治しました。キリスト教は帝国の寛大さの最大の受益者となりました。[ 339 ]迫害者たちは敗走しました。歴史家J・リーベシュッツは、「大迫害の最終的な結果は、キリスト教が他の方法では決して勝ち取ることのできなかった、キリスト教の真実性の証明となった」と記しています。 [ 340 ]コンスタンティヌスの後、ローマ帝国のキリスト教化は急速に進みました。テオドシウス1世（在位378～95年）の治世下、キリスト教は国教となりました。[ 341 ] 5世紀までに、キリスト教は帝国の主要な信仰となり、3世紀末の異教と同じ役割を果たしました。[ 342 ]しかし、迫害によって多くのキリスト教共同体は、帝国の権威に従う者（トラディトーレス）と従わない者の間で分裂した。アフリカでは、カルタゴ司教にトラディトーレスとされたカエキリアヌスが選出されたことに抗議したドナトゥス派が、 411年以降も中央教会の権威に抵抗し続けた。[ 343 ]エジプトのメリト派も、エジプト教会を同様に分裂させた。[ 321 ]

後世のキリスト教徒も異教徒も、神学者ヘンリー・チャドウィックの言葉を借りれば、ディオクレティアヌス帝を「非理性的な残忍さの体現者」として振り返ることになるだろう。[ 344 ]中世のキリスト教徒にとって、ディオクレティアヌス帝はローマ皇帝の中で最も忌まわしい存在だった。[ 345 ] 4世紀以降、キリスト教徒はディオクレティアヌス帝の治世における大迫害を「血の惨劇」と形容するようになった。[ 346 ]歴代教皇の伝記集『教皇の書』には、30日間で1万7000人の殉教者がいたと記されている。[ 347 ] 4世紀、キリスト教徒は殉教者への敬意を表す「殉教者崇拝」を創設した。[ 348 ]

論争

20世紀の歴史家G.E.M.ド・サン・クロワは、聖人伝作家たちが迫害を実際よりもはるかに大規模に描写し[ 349 ]、この崇拝の担い手であるキリスト教徒たちが事実を曖昧にしていたと主張している。彼らの殉教の「英雄時代」、すなわち「殉教者時代」は、迫害が実際に始まった303年ではなく、ディオクレティアヌス帝が皇帝に即位した284年から始まったとされている。バーンズは、彼らが多くの殉教物語を捏造し（実際、現存する殉教物語のほとんどは偽造である）、他の物語では事実を誇張し、真実の物語に奇跡的な詳細を付け加えたと主張している。[ 348 ]カランによれば、現存する殉教者の行為のうち、アグネス、セバスチャン、フェリックスとアダウクトゥス、そしてマルケリヌスとペテロの行為だけが歴史的事実に少しでも基づいている。[ 346 ]これらの伝統的な記述が初めて疑問視されたのは啓蒙時代であり、ヘンリー・ドッドウェル、ヴォルテール、そして最も有名なのはエドワード・ギボンがキリスト教の殉教者に関する伝統的な記述に疑問を呈した。[ 350 ]

ギボンは『ローマ帝国衰亡史』 （1776年）第1巻最終章で、キリスト教徒が受けた迫害の規模を誇張しすぎていると主張している。[ 351 ]

教会がすべての敵に打ち勝った後、捕虜たちは利己心と虚栄心から、それぞれの苦しみの功績を誇張するようになった。時間と場所の都合の良い距離は、作り話が広まる十分な余地を与えた。聖なる殉教者の傷が瞬時に癒され、力が回復し、失われた肢体が奇跡的に回復したという頻繁な事例は、あらゆる困難を取り除き、あらゆる反論を黙らせるのに極めて都合が良かった。教会の名誉につながる最も突飛な伝説でさえ、信じやすい大衆によって称賛され、聖職者の権力によって支持され、教会史の疑わしい証拠によって裏付けられた。[ 352 ]

ギボンは歴史書全体を通して、初期教会が伝統的なローマの美徳を損ない、それによって市民社会の健全性を損なったと示唆している。[ 351 ]ギボンが『歴史』の中で殉教者の数を減らそうとしたことで、教会を矮小化し、聖なる歴史を否定しようとしているとみなされた。彼は出版物の中で、不信心だと非難された。[ 353 ]現代の古典学者リチャード・ポーソンはギボンを嘲笑し、「女性が強姦されたり、キリスト教徒が迫害されたりしない限り、彼の人間性は決して眠らない」と記した。[ 354 ]

しかし、後世の歴史家の中には、ギボンの強調点をさらに推し進めた者もいる。 1954年にクロワが述べたように、「いわゆる大迫害は、キリスト教の伝統において、ギボン自身でさえ十分に理解していなかったほど誇張されてきた」のだ。[ 355 ] 1972年、プロテスタントの教会史家ヘルマン・デーリースは、同僚たちに、自分が迫害者ではなくキリスト教徒に同情を抱いていることを認めることを恥ずかしく思った。[ 356 ]英国国教会の歴史家WHCフレンドは、この迫害で3,000人から3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しているが、この数字には異論もある。[ 357 ]歴史家ミン・ソク・シンは、ディオクレティアヌス帝の治世下で23,500人以上のキリスト教徒が殉教したと推定しており、そのうち850人の名が知られている。[ 358 ]

殉教者の証言の真偽が検証可能な数は減少し、犠牲者総数の推定値も減少しているにもかかわらず、現代の作家の大多数は、ギボンほど迫害の深刻さに懐疑的ではない。作家スティーブン・ウィリアムズは1985年にこう記している。「たとえ創作の余地を残したとしても、残るのは十分に恐ろしいものだ。ギボンとは異なり、私たちは同様の出来事を経験した時代に生きており、そのような報告に対して不信感を抱く文明的な笑みがどれほど不健全なものかを知っている。事態は、私たちが想像する最悪の事態と同じくらい、実際に起こり得るし、実際に起こってきたのだ。」[ 217 ]

参照

注記

  1. ^初期の異教徒たちは、キリスト教徒の神を「ユダヤ人の王」と自称したためにユダヤ総督の統治下で処刑された政治犯とみなし、彼らの聖典にはローマ国家の滅亡を予言する寓話的な攻撃が含まれていると指摘した（ヨハネの黙示録）。しかし、キリスト教徒が明らかに政治に関心がなかったため、こうした主張は時が経つにつれて効果が薄れていった。 [ 12 ]
  2. ^クラークは、他の証拠（キプリアン『書簡集』 75.10.1f、オリゲネス『ケルスス論』 3.15）がエウセビオスのマクシミヌスの政策に関する描写を覆し、むしろ迫害が比較的軽かったことを裏付けていると主張している。 [ 28 ]
  3. ^一部の信徒も迫害されたが、公式の行動の主な標的は常に聖職者と著名な信徒キリスト教徒であった。 [ 32 ]
  4. ^パレスチナ・タルムードには、ディオクレティアヌス帝がこの地域を訪れた際に「ユダヤ人以外のすべての民は犠牲を捧げなければならない」と布告したと記録されている。 [ 54 ]
  5. ^この勅令は、東洋で長い間慣習となっていた兄弟間の結婚を違法とした。 [ 58 ]
  6. ^ホプキンスは年間3.35%の一定成長率を想定している。ホプキンスの研究はポッター314で引用されている。歴史家ロビン・レーン・フォックスは、紀元300年のキリスト教徒人口を帝国総人口の4%または5%と低く推定しているが、紀元250年から紀元280年にかけての困難な時期の結果としてキリスト教徒の数が増加したことを認めている。 [ 63 ]
  7. ^クラークは、このデータからキリスト教徒の数や社会的地位の大きな向上を読み取ることに反対している。 [ 68 ]
  8. ^しかしクラークは、この態度の変化は単に原資料の産物である可能性があると警告している。 [ 73 ]
  9. ^アウレリウス・ヴィクトールは、ディオクレティアヌス帝の周囲の円を差し迫った監視者として説明している。 [ 80 ]ラクタンティウスはそれを「 Scrutator rerum futurarum」と表現している。 [ 81 ]
  10. ^より後の年代も考えられますが、スーダ（10世紀に書かれた）にはポルフィリウスは「ディオクレティアヌス帝の治世までしか生き残らなかった」と記されているため、その可能性は低いでしょう。 [ 84 ]
  11. ^ヘルゲランドはこの出来事を301年としている。 [ 94 ]バーンズは1976年に302年、あるいは「それより少し前」を主張したが[ 95 ] 、 1981年には299年を認めた。 [ 96 ]ウッズは、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝が当時この地域にいたこと、そしてエウセビオスの『年代記』がガレリウスのナルセによる敗北とこの迫害を結び付けている。（エウセビオスはこの敗北を302年としているが、実際には297年に起こった。） [ 97 ]
  12. ^デイヴィスは、バーンズによるコンスタンティヌス帝の無名皇帝の特定 ( Oratio ad Coetum Sanctum 22) についてガレリウスと異議を唱えている。 [ 105 ]
  13. ^バーンズは、ディオクレティアヌスはキリスト教を容認する用意があったと主張する。彼はニコメディアのキリスト教会が見える場所に住んでいたし、彼の妻と娘もキリスト教徒ではなかったとしても（エウセビオス『教会史』 8.1.3、ラクタンティウス『死の迫害について』 15.1）、少なくともその信仰に共感的であった。しかし、ガレリウスの影響下で次第に不寛容に陥っていった。 [ 107 ]デイヴィスは、同じ証拠に対してより懐疑的な見方をしている。 [ 108 ]
  14. ^この勅令は実際には技術的な意味での「勅令」ではなかった可能性がある。エウセビオスはそれをそのように言及しておらず、布告という言葉を含むパッシオ・フェリシスの一節（「出ていく布告、カエサルム・スーパー・オムネム・ファシエム・テラエ」）は単にルカ2章1節（「出て布告、カエサル・アウグスト・ウト・プロフィテレトゥル・ユニヴェルサス・オルビス・テラエ」）を反映するために書かれたのかもしれない。 [ 127 ]情熱の他の部分では、テキストはプログラムと呼ばれます。 [ 128 ]勅令の本文自体は実際には現存していない。 [ 129 ]
  15. ^これには、経典が見つかった家も含まれていたようです。 [ 133 ]
  16. ^ガディスは、この引用はガレリウスのドナウ川以遠の祖先に対する中傷である可能性があると書いている。 [ 146 ]
  17. ^この文書は実際には勅令ではなく書簡である。 [ 191 ]書簡には特定の宛先が記載されているが、勅令には宛先が明記されていないことで両者を区別できる。 [ 192 ]ラクタンティウスが保存している文書版（『迫害の証言』 48.2–12）はビテュニア総督への書簡であり、リキニウスがマクシミヌスからニコメディアを奪取した後、ニコメディアに郵送されたものと考えられる。 [ 191 ]エウセビウス版（『教会史』 10.5.2–14）はパレスチナ総督に送られ、カイサリアに郵送された写しと考えられる。 [ 191 ]
  18. ^これらの数字は殉教者の総数のみを数えたもので、殉教した個人の数は数えていない。 [ 199 ]デイヴィスはボランディストによって収集された殉教者の記録からこの数字を引用している。
  19. ^ S.リーバーマンはこの出来事がリダ（イスラエル、ロッド）で起こったとしている。 [ 272 ]バーンズはこの説に異議を唱え、エウセビオスがこの都市は完全にユダヤ人の都市であると明確に述べているため、325年までにキリスト教の司教がいたリダであった可能性は低いと主張している。しかし、ディオカエサレアはその後もずっとユダヤ人が多いことで知られていた。 [ 273 ]

引用

  1. ^ガディス、29歳。
  2. ^フィリップ・F・エスラー編 (2000). 『初期キリスト教世界』第2巻.ラウトレッジ. pp.  827– 829. ISBN 978-0-415-16497-9。
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  7. ^ドッズ、110。
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  9. ^ショット『宗教の創造』1.
  10. ^ Dodds, 115–16、Justin, Apologia 2.2、Tertullian, Apologia 3を引用。
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  12. ^ド・サンクロワ、「迫害?」、16–17。
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  14. ^ Frend、「創世記と遺産」、504、スエトニウス、ネロ16.2を引用。
  15. ^ Dodds, 111–12, 112 n.1; de Ste-Croix, "Persecuted?", 20.
  16. ^クラーク、616; Frend、「Genesis and Legacy」、510。以下も参照: Barnes、「Legislation」。ド・サント・クロワ、「迫害された？」ムスリリョ、1viii–1xii。そしてシャーウィン＝ホワイト「初期の迫害」。
  17. ^ドレイク『司教たち』、87–93ページ；エドワーズ、579ページ；フレンド「創世記と遺産」、506–8ページ、プリニウス『書簡集』 10.96を引用。
  18. ^ Martyrium Polycarpi (= Musurillo、2-21) および Eusebius、 Historia Ecclesiastica 4.15;フレンド、509 (スマーナ); Martyrium Scilitanarum acta (= Musurillo, 86–89)、Frend, 510 (Scilli) で引用。
  19. ^ Eusebius、 Historia Ecclesiastica 5.1 (= Musurillo、62–85);エドワーズ、587;フレンド、508。
  20. ^ GWクラーク「キリスト教の起源と普及」『ケンブリッジ古代史』第10巻『アウグストゥス帝国』アラン・K・ボウマン、エドワード・チャンプリン、アンドリュー・リノット編（ケンブリッジ大学出版局、1996年）、869-70頁。
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  24. ^ドレイク『司教たち』 113～114頁；フレンド『創世記と遺産』511頁。
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  36. ^ Frend、「創世記と遺産」、514、 Martyrium Pionii 15（= Musurillo、156–57）を引用。
  37. ^フレンド、「創世記と遺産」、514。
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  120. ^ Schott, "Porphyry on Christians"、278; Beatrice、1–47; Digeser、 Christian Empire、以下同様。
  121. ^エウセビウス『コンスタンティニ伝』 2.50。デイヴィス（80注75）は、これを「地上の俗人」と書き直すべきだと考えている
  122. ^この返答は、アーサー・ジェームズ・メイソン著『ディオクレティアヌス帝の迫害：歴史エッセイ』 （デイトン・ベル・アンド・カンパニー出版社、ケンブリッジ、1876年、63ページ）に引用されているように、地上の正義の人々のために（神託が）真実を語ることは不可能であると翻訳された。
  123. ^バーンズ、コンスタンティン、エウセビウス、21歳。エリオット、35-36歳。ケレステス、381;レーンフォックス、595;リーベシューツ、235–52、246–48;オダール、67歳。ポッター、338。
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  125. ^ラクタンティウス、 De Mortibus Persecutorum、12.1;バーンズ、コンスタンティン、エウセビオス、21歳。ガディス、29歳。ケレステス、381。
  126. ^バーンズ『コンスタンティンとエウセビウス』 22頁；クラーク650頁；ポッター337頁；ド・サント・クロワ『アスペクト』75頁；ウィリアムズ176頁。
  127. ^ここでは、Corcoran, Empire、179–80古期ラテン語のウルガタ訳を引用します。
  128. ^コーコラン『エンパイア』 180。
  129. ^コーコラン『エンパイア』 179。
  130. ^ a b cカラン、49。
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  139. ^クラーク、650;ド・サン・クロワ、「アスペクト」、75–76。
  140. ^クラーク、650–51; ポッター、337。
  141. ^ラクタンティウス、 De Mortibus Persecutorum 11.8、qtd。クラーク、651;ケレステス、381。
  142. ^ Lactantius、 De Mortibus Persecutorum 11.8、Keresztes、381 で引用。
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  146. ^ガディス、30注4。
  147. ^ Eusebius、 Historia Ecclesiastica 8.2.4; De Martyribus Palestinae praef.;そしてアクタ・フェリシス（=ムスリリョ、266-71）。コーコラン、エンパイア、180;クラーク、651;ケレステス、382;ポッター、337。
  148. ^ Eusebius、 De Martyribus Palestinae 1.1–2、Corcoran、 Empireで引用、180。
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  150. ^ド・サン・クロワ、『キリスト教徒の迫害』、55.
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  152. ^ Eusebius、 Historia Ecclesiastica 8.2.5; 8.6.8–9 およびDe Martyribus Palestinae praef。 2;バーンズ、コンスタンティン、エウセビウス、24歳。コーコラン、帝国、181;ド・サン・クロワ、「アスペクト」、76。
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  154. ^エウセビオス、『Historia Ecclesiastica』 8.6.8–9;バーンズ、コンスタンティン、エウセビウス、24歳。ド・サン・クロワ、「アスペクト」、76。
  155. ^エウセビウス『教会史』 8.6.10；バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』24；コーコラン『帝国』 181–182；ド・サント・クロワ『諸相』76–77。
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  157. ^ Barnes、 Constantine、Eusebius、24、Eusebius、 De Martyribus Palestinae (S)、praef を引用。 2; (S) 1.3–4; (L) 1.5b;およびHistoria Ecclesiastica 8.2.5、6.10。コーコラン、帝国、181–82;ド・サン・クロワ、「アスペクト」、76–77;ケレステス、383。
  158. ^エウセビオス、パレスチナ殉教者3.1;バーンズ、コンスタンティン、エウセビウス、24歳。リーベシューツ、249–50;ド・サン・クロワ、「アスペクト」、77。
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  160. ^デ・サント・クロワ、『アスペクト』、77.
  161. ^ Barnes、 Constantine、Eusebius、24、 Martyrion ton hagion Agapes、Eirenes kai Chionesを引用。
  162. ^エウセビオス、パレスチナ殉教者3.1;バーンズ、コンスタンティン、エウセビアス、24歳。
  163. ^リーベシュッツ、250～251ページ。
  164. ^ a bバーンズ『コンスタンティンとエウセビウス』 26–27頁；オダール72–74頁；サザン152–53頁。
  165. ^ラクタンティウス、 De Mortibus Persecutorum 18;バーンズ、コンスタンティン、エウセビオス、25–26。オダールさん、71歳。
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  173. ^バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』30、38。
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  179. ^ラクタンティウス、 De Mortibus Persecutorum 34.1–5、qtd。そしてtr。ポッター著、355–56。 JL Creed からの翻訳については、Clarke、656–57 を参照してください。
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