| Perkūnas Pērkons | |
|---|---|
| ポトリンポとペッコルス を含む三位一体の神の一員(とされている)[ 1 ] | |
おそらくペルクーナスを描いた像 | |
| 所属 | 空、雷、稲妻、嵐、雨、火、戦争、法、秩序、豊穣、山、樫の木 |
| 主要なカルトの中心地 | ロムバ(伝えられるところによる)ヴィリニュス寺院(1263-1387) |
| 武器 | 斧または大ハンマー、石、剣、稲妻、弓矢。 |
| シンボル | 卍 |
| 木 | オーク、ナナカマド |
| 日 | 木曜日 |
| 色 | 赤、白 |
| 系譜 | |
| 両親 |
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| 配偶者 | Aušra、Žemyna、またはLaumė |
| 同等物 | |
| ケルト | タラニス |
| インド・ヨーロッパ語族 | *ペルクーノス |
| ノルウェー語 | トール |
| スラブ語 | ペルン |
| フィニック | ウッコ |
| シリーズの一部 |
| バルト諸国の宗教 |
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ペルクーナス(リトアニア語:Perkūnas、ラトビア語:Pērkons、[ 2 ]プロイセン語:Perkūns、Perkunos、スドビア語:Parkuns、ラトガリア語:Pārkiuņs)はバルト海で広く知られる雷神であり、バルト三国の神々の中ではディエヴァスに次いで2番目に重要な神である。リトアニアとラトビアの神話の両方で、ペルクーナスは空、雷、稲妻、嵐、雨、火、戦争、法、秩序、豊穣、山、樫の木の神として記録されている。[ 3 ] [ 4 ]
この神の名は、リトアニア語でPerkū́nas [ 5 ] 、ラトビア語でPērkons [ 2 ] 、スドビア語でPjarkus [ 6 ]であることが確認されている。また、「雷」を意味する同音異義語や似た発音の言葉も存在する:リトアニア語perkū́nas、ラトビア語pērkūns、pērkuons、pērkauns、古プロイセン 語percunis [ 7 ] [ 5 ]
ペルクーナスの語源は不明である。ヴォイチェフ・スモチンスキ(2025)は、呼称ペルクーナスの語源を分析し、この語にはバルト語源の確立された語源がないと結論付けている。[ 7 ]この語の起源についてはいくつかの仮説がある。
ジェイムズ・マロリーやダグラス・Q・アダムズなどのインド・ヨーロッパ学者、およびピーター・ジャクソン(インド・ヨーロッパ学者ノルベルト・エッティンガーと協議の上)などの歴史家は、比較言語学を用いてインド・ヨーロッパ祖語の雷神*Perkʷúh₃nos を再構築しようとしている。[ 8 ] [ 9 ]主な言語的証拠としては、バルト海の雷神ペルクン、スラヴの雷神ペルーン、北欧神話の雷神トールの母であるフィョルギュン、そしておそらくヴェーダの雨と嵐の神パルジャニャ[ 9 ]、アルバニアの天候の神ペレンディ、ヒッタイトの「石」ペルナシュなどが挙げられる。[ 10 ]この神名は語源が*per-「打つ」[ 9 ]あるいは*perkʷ-「オーク」から来ていると言われており、後に様々な言語で様々な拡張が加えられました。[ 9 ]そのため、この神名は文字通り「ストライカー」または「オークの王」と翻訳することができます。[ 11 ]
ジャクソンは、列挙された神名から単一の共通原形を作成することは不可能であり、少なくとも3つは作成する必要があると指摘し、ペルクナスとフィョルギュンの類似性に基づいて、*ペルクフノスは初期の形成であると結論付けている。[ 8 ]言語学者フース・クルーネンによると、ゲルマン祖語の*fergunją「山」または「山岳林」(女神の称号の由来)は、*ferhwaz「樫」および*furhwǭ「モミ」と関連があるか、ゲルマン語で発生し、 *fergaz 「神」という言葉の女性形(女性原形:*perk⁽ʷ⁾-n-yeh₂-)である可能性があり、ペルクナスとの関連は排除される。[ 12 ]言語学者リッカルド・ジネヴラは、フィョルギュン自身は稲妻とは関係がなく、その名前は*perḱ-「多彩な」「黒い」という語根に由来していると指摘している。[ 13 ]このゲルマン語自体は、ケルト語からの借用語であると考えられることが多い。[ 14 ]ペルンとの関連も批判されている。もしスラヴ語の形がバルト語の形に対応していたとしたら、**Perkynъのように発音されるだろう。バルト語の* ūはスラヴ語で* yを定期的に生成し、スラヴ語の形には-k-という要素が欠けている。[ 15 ]アレクサンダー・ブルックナーは、 -k-が動詞*pьràti「打つ」の影響で消失し、 * yが*běgunъ 「走者」などの名詞との類推として* uに変化したと説明することで、この問題の解決を試みた。[ 16 ] [ 15 ]言語学者ノルベルト・オストロフスキはブルックナーの考えは証明不可能であるとして否定している。言語学者ミコワイ・ルドニツキは中間音-k-の省略は完全に孤立した現象であると述べた。[ 10 ]言語学者ミハウ・ウチニスキはバルト語とゲルマン語の語尾が異なり、ヴェーダ語とヒッタイト語の語源が異なり、アルバニア語の神名がアルバニア語で生まれ、ピオインド洋語では口蓋音化された-kʷ-が消えず、定期的に-k-に変化すると指摘している。インド・ヨーロッパ語族の神ペルクナスは、スラヴ祖語の*ペルクフノスを継承できないことから、スラヴ祖語のペルン神を起源とする原語の起源を否定する主張を展開した。[ 10 ]彼は、インド・ヨーロッパ祖語の神*ペルクフノス~ *ペルウノス~ *ペルヴントスの再構築は、再構築を可能にする言語資料が不足しているため根拠がないとし、雷神のインド・ヨーロッパ語共通名は存在しないと結論付けている。[ 17 ]歴史家マーティン・L・ウェストもインド・ヨーロッパ語の雷神の名前を再構築する可能性を否定している。ペルクナス、ペルン、パルジャニャは、意味の異なる異なる語根と異なるフォルマントを持ち、これらの神名が互いに独立して発生したことを意味する。[ 18 ]
また、 Perkunはインド・ヨーロッパ祖語の語根*perkʷ-「オーク」 に由来するのではないかという説もある。
オストロフスキーはバルト語の呼称について論じ、原形のパラダイムを次のように再構築している。 [ 19 ]
彼によれば、古い形はラトビア語のpērkuonsであり、これはe格(主格)に由来し、リトアニア語のperkū́nasとラトビア語方言のpērkūnsは0格(属格)に由来する。接尾辞*-Hō(n)自体は所有形容詞を形成し、彼はperkū́nasをリトアニア語のjáunas「若い」< *h₂yéwh₁n-os「力がある」< *h₂yéw- 「力強い」に例えている。[ 19 ]
言語学者エルンスト・フランケルは、ペルクナスとオークの語源的関連性を否定した。代わりに、動詞per̃ti(「打つ、鞭打つ」、「(雷を)打つ」(バルト・スラヴ祖語の*pertei))に結び付ける語源説を採用した。ペルクンとペルンは類似して形成されたと考えられる。-k- を説明するために、フランケルはペルクンが無声軟口蓋破裂音によって拡張されたと述べ、これをヴェーダ語のパルジャニャ(有声軟口蓋破裂音によって拡張された)と比較した。[ 5 ]スモチンスキはこの説明に疑問を抱いている。[ 7 ]
-k-を説明するために、言語学者ヤン・オトレンプスキは動詞*per-k(er)-に語根*ker-「切る」を挿入して再構成した(古代ギリシャ語keírō「切り取る」、リトアニア語kir̃sti「切り倒す、切り倒す」を参照)。[ 20 ]
オストロフスキーはこの語源を批判している。彼は、鋭アクセントの接尾辞-unas(-ū́nas )は父称を形成する機能においてのみ現れ、perkū́nasという語を父称とみなす根拠はないと指摘する。この曲折アクセントの接尾辞(-ū̃nas )は、nomen agentis(代理人名)またはnomina attributiva(帰属名)を形成できるが、この接尾辞のアクセントは問題の単語とは一致しない。[ 21 ]
スモチンスキは、接尾辞-unasはルーシ語起源であると考えている。これは借用語の可能性を示唆している。スモチンスキは、その基本形は方言(東部)語のperū́nas「稲妻」であり、これは中期ベラルーシ語のperun 「稲妻」から借用されたと示唆している。この語はその後-k-が付加され、他のバルト諸語にも借用語として導入された。彼は、この語に対応する固有名詞として、Perū̃nas湖と2つの地名(複数形:Perū̃nai )が存在することを指摘している。 [ 22 ]
ペルクーナスに関する情報のほとんどは、民謡、伝説、おとぎ話から得られます。それらのほとんどは19世紀後半に収集されたため、神話全体のほんの一部に過ぎません。リトアニア語のペルクーナスには、ドゥンドゥリス、ディンドゥティス、ドゥドゥ・セニス、タルシュクリス、タルシュクティス、ブリズグリスなど、多くの擬音語名があります。 [ 23 ]
ペルクーナスに関する最も古い記録は、ヨハネス・マララスの年代記(1261年)のルーシ語訳にあるようで、そこには「Перкоунови рекше громоу」の崇拝について書かれており、またリヴォニアの押韻年代記(1290年頃)にはペルクーナスの偶像について言及されている。
1530年の『シノダレス憲章』では、ペルクーナスは地獄の神ピクルスよりも上位の神々として言及されており、ローマ神話のユピテル(ユピテル)と同一視されている。スードヴィア書では、ペルクーナス(パルクンス)はヤギを使った儀式に関連して言及されている。キリスト教の著作では、ペルクーナスは悪霊、悪魔として描かれており、ヨハネス・マララスの年代記や15世紀のポーランド人年代記作家ヤン・ドゥウゴシュの著作に見られる。
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ペルクーナスは雷鳴と嵐の神です。三神の中で、ペルクーナスは創造力(植物を含む)、勇気、成功、世界の頂点、空、雨、雷、天の火(稲妻)、そして天の要素を象徴しています。
ラトビアのダイナでは、ペルコンとディエフの役割が合併することがあります。ペルコンはペルコナ・テヴス(「雷の父または神」)、またはディエフの縮小形であるディヴィシュと呼ばれます。[ 24 ]
ペルクーナスは中年で、斧と矢で武装し、トール[ 25 ]やケルトのタラニスのようにヤギを繋いだ二輪の戦車に乗っている姿で描かれています。
他の記述では、雷神は速い馬に引かれた炎の戦車を空に走らせたり、炎の馬に乗っていると描写されている。[ 26 ]
「天上の結婚式」を歌った歌の中で、サウレ(太陽)はメヌリス(月)とペルクーナスを裏切り、ペルクーナスは剣でメヌリスを真っ二つに切り裂きます。より一般的な別の説では、メヌリスは結婚式の直後にアウシュリネ(明けの明星)と太陽を裏切り、ペルクーナスがそれを罰します。しかし、メヌリスはそれを学ばず、不貞を繰り返し、毎月罰せられます。別の説では、これが太陽が昼間に輝き、月が夜に輝く理由だとされています。離婚したにもかかわらず、二人とも娘のジェミナ(大地)に会いたがっています。
他の歌では、ペルクーナスはアウシュラ(暁、太陽の娘)の結婚式に向かう途中で、黄金の樫の木にぶつかります。この樫の木はバルト神話における雷神の木です。[ 27 ]「ペルクーナスの樫の木」(リトアニア語:Perkūno ąžuolas、ラトビア語:Pērkona ozols)への言及は、19世紀前半の文献に見られます。
他の神話では、ペルクナスとヴァイヴァ(虹)という名のラウメが木曜日に結婚するはずだったが、花嫁がヴェルニアス(悪魔)に誘拐され、それ以来ペルクナスがヴェルニアスを追いかけていると言われています。
いくつかの神話には、ペルクナス(ラトビア語:Perkona dēli、リトアニア語:Perkūno sūnūs)の4人の息子が登場する[ 28 ]。彼らは明らかに、四季や世界の四方(東西南北)と関連している。ペルクナイは兄弟として7人または9人いると言われることもある。リトアニア語では「Perkūnų yra daug」(雷が多い)という。
いくつかの神話では、ペルクーナスは妻(場合によっては子供たちも)を追い出し、一人で空に留まります。一方、全く異なる物語を持つ神話もあります。ディエヴァスがペルクーナスを地上から空へと持ち上げるのです。ペルクーナスは空に石を持ち(嵐の時にはゴロゴロと音を立てます)、このモチーフはインド・ヨーロッパ神話と関連しています。ペルクーナスは高い丘や山に住んでいます。リトアニア語の地名ペルクンカルニス(「ペルクーナスの山」)またはグリアウスモ・カルナス(「ゴロゴロの山」)と比較してみてください。
しかし、ほとんどの神話では、ペルクーナスの妻はジェミナです。
ペルクーナスの重要な役割は、ヴェルニアス(ラトビア語ではヴェルンス)と戦うことです。ペルクーナスは時にペルクーナスの対極に位置すると考えられ、冥界と死の神です。キリスト教では「ヴェルニアス」は「悪魔」と同義とされていますが、これは古代の信仰とは相容れません。
ペルクーナスは、豊穣と牛を盗んだとして、敵対するヴェルンスを追い詰めます。ヴェルンスは木や石の下に隠れたり、黒猫、犬、豚、ヤギ、子羊、カワカマス、牛(ラトビアのヨズ(牛の蹄を持つ生き物)の表現と比較してください)、あるいは人間など、様々な動物に変身します。
ペルクーナスは、石と火でできた戦車(リトアニア語でウグニェシュ・ラタイ)に乗って、空中で敵を追いかけます。この戦車は赤い鉄で作られることもあります。この戦車は、赤と白(または黒と白)の馬(時にはヤギ)が2頭(まれに4頭または3頭)引かれています。リトアニアの馬と戦車の神であるラタイニチャ(ラシックの著作に登場するラタイニツァ。リトアニア語で「車輪」を意味するラタイに由来)と比較してみてください。これは、ディディエジ・グリージュロ・ラタイ(「グリージュラス(おおぐま座)の偉大な車輪」)の戦車の神話化された図像です。ジェマイティアの表現では、ペルクーナスは燃え盛る馬に乗った騎手として描かれており、ペルクーナスは白髪で多色の大きなあごひげを生やした老人の姿で天空の戦車に登場します。ペルクーナスは白と黒の衣服をまとい、片手に縄で繋いだヤギを、もう片方の手には角笛か斧を持っています。
ペルクーナスは多くの武器を所有しています。斧や大槌、石、剣、稲妻、弓矢、棍棒、鉄または火のついたナイフなどです。ペルクーナスは武器の創造者(アクメニニス・カルヴィス、「石鍛冶」)として描かれていますが、天界の鍛冶屋テレヴェリス(カルヴェリス)の助けを受けることもあります。
ペルクーナスの敵は、木の洞や石(ペルクーナスの属性)に身を隠します。ペルクーナスが敵を狩る旅のクライマックスは雷雨です。雷雨は地面から悪霊を追い払うだけでなく、盗まれた家畜や武器も返還します。
ペルクーナスは木曜日とも関連があります。木曜日は多くの伝承において雷鳴の女神の日とされています。ポーランド語のPeräune-dǻn(「ペルンの日」)、リトアニア語のPerkūno diena (ペルクーナスの日)などを参照。ペルクーナスは古代の文献ではローマ神話の神ユピテルと関連付けられています。木曜日は雷雨と雨の日であり、結婚式の日でもあります。
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シモン・グルナウ(1520年頃)は、ペルクンスが描かれたプロイセンの旗について記述している。この神は、ねじれた黒ひげを生やし、その頂に炎を灯した、怒りに満ちた中年男性として表現されている。若いパトリンパと老いたパトゥラの間に立っている。ペルクンスは、ロモウェ聖域の聖なる樫の木の描写においても、同じように中心的な位置を占めている。樫の木の前では、永遠の火(ペルクンスの象徴)が燃やされていた。聖域では特別な司祭が奉仕していた。昔のプロイセン人は祈りによって神に訴えようとした。ペルクナテテはペルクンスの母である。

ペルコンスはディエフスと強く結びついていましたが、両者は明確に異なる存在でした。人々は特に干ばつの時期に、黒い子牛、山羊、雄鶏をペルコンスに捧げました。周囲の人々はこれらの犠牲の場に集まり、彼に捧げるために地面や火にビールを注ぎ、共に飲食しました。ラトビア人はまた、雷雨を防ぐために、食事の前に調理済みの食べ物をペルコンスに捧げました。雷雨の際には、蜂の巣を火にくべて雲を散らしました。
ペルコンズの家族には、雷雨のさまざまな側面(雷、稲妻、落雷 など)を象徴する息子と、さまざまな種類の雨を象徴する娘がいました。
ペルコンスは金色の馬に乗り、剣、鉄の棍棒、金色の鞭、そしてナイフを携えて現れました。古代ラトビア人は彼に敬意を表して、衣服に小さな斧を添えていました。


ギュンター・グラスは、2作目の小説『犬の年』(1963年)の中で、1930年代のドイツにおけるナチズムの台頭によって解き放たれた暗い人間のエネルギーの象徴としてペルクーナス(「ペルクノス」)に言及している。
フィリップ・ホセ・ファーマーによる1966年の歴史改変小説『時間の門』に登場するナチス・ドイツに相当する架空の都市は、物理的には現在のドイツの位置にあるが、ドイツ人ではなくリトアニア人が支配しており、ペルクナスにちなんでペルクニシャと呼ばれている。
他に2つの架空の歴史タイムラインでは、ペルクーナスを崇拝するリトアニアが、正反対の分岐点から20世紀まで生き残るという設定が描かれている。ポール・アンダーソンの『Delenda Est 』(1955年)では、カルタゴがローマを滅ぼし、ローマ帝国が存在しない歴史の中で、架空のリトアニアが出現した。一方、ハリー・タートルダヴの『Gunpowder Empire』(2003年)では、ローマ帝国が20世紀以降も生き残り、「リトアニア」はその北にライバル帝国として出現した。タートルダヴの小説『The Case of the Toxic Spell Dump』(1993年)でもペルクーナスは言及されている。
リトアニアの民族音楽グループクルグリンダは、2003 年に「ペルクーナスの賛美歌」を意味する『ペルクーノ ギエスメス』というタイトルのアルバムをリリースしました。[ 30 ]
「サウレ、ペルコンス、ダウガヴァ」は、ライニスの 1916 年の詩に基づいてマーティシュ・ブラウンスが作曲したラトビアの合唱曲です。
Erica Synths は Perkons というドラム シンセサイザーを開発しました。
2023年8月、英国南部ドーバーのホワイトクリフスに「Perkunas 2023」と刻まれたトーテムポールが現れました。現在まで、この作品の所有権を主張する者はおらず、一般の人々もどのようにしてそこに置かれたのかは依然として謎に包まれています。[ 31 ]
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