パラシャラ | |
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パラシャラの彫刻 | |
| 私生活 | |
| 子供たち | ヴィヤーサ(サティヤヴァティと) [ 1 ] [ 2 ] |
| 両親 | |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
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パラシャラ(サンスクリット語:पराशर;インド語:Parāśara)は、マハリシ(聖職者)であり、多くの古代ヒンドゥー教の文献の著者である。彼は、息子のヴィヤーサが現在の形でプラーナを著す前に、最初のプラーナであるヴィシュヌ・プラーナの著者であると認められている。彼はヴァシシュタ仙人の孫であり、シャクティ仙人の息子であった。パラシャラを著者/話し手として言及する文献は複数存在する。彼に帰せられる様々な文献は、パラシャラが弟子に話し手として語ったことを示唆している。[ 4 ]
パラシャラの父シャクティがヴァシシュタの他の息子達と共にカルマシャパダ王に呑み込まれて死んだ時、ヴァシシュタは自殺を図った。そこでメルー山から飛び降りたが柔らかい綿の上に着地し、山火事に入ったが無傷で済んだ。次に海に飛び込んだが浜辺に投げ出されて助かった。次にヴィパッサ川の氾濫に飛び込んだが、これも彼を浜辺に残した。次にハイマヴァット川に飛び込んだが、川は彼の恐怖から四方八方に逃げ去り、サタドゥルと名付けられた。その後、ヴァシシュタが自分のアシュラムに戻ると、義理の娘が妊娠しているのを見た。男の子が生まれると、ヴァシシュタは父親として行動し、命を捨てる考えを捨てた。こうしてその子は死者を活気づける者を意味するパラシャラと名付けられた。[ 5 ]
ヴェーダによれば、ブラフマー神はヴァシシュタ(ミトラ・ヴァルナの生まれ変わり)を創造し、ヴァシシュタは妻アルンダティとの間にシャクティという息子をもうけ、シャクティはパラシャラを生んだ。カイヴァルッタ一族のサティヤヴァティとの間に[ 6 ]パラシャラはヴィヤーサの父となった。ヴィヤーサは異母兄弟の妻アンビカーとアンバリカとの間にドリタラーシュトラとパーンドゥを、アンビカーとアンバリカの侍女との間にヴィドゥラをもうけた。ヴィヤーサはまた、妻ジャバリの娘ピンジャラとの間にシュカをもうけた。したがって、パラシャラはマハーバーラタの両陣営、カウラヴァ兄弟とパーンダヴァ兄弟の生物学的な(パーンダヴァ兄弟は生物学的には神とクンティの子孫であると皆が考えていた)祖父であった。
リシ・パラシャラに関する物語があります。シャクティは幼くして亡くなりました。そのため、父ヴァシシュタはシャクティの妻アドルシュヤンティと共に庵に住んでいました。ヴァシシュタはヴェーダの詠唱を耳にし、アドルシュヤンティは、そのヴェーダの賛美歌の音は、彼女の胎内で育っていた息子パラシャラの子から聞こえてくるものだと告げました。ヴァシシュタはこれを聞いて喜びました。アドルシュヤンティは息子を出産し、その子は成長してパラシャラとなりました。[ 7 ]
パラシャラは幼い頃に父を亡くしたため、祖父のヴァシシュタに育てられました。父シャクティは旅の途中で、かつて王であったがヴァシシュタの呪いで人肉を食らう悪魔へと変貌した、怒り狂ったラークシャサ(悪魔)に遭遇します。この悪魔はパラシャラの父を食い尽くしました。ヴィシュヌ・プラーナの中で、パラシャラはこの時の怒りについて次のように語っています。[ 8 ]
私の父がヴィシュヴァーミトラに雇われたラークシャサに食い尽くされたという話を聞いて、激しい怒りに駆られ、私はラークシャサを滅ぼすための供儀を始めました。何百人ものラークシャサが儀式によって灰と化しました。そして、彼らがまさに完全に絶滅させられようとした時、祖父のヴァシシュタが私に言いました。「もう十分だ、我が子よ。怒りを鎮めるがいい。ラークシャサに罪はない。お前の父の死は運命の産物なのだ。怒りは愚か者の情熱である。賢者にふさわしくない。一体誰が人を殺すというのか、と問われればそうだろう。人は皆、自分の行為の結果を刈り取るのだ。息子よ、怒りは人が骨の折れる努力、名声、敬虔な苦行によって得たものすべてを破壊し、天国や解脱の達成を妨げるのだ。」偉大な賢者は常に怒りを避けた。我が子よ、その影響に屈してはならない。罪のない闇の霊どもがこれ以上滅ぼされることのないように。慈悲は正義の者の力である。[ 9 ]
パラシャラはかつて、ヤムナー川のほとりにある小さな村で一夜を過ごしました。彼は漁師の長ダシャラージの家に泊められました。夜が明けると、長は娘のマツィヤガンダ(「魚の匂いのする者」という意味)に、聖者を次の目的地まで船で送るよう頼みました。船の中で、ヴェーダ占星術の先駆者でもあったパラシャラは、星の配置に気づき、神がこの世に降臨する吉兆の時が来たと結論づけました。そして、神の降臨を助けたいという願いを叶えるために、彼女に息子を授けてほしいと頼みました。マツィヤガンダは、対岸の川岸に立っていた人々や聖者たちを恐れて、申し出を断りました。[ 1 ]
すると彼は神秘的な力で川の中に島を造り、そこに船を着けるようにと彼女に頼んだ。対岸に着くと、聖者は再び彼女を妊娠させるマントラを唱えたが、彼女は自分の体が臭いと訴えた。そこでパラシャラは、彼女の体から最上の香りが漂うようにという恩恵を与えた。彼女はその後、サティヤヴァティー(清らかな香り)として知られるようになった。[ 1 ]マツィヤガンダは(聖者の力によって)ヨジャナガンダ(「ヨジャナの向こうから香りが漂う」)へと変貌した。[ 10 ]彼女は今や麝香の香りを放ち、カストゥリ・ガンディー(「麝香の香り」)と呼ばれるようになった。[ 1 ]そして彼女は、父親や他の人々から対岸から見られるため、昼間に子供を産むのは適切ではないと主張し、夜まで待つべきだと主張した。聖者はその力で、辺り一帯を霧で覆った。その後、パラシャラはサティヤヴァティーを抱きしめ、その神秘的な力によって、彼女はクリシュナ・ドヴァイパーヤナ・ヴェーダ・ヴィヤーサを身ごもりました。ヴィヤーサは肌の色が浅黒かったため、クリシュナ(黒人)という名で呼ばれ、また「島生まれ」を意味するドワイパヤナという名でも呼ばれました。後にパラシャラは彼を連れて行き、ヴェーダの学問を指導しました。彼は後にインドの古典的なヴェーダ文献を編纂したことから、ヴィシュヌ神の17番目の化身であるヴィヤーサと呼ばれるようになりました。その後、サティヤヴァティーは父の家に戻り、やがてシャンタヌと結婚しました。[ 1 ]
マハーバーラタのアヌシャサナ・パルヴァにおいて、パラシャラはユディシュティラにシヴァに祈ったことを告げました。彼の願いは、偉大な苦行の功徳を持ち、優れたエネルギーに恵まれ、世界的な名声を得て、ヴェーダを編纂する息子を得ることでした。シヴァが現れ、彼の願いを叶え、さらに、息子クリシュナがサヴァルニ・マンヴァンタラのサプタルシの一人となり、病から解放されて不死となり、インドラの友となるであろうと告げました。[ 11 ]
パラシャラは「足を引きずる聖者」として知られていました。彼はアーシュラマ(聖者)への襲撃で足を負傷しました。リシ(聖者)は死ぬと、再び元素、あるいは原型へと融合します。パラシャラ聖者は深い森を歩いていたとき、弟子たちと共に狼に襲われました。老齢で足が不自由だったため逃げることができず、狼に溶け込みながらこの世を去りました。[ 12 ]
パラシャラ・ムニの記念碑は、マハラシュトラ州タル・カヴァテ・マハンカル・サングリ地区のジュンハ・パンハラ砦にあります。砦には、パラシャラ・ムニのものとされる洞窟があります。
パラシャール湖は、ヒマーチャル・プラデーシュ州マンディ県の標高2,730メートル(8,960フィート)に位置する淡水湖です。この湖畔には、聖者パラシャラを祀る三重塔寺院があります。聖者パラシャラはここで瞑想したと信じられています。
リグ・ヴェーダでは、シャクティの息子であるパラシャラ(パラシャラ・シャークティヤ)が、アグニ(聖なる火)を称える1.65-73節と、ソーマを称える9.97節(31-44節)の一部を占者としています。以下は1.73です。2
Devo na yaḥ savitā satyamanmā kratvā nipāti vṛjanāni viṣvā purupraṣasto amatirna satya ātmeva Sevo Didhiṣāyyo bhut
太陽のような存在であり、すべての真理を知っている彼は、あらゆる出会いにおいて自らの行為によって(信者たちを)守ります。自然のように不変であり、魂のようにすべての幸福の源です。彼は永遠に大切にされるべき存在です。[ 13 ]