パランジャ
ウズベク語のパランジャ
コニボドム歴史地理博物館に展示されているタジクのファランジー

Paranja / ˈ p æ r ə n ˌ dʒ ɑː /、paranji、またはfaranji [ 1 ] (アラビア語: فرنجية、ローマ字表記:  faranjiyyah ; [ 2 ]タジク語: فرنجی、фаранͷͣ、farançī ;ウズベク語: paranji ;ロシア語: паранджа、ローマ字:  parandzha ) は、頭と体を覆う中央アジアの伝統的な女性と少女用のローブです。 [ 3 ] [ 1 ]アラビア語では「ブルカ」としても知られています。基本的なスタイルと機能は、アフガニスタンのチャダリなどの他の地域のスタイルと似ています。顔を覆う部分はチャチヴァン（ウズベク語：chachvon、ロシア語：чачван）またはチャシュムバンド（タジク語：چشم‌بند、чашмбанд、caşmʙand）と呼ばれ、重量があり、馬の毛で作られていた。特に都市部のウズベク人やタジク人の間で普及していたが[ 4 ] [ 5 ]、タジキスタンの山岳地帯の人々の間では一般的ではなかった[ 1 ] 。シャイバーニ朝（ 1510年頃～1600年）にも着用​​されていた[ 6 ] 。

1800年代、タジク人とウズベク人のイスラム教徒の女性は、外出時にパランジャを着用することが義務付けられていました。[ 7 ]パランジとチャチュボンは、1917年までに南部河川流域の都市部に住むウズベク人女性の間で一般的になっていました。農村部ではそれほど頻繁に着用されておらず、遊牧民の草原ではほとんど見られませんでした。[ 8 ]

パランジャに関する歴史的記録の一つは、1886年にブハラを訪れたカーゾン卿によるものです。 [ 9 ]滞在中、彼は10歳から50歳までの女性を一度も見かけませんでした。なぜなら、彼女たちは皆、身を隠していたからです。重厚な黒い馬毛のベールは「篩（ふるい）にはあまりにも粗雑で粗野」で、袖をピンで留めた青いガウンをゆるく巻いて歩く女性たちは「ぶらぶらしている服と間違えられそう」でした。そして、彼女たちは大きな革のブーツを履いていました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]カーゾン卿は、「身分が高く品格のある淑女は、公共の場やバザールに姿を現そうとはしない」と述べています。彼はこれを一種の専制、誇張された誤った道徳観として非難しました。これは東洋のどこにでもあり得ますが、ブハラほど顕著な例はありません。[ 15 ] [ 16 ]

レーニンの指導によるソビエト連邦の初期、国家無神論をもたらしたロシアの十月革命の後、ソビエト当局は、イスラム教徒が旧体制とロシア正教会に対抗する初期のロシア共産主義者の同盟者とみなされていたため、ベールとパランジャを阻止または禁止しようとした。しかし、後にスターリンの下で、ソビエトはベールとパランジャを阻止または禁止しようとした。 [ 17 ] [ 18 ] ソビエトによるベールの除去は、ウズベク・ソビエト社会主義共和国（SSR）ではフジュムと呼ばれていた。[ 19 ]ソビエト共産党が中央アジアを掌握すると、チャチヴァンとパランジャは禁止された。[ 20 ] [ 21 ] パランジャは、マルクス・レーニン主義の無神論の教義を掲げた共産党の命令で焼かれた。[ 22 ] 1920年代、政府は「中央アジアに過激な若い無神論者の集団を送り込み、女性を暴行し、タシケント、サマルカンドなどの都市の路上でしばしば顔からベールを引き剥がした」。[ 23 ] しかし、ベールを着用していたイスラム教徒の女性の中には、ベールを脱ぐために送り込まれた女性を殺害することで対応した者もいた。[ 24 ]ソ連が開始した反パラニャ、反児童婚、反一夫多妻制運動に激しく反対したウズベク人もいた。[ 25 ]

ソ連崩壊以来、タジキスタンのエモマリ大統領は、ベールはタジキスタン文化の一部ではないと主張してきた。ベールは、キルギスのアルマズベク・アタムバエフ大統領率いる政府から攻撃を受けた。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]現在、中央アジアではベールを着用することはほとんどなく、敬虔なイスラム教徒の女性の多くはヒジャブやスカーフを好んでいる。

参照

参考文献

  1. ^ a b cカモルディン・アブドゥラエフ;シャハラム・アクバルザヘ（2010年4月27日）。タジキスタンの歴史辞典。スケアクロウプレス。 129ページ–。ISBN 978-0-8108-6061-2ファランジー（パランジャ） 。（...）この語は、タジキスタン女性の頭、顔、体を覆うように設計された外套を指す。伝統的なタジクのファランジーは、絹または綿で作られた軽いローブで、背中に痕跡のある袖があり、刺繍、タッセル、ボタン、またはその他の装飾が施されている。ファランジーは、女性の顔を隠すために使用される重い馬の毛で作られたベールと対になっている。ソビエト時代以前は、女性と少女は家を出るときに頭の上にファランジーを着用することが義務付けられていた。この衣服は、（...）タジキスタン北部の都市部（主にフェルガナ、ブハラ、サマルカンド地方）の女性の間で人気があった。一方、バダフションを含むタジキスタンの山岳地帯の女性はファランジーに馴染みがなく、顔を覆うことはなかった。
  2. ^ "Словник ісламізмів" . Словник ісламізмів。2018年3月11日のオリジナルからアーカイブ。2018 年4 月 24 日に取得。
  3. ^アフマド・ハサン・ダニ、ヴァディム・ミハイロヴィチ・マッソン、ユネスコ（2003年1月1日）。『中央アジア文明史：対照的な発展：16世紀から19世紀半ばまで』ユネスコ、pp. 357–、ISBN 978-92-3-103876-1。
  4. ^ 「19世紀後半から20世紀にかけてのウズベク女性の伝統衣装 ホラズム - San'at - San'at誌アーカイブ」sanat.orexca.com。2017年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  5. ^ http://www.karakalpak.com/jegde.html​
  6. ^ 「ウズベキスタンの民族衣装の進化の歴史から - San'at - San'at誌アーカイブ」sanat.orexca.com。2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  7. ^ 「アジア系イスラム教徒女性のファッション史」www.aquila-style.com。2017年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  8. ^ノースロップ 2001、198ページ
  9. ^ 「フェイスベール、女性用、（チャチヴァン）、ループ構造、馬毛/綿、製作者不明（ジプシー遊牧民の女性）、ロシア・トルキスタン、1900年頃」 www.powerhousemuseum.com 。 2016年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月24日閲覧。
  10. ^ 「ブハラ - 禁断の都市」eurasia.travel . 2017年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  11. ^クレイグ・ベンジャミン、サミュエル・NC・リュー(2002). 『内陸アジア史における壁と国境：オーストラレーシア内陸アジア研究協会（ASIAS）第4回会議議事録：マッコーリー大学、2000年11月18-19日』マッコーリー大学古代史文書研究センター. ISBN 978-2-503-51326-3。
  12. ^エリアキム・リテル、ロバート・S・リテル (1889). 『リテルの生涯』 THカーター・アンド・カンパニー. pp. 438–.『生きた時代』リトル・サン・アンド・カンパニー、1889年、438頁～。『隔週刊評論』チャップマン＆ホール、1889年、130頁～。『隔週刊誌』、チャップマン＆ホール、1889年、130頁～。
  13. ^ロナルド・グリゴール・スニー、テリー・マーティン（2001年11月29日）『国家の国家：レーニンとスターリンの時代における帝国と国家形成』オックスフォード大学出版局、194-頁。ISBN 978-0-19-534935-1。
  14. ^ダグラス・ノースロップ（2016年2月4日）『ヴェイルド帝国：スターリン主義中央アジアにおけるジェンダーと権力』コーネル大学出版局、ISBN 978-1-5017-0296-9。1889年の中央アジアにおけるロシアと英露問題ロングマンズ・グリーン社 1889年 175頁～アーカイブPDF 2016年3月24日Wayback Machineにアーカイブ済み「[Ronald Grigor Suny, Terry Martin] a State of Nati(BookZZ.org)」。2016年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月2日閲覧。
  15. ^アルミン・ヴァンベリ (1868). 『中央アジアのスケッチ：私の旅、冒険、そして中央アジアの民族学に関する追加章』 Wm. H. アレン・アンド・カンパニー. pp.  170– 171.アーカイブ済み
  16. ^クレイグ・ベンジャミン、サミュエル・NC・リュー(2002). 『内陸アジア史における壁と国境：オーストラレーシア内陸アジア研究協会（ASIAS）第4回会議議事録：マッコーリー大学、2000年11月18-19日』マッコーリー大学古代史文書研究センター. ISBN 978-2-503-51326-3。
  17. ^マイケル・ボルドー（2002年）『東ヨーロッパ、ロシア、中央アジア 2003』テイラー＆フランシス、p.46、ISBN 9781857431377。
  18. ^ 「背景：女性とウズベキスタン国民性」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2008年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年9月16日閲覧。
  19. ^ Hierman, Brent (2016年1月20日). 「ソビエト・ウズベキスタンにおける市民権」 .論文レビュー. 2016年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  20. ^ 「タジク女性のパランジャ」 www.powerhousemuseum.com . 2016年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  21. ^カムルディン・アブドゥラエフ;シャハラム・アクバルザヘ（2010年4月27日）。タジキスタンの歴史辞典。スケアクロウプレス。 381ページ–。ISBN 978-0-8108-6061-2。
  22. ^アライ、オスマン；エイユボール、B. バイカル；機甲・総合研究開発（1999年）『内陸アジアの新興独立国とトルコの政策』国立研究開発法人総合研究振興機構、577頁。ISBN 9784795574175。
  23. ^ Reuel R. Hanks (2010年10月21日). Global Security Watch--Central Asia . ABC-CLIO. p. 46. 1920年代の極端な例として、政府は女性に自発的にパランジャ（トルコ語圏でベールと呼ばれる）を脱ぐよう促す運動「クジュム運動」を推進したが、同時に、武装した若い無神論者の集団を中央アジアに送り込み、女性を暴行し、タシケント、サマルカンドなどの都市の路上で顔からベールを引き剥がすといった行為を頻繁に行った。
  24. ^ 「過去の服」 www.khiva.info 2017年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  25. ^ 「ウズベキスタンの名ダンサー、その知られざる物語」www.aquila-style.com。2017年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧。
  26. ^ "「ミニスカートをはいた女性は自爆テロ犯にならない」"。BBCニュース。2016年8月13日。2017年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月24日閲覧。
  27. ^ 「キルギスの女性、イスラム教の服装の危険性を警告」 2016年7月29日。2016年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月24日閲覧- www.rferl.org経由。
  28. ^ "#Биз Кайда Баратабыз?"。ユーチューブ。2017-07-10 のオリジナルからアーカイブ。2016 年 8 月 14 日に取得。https://youtu 2013年8月6日、 Wayback Machineにアーカイブ。be/8QjZIRFi2n4 「写真」 。 2016年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年8月14日閲覧。

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