クロジエ

西洋式と東洋式の杖
トリーア大聖堂宝物庫にあるフィンスティンゲン大司教ハインリヒ2世（1260-1286）の西洋式司祭杖
アンティオキアのシリア正教会総主教の東方様式の杖杖。蛇がモーセの杖を象徴している。
ロストフ博物館所蔵のロストフの聖ドミトリーが所有していた東方正教会のタウ型杖
中世に司教領によって統治されたスイスのバーゼルの紋章に描かれた杖

司教杖（パテリッサ、牧者杖、司教杖とも呼ばれる）[ 1 ]は、司教または修道院長の統治職の象徴である様式化された杖であり、ローマカトリック、東方カトリック、東方正教会、東方正教会、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会、南インド教会、および一部の英国国教会、ルーテル教会、合同メソジスト教会、ペンテコステ派教会の高位聖職者が携行する。

西方キリスト教では、杖は典型的には羊飼いの杖の形をしており、羊や山羊の群れを管理する道具です。東方キリスト教では、杖には2つの一般的な形があります。タウ型で、湾曲した腕を持ち、その上に小さな十字架が乗っているもの、または一対の蛇または竜の彫刻が互いに向き合い、その間に小さな十字架が乗っているものです。

高位聖職者の他の典型的な記章としては、ミトラ、胸十字、司教指輪などがある。

歴史

権威の象徴としての杖としての司祭杖の起源は定かではないが、古代世界には世俗的・宗教的に多くの前例があった。例えば、古代ローマの占星術師が伝統的に用いたリトゥス杖[ 2 ]や、ヘブライ語聖書に登場するモーセの杖などがその例である。後世にも様々な種類の職務杖が発見され、中には現代まで儀式の場で用いられているものもある。

西方教会では、羊飼いの杖の形が一般的です。これは、キリストを善き羊飼いとする比喩に倣い、司教をキリスト教徒の「群れ」の羊飼いとして比喩的に表現する表現が数多くあることに由来しています。

東方正教会および東方典礼カトリック教会の杖は、一般的にタウ型で、湾曲した腕を持ち、その上に小さな十字架が乗っているか、あるいは一対の蛇または竜の彫刻が互いに向き合うように後ろに反り返り、その間に小さな十字架が乗っている。後者の場合の象徴は、民数記 21:8–9に記されているモーセが作った青銅の蛇、ネフシュタンである。また、これは古代ギリシャの神アスクレピオスの杖を彷彿とさせる。アスクレピオスの崇拝は小アジアを含むエーゲ海周辺に集中しており、司教が精神的な病を癒す役割を担っていたことを示している。

モーセの杖

モーセの杖は、出エジプト記（第4章第2節）で初めて言及されています。燃える柴の中で神がモーセに現れた場面です。神はモーセに何を持っているか尋ね、モーセは「杖」（欽定訳聖書では「ロッド」）と答えます。杖は奇跡的に蛇に変化し、その後再び杖に戻ります。その後、この杖は「神の杖」または「神の杖」（翻訳によって異なる）と呼ばれるようになります。

「あなたはこの杖を手に取り、しるしを行なわなければならない。」モーセはしゅうとエテロのもとに戻り、こう言った。「どうか私をエジプトにいる兄弟たちのところへ行かせてください。彼らがまだ生きているかどうか、見に来させてください。」エテロはモーセに言った。「安心して行きなさい。」主はミディアンでモーセに言われた。「エジプトへ帰りなさい。あなたの命を狙っていた者たちは皆死んだ。」モーセは妻と息子たちを連れてロバに乗せ、エジプトの地へ帰った。モーセは神の杖を手に取った。

— 出エジプト記 4章（欽定訳）

モーセとアロンは出エジプトのファラオの前に現れ、アロンの杖が蛇に変化します。ファラオの魔術師たちも自分たちの杖を蛇に変えることができましたが、アロンの杖はそれらを飲み込んでしまいます。アロンの杖は再びナイル川を血のように赤く染めるために使われます。この杖は、神の命令によりエジプトに災いをもたらす際にも何度か使われます。

出エジプトの際、モーセは杖を手に差し伸べ、紅海を分けました。エジプトを去った後、荒野にいた時、モーセは「彼らの目の前で岩に語りなさい」という神の命令に従わず、代わりに杖で岩を打ち、イスラエルの民が飲むための泉を作りました。モーセは彼らの前で神を聖別せず、「さあ、反逆者たちよ、聞け。私たちがあなたたちのためにこの岩から水を汲まなければならないのか」と言いました。このように、モーセは神ではなく自分自身を敬うことで失敗しました。神の命令に従わなかったため、神はモーセを約束の地に入れないという罰を与えました（民数記20:10–12）。

モーセはついに、イスラエル人とアマレク人との間のレフィディムの戦いで杖を用います。彼が「神の杖」を掲げると、イスラエル人は「勝利」します。彼がそれを落とすと、敵が優勢になります。アロンとフルは、勝利がもたらされるまで杖を掲げ続けるようモーセを助けます。

公式使用

エウフェミア・シャニャフスカ、ニェシヴィエシュのベネディクト会修道院の女子修道院長、杖を持つ、 1768年頃、ワルシャワ国立博物館

杖杖は司教、修道院長、または使徒の統治職の象徴です。

西洋キリスト教

西方キリスト教において、司祭杖（ラテン語の「pastor（牧者）」に由来する）は羊飼いの杖のような形をしている。司教または教会の長は「神の群れの牧者」として、特に教会法上の管轄下にある共同体の牧者としてこの杖を携えるが、機能的教区に配属されているかどうかに関わらず、どの司教も秘跡を授けたり典礼を主宰したりする際に司祭杖を使用することができる。カトリックの『司祭儀典要綱』[ 3 ]には、司教は司牧的機能の証として自らの管轄区域内で司祭杖を使用するが、地域司教の同意を得て荘厳に典礼を執り行う司教も司祭杖を使用することができると記されている。また、複数の司教が一つの典礼に参加する場合、主宰する司祭のみが司祭杖を使用することも定められている。

司教は通常、左手で司教杖を持ち、右手は祝福を授けるために自由にしておきます。『司教儀礼要綱』では、司教は杖の開いた側を前、つまり会衆に向けて持つと規定されています。また、司教は通常、行列中、福音書朗読を聞くとき、説教をするとき、誓約、厳粛な約束、信仰告白を受けるとき、そして人々に手を置く必要がある場合を除き、祝福を行う際にも司教杖を持つと規定されています。司教が司教杖を持っていないときは、司教杖は「司教杖持ち」と呼ばれる祭壇奉仕者に預けられます。祭壇奉仕者は肩にヴィンパと呼ばれるショールのようなベールをかけ、素手で司教杖に触れることなく持ちます。司教が司教杖を身に着けていないときは、同じくヴィンパを身に着けた別の祭壇奉仕者が司教杖を持ちます。英国国教会の伝統では、司教の行列の前を歩く際に、司教杖を他の誰かが持つこともあります。

司教は司教叙階の際に司教杖を授けられます。また、修道院長の祝福の際にも贈られます。これは、修道院共同体の牧者を象徴する古くからの慣習です。女子修道院長の祝福に関連する典礼では、杖を贈呈する規定はありませんが、長年の慣習により、女子修道院長は修道女共同体を率いる際に杖を携行することができます。

杖の形に関する伝統的な説明は、羊飼いの杖として、片方の端に迷い出た羊を群れのところへ引き戻すフックが付いており、もう一方の端には気が進まない羊や怠け者の羊を刺激するための尖った先端があり、その間に強力な支えとなる棒が付いているというものです。

教会紋章学において、司教、修道院長、女子修道院長の紋章では司牧的権威を表すために司牧杖が用いられます。1969年にカトリック教会のほとんどの個人紋章では廃止されましたが、その後は修道院長や女子修道院長の紋章、教区紋章、その他の団体の紋章に見られるようになりました。

アメリカ合衆国最大のペンテコステ派教会であるチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストでは、主教は教会の地位と機能に基づく指導者としての役割の証として、司教杖を携行する。合同メソジスト教会の一部の管轄区域では、司教は儀式の際に司教杖を使用する。[ 4 ]

教皇の使用

1997年10月5日、教皇ヨハネ・パウロ2世が杖ではなく教皇フェルラを持っている。

教皇はもはや司教杖を持たず、代わりに教皇用フェルラを持つ。教会の最初の数世紀には、教皇は司教杖を持っていたが、この習慣は段階的に廃止され、 13世紀の教皇インノケンティウス3世の時代には姿を消した。中世には、司教が司教杖を携行したのと同様に、教皇は3本の横棒のある教皇用十字架を携行した。これは、大司教が行列で前に運ぶ司教杖の2本の横棒よりも1本多いものであった（大司教十字架を参照）。これも段階的に廃止された。教皇パウロ6世は、1965年に現代の教皇用牧杖である教皇用フェルラを導入した。彼とその後継者は、この杖のいくつかのバージョンを持ち歩いてきたが、司教杖を持ったことはなかっ た。

東方キリスト教

シロ・マラバル大司教マール・ジョージ・アレンチェリーと彼の司教杖。

東方キリスト教（東方正教会、東方正教会、東方カトリック）においても、司教は同様の司牧杖を用いる。司教が叙階される際には、聖体礼儀における解任後、主任奉献司祭から司教杖（ギリシア語：paterissa、スラヴ語：pósokh）が司教に贈られる。

キプロス大主教は、教会法上、皇帝の笏を模したパテリッサを携行する特別な特権を有しています。これは、ビザンツ帝国ゼノン皇帝がキプロス正教会に与えた3つの特権の一つです（他の2つは、朱砂（鉱物である辰砂を加えて朱色にしたインク）で署名すること、そして祭服の下に 黒ではなく紫色のカソックを着用することです）。

東方教会の高位の修道院長（アルキマンドライト）、ヘグメン（アボット）、またはヘグメニア（女子修道院長）は、修道院共同体を率いる際にも杖を携行します。これは、候補者の昇格を記念する聖体礼儀の際に司教から授与されます。礼拝のために祭服を着用していない時は、司教、アルキマンドライト、または修道院長は、銀の柄頭が付いた執事杖を使用します。

東方正教

ヴァルダペト、アルメニア使徒教会の司祭杖、19世紀

東方正教会では、司教が持つ司牧杖として杖が用いられます。アルメニア使徒教会は東方式と西方式の両方の杖を用いていますが、シリア正教会、インド正教会、マルトマ・シリア教会は東方式よりも厚い杖を用いています。エチオピア正教会テワヘドとエリトリア正教会テワヘドの聖職者は、ギリシャ正教会の杖と全く同じ杖を使用しています。

アレクサンドリアのコプト正教会では、司祭杖はやや長めのものもあり、上部の十字架と蛇の周りには常に血のように赤い布が巻かれています。これは、司教が信徒の血に対する責任を象徴しています。

説明

杖は貴金属で作られたり装飾されたりすることも多く、少なくとも金メッキや銀メッキが施されています。杖の芯と軸は木製であることが多く、中には全体が木製のものもありますが、これは司教よりも修道院長が携行する杖に多く見られます。中世では 、セイウチやゾウの象牙がよく使用されていました。

西洋杖

西洋の司教が使用する杖は、湾曲または鉤状の先端を持ち、羊飼いが伝統的に使用していた杖に外見が似ているため、杖としても知られています。ドイツ語のKrummstabやオランダ語のkromstafなど、一部の言語ではこの形状を指す用語が 1 つしかありません。杖自体 (つまり、湾曲した上部) は、単純な羊飼いの杖として形成され、先端がアロンの杖を思わせる花柄、または蛇の頭になっています。杖の周囲に司教の紋章や聖人の姿が描かれていることもあります。非常に凝った装飾の杖の中には、杖と杖が接合する部分が教会を表すデザインになっているものもあります。

11世紀後半のアイルランド島嶼部クロムクノイズ・クロージャーの杖。アイルランド国立考古学博物館（ダブリン）

中世初期にイギリスとアイルランドで製作されたインシュラー・クロージャーは、より簡素な形状で、おそらく実際の羊飼いの杖に近いものであった。教会指導者の重要な遺物とみなされ、クロンマクノイズ・クロージャー、ケルズ・クロージャー、リズモア・クロージャー、プロスペラス・クロージャー、リバー・ローネ・クロージャー、セント・コロンバ・クロージャー、セント・フィラン・クロージャー、セント・メル・クロージャーなど、様々なものが現存している。

かつては、スダリウム（文字通り「汗布」）と呼ばれる亜麻やそれより高級な素材で作られた布が、司教が杖を握る部分に吊り下げられていました。これは元々、司教の手が汗をかいて金属が変色する（あるいは金属によって変色させられる）のを防ぐための実用的な用途でした。19世紀後半にステンレス鋼が発明され、その後杖の素材にステンレス鋼が使用されるようになったことで、スダリウムの本来の目的は曖昧になり、時とともにより精巧で儀式的な役割を持つようになりました。紋章学では、紋章に杖が描かれる際に、今でも スダリウムが描かれることが多いです。

ローマ・カトリック教会では、司教は常に杖を自分から背を向けて持ちます。つまり、司教が司祭であるかどうかに関わらず、向き合っている人や物に杖を向けて持ちます。 1919年11月26日、聖典礼省は次のような質問に対する回答の中で次のように述べています。

外部司教が司教杖を使用する場合、それが儀式の義務または教区長の許可によるものである場合、杖の上部、つまり杖はどの方向に持つべきでしょうか？ 回答：杖は常に自分とは反対の方向、つまり対面している人や物に向けます。(AAS 12-177)

東洋の杖

東方教会の司教、大修道院長、修道院長、女子修道院長が携行する杖は、西洋の杖とはデザインが異なります。東方教会の杖は、羊飼いの杖というよりは松葉杖のような形をしています。

スダリウム、あるいは司祭服のマントルは、東方教会で今もなお使用されています。通常、ブロケードやベルベットなどの豪華な生地で作られ、十字架などの宗教的シンボルが刺繍され、縁はガルーンで縁取られ、下部はフリンジで装飾されています。スダリウムは通常、長方形の布で、上端には紐が縫い付けられており、この紐でスダリウムを司祭服に結び付け、ひだを作ることができます。スダリウムがより精巧になるにつれ、司教はもはやスダリウムを司祭服と手の間に挟むのではなく、司祭服を握る際にスダリウムの下に手を入れて、スダリウムが見えるようにしています。

参照

注記

  1. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「クロジエ」 ブリタニカ百科事典第7巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. p. 520.
  2. ^モリスロウ、パトリック (1908). 「クロジエ」 ハーバーマン、チャールズ (編).カトリック百科事典第4巻. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  3. ^ Caeremoniale Episcoporum (バチカン多言語出版局、1985)、59
  4. ^ 「司教の杖」 www.moumethodist.org .ミズーリ州合同メソジスト教会年次大会. 2016年10月20日. 2022年7月25日閲覧。
  5. ^モス（2014）、314ページ
  6. ^「クロジエの頭」スコットランド国立博物館。2021年8月20日閲覧。

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、クロスに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Crozier&oldid=1311053430」から取得