パジャヤコトゥカル

パハヤクール（パジャヤクール、英語：「古い忠誠」）は、ロモ・シリア人[ 1 ]またはマラバルのシリアのカトリック教徒としても知られ、東シリア典礼を使用し、西暦1世紀の使徒トマスのインド宣教に起源を持つと主張する聖トマス・キリスト教徒です。

聖トマス派のキリスト教徒はもともとペルシャの東方教会と完全な交わりを保っており、そこから東シリア典礼を受け継いでいた。1552年の教会分裂により、東方教会の一派がカトリック教会に加わった。1599年のディアンペル教会会議の後、彼らはラテン教会のパドローアド宣教師の管轄下に置かれ、アンガマリーの管轄権を引き継いだ。[ 2 ] [ 3 ] [ a ] 1653年のクーナン十字の誓いによりパドローアド宣教師からの離脱が成立した 後、パハヤクール派はパリヴェッティル・チャンディ大司教の下、東シリア・カトリック教徒として速やかにカトリック教会に復帰した。[ 6 ]

チャンディの信奉者たちは最終的にシロ・マラバル教会となり、聖座と完全な交わりを持つ東方カトリック教会となった。パハヤクール内の別のグループは東方教会の伝統に立ち返り、カルデア・シリア教会となった。これは現在、東方アッシリア教会の一部となっている。[ 7 ]

起源

インドにおけるキリスト教の初期の歴史

伝統的に、インドにおけるキリスト教の確立は使徒トマスによるものとされています。彼は西暦52年にケーララ州のマラバール海岸のムジリスに来たと考えられています。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

インドのユダヤ人コミュニティは1世紀にはケーララ州に存在していたことが知られており、[ 12 ] [ 13 ]ガリラヤ出身の聖トマスのようなアラム語を話すユダヤ人が当時ケーララ州へ旅行することが可能だった。 [ 14 ]使徒とインドを結び付ける最も古い既知の情報源はトマスの行為であり、おそらく3世紀初頭、エデッサで書かれたと思われる。[ b ]ケーララ州のキリスト教徒の起源の伝承はトマスの賛美歌またはトマ・パルヴァム のバージョンに見られ、[ 19 ] [ 20 ] その中で、トマスはマリヤンカラまたはその周辺に到着し、7つの教会、またはエズハラパリカル（コドゥンガルール、コッタカヴ、パラヨール、コッカマンガラム、ニラカル、ニラナム、コーラム）を設立したと説明されている。[ 21 ]ティルヴィタムコデ・アラッパリー（「半教会」）[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]マラヤットールとアルヴィトゥラは、しばしばアラッパリカルと呼ばれます。[ 25 ]トマ・パルヴァムはさらに、南インドの他の地域での聖トマスの宣教と、 現在のタミル・ナードゥ州チェンナイにあるマイラポールでの殉教について語っています。[ 15 ] [ 26 ]

インドの東方教会

インドにおける組織的なキリスト教徒の存在は、東方教会となるメンバーである東シリア人入植者とペルシャからの宣教師が到着した3世紀頃に遡る。[ 18 ]聖トマス・キリスト教徒は、そのコミュニティのさらなる成長を、345年に起こったと言われる、クナイ・トマに率いられたメソポタミア地方のユダヤ系キリスト教徒の到着まで遡る。[ 18 ]しかし、ほとんどの専門家は、クナイ・トマの到着は9世紀に起こったに違いないと考えている。[ 27 ]聖トマス・キリスト教徒のサブグループは、クナヤ派または南派として知られ、カナのトマスにその系譜を辿ることができ、北派として知られるグループは、使徒トマスによって福音を伝えられた初期キリスト教徒の子孫であると主張している。[ 27 ]ビザンチン旅行家コスマス・インディコプレウステスは、6世紀にインドとスリランカで出会ったシリア人キリスト教徒について書いている。 [ 28

インド洋に面した、インド洋に浮かぶタプロバネ（スリランカ）という島にも、キリスト教会があり、聖職者と信者がいます。しかし、そこから離れた地域にキリスト教徒がいるかどうかは分かりません。胡椒の産地であるマレ（マラバル）という地域にも教会があり、カリアナという別の場所にはペルシャから派遣された司教がいます。

7世紀まで、聖トマス派のキリスト教徒はペルシア大主教区に含まれていました。州長であったアルダシール師の大主教は、インド教区の司教叙階を行っていました。総主教イショヤブ3世（650-660）は、アルダシール師の大主教であったシェメオンを批判しています。

「あなたの州に関して言えば、あなたが教会法典に抵抗した時から、インドにおける司教継承は中断され、それ以来この国は正当な司教による神の教えの光から遠く離れた暗闇の中にありました。ペルシャ帝国の国境からカレと呼ばれる国まで、1200パラサンまで広がるインドだけでなく、あなたのペルシャでさえもです。」[ 29 ]

当時キロンと呼ばれていたコーラムの港は、チェラ王国のスタヌ・ラヴィ・ヴァルマ・ペルマルの支配下にあった独立したヴェナド王国、すなわちキロン国の王アヤナーディカル・ティルヴァディカルの認可を得て、ペルシャ人キリスト教徒商人マルヴァン・サピル・イソによって825年に設立された。[ 27 ]サピル・イソは東シリアのキリスト教徒商人で、東シリアの司教マル・サボルとマル・プロスをマラバールのキリスト教徒のもとへ導いた。この2人の司教は、マラバール海岸沿いにシリアの典礼を行う多くのキリスト教会を設立する上で重要な役割を果たし、それ以来、トーマス派のキリスト教徒によってカンディシャンガル（聖人）として崇敬されている。[ 27 ]コロマンデル海岸からキリスト教徒が姿を消したのはこの時期であった。[ 27 ]

カルデア人の大主教とポルトガル人

1552年の東方教会の分裂の後、ヨハナン・スラカ修道士とその追随者たちがカトリック教会に加わり、カルデア・カトリック教会を形成すると、伝統的カトリック派とカルデア・カトリック派の両方がインドに司教を派遣した。[ 30 ]インドにおける最初のカルデア・カトリック司教は、ヨハナン・スラカの兄弟であるヤウセップ・スラカであった。 [ 31 ]もう一人の司教、アブラハムは伝統主義司教としてインドに到着したが、後にカトリック派に加わった。[ 32 ]

ディアンパーとクーナンの教会会議 十字架の誓い

アブラハムは、聖トマス・キリスト教徒の非分裂共同体を統治する最後のカルデア人司教となった。1597年の彼の死後、植民地貿易商と共にインドに到着したポルトガル人宣教師たちは、現地のキリスト教徒の間で、典礼と規律のラテン語化を積極的かつ包括的に進め、他の東シリアの司教たちがマラバルに渡るのを阻止した。[ 31 ]これらの取り組みは、いわゆるディアンペル会議（1599年）で最高潮に達し、現地の聖職者たちは、当時ローマと完全な交わりを持っていたカルデア人カトリックのバビロン総主教を、ネストリウス派の異端者で分裂主義者として拒絶せざるを得なくなった。[ 33 ] [ 31 ]当時インドへの海路を支配していたポルトガル人は、東方からの司教たちの到着を阻止し続けた。彼らは聖トマス・キリスト教徒の教区行政を占拠し、大助祭から伝統的な権利を剥奪した。 [ 34 ]シリア人キリスト教徒がシリア人司教の到来によってかつての教会の尊厳と自治権が回復されることを待ち望んでいたことは、西シリア語派の司教アハタラの到着によって終わったように見えた。しかし、1653年にトマ・パラムビル大司教と地元のキリスト教徒が祈ったにもかかわらず、ポルトガル人はアハタラのマラバルへの入国を阻止した。これは、大司教に率いられた地元のキリスト教徒の強い反発を引き起こし、クーナン十字架の誓いが行われた。[ 35 ] [ 32 ]誓いの正確な文言については異論があるものの、その効果は地元のキリスト教徒とポルトガル人との関係を断ち切り、大司教を「マル・トマ」の称号を持つ彼らの新しい大主教として宣言することであった。[ 36 ] [ 37 ]

分裂

1599年に開催され、東インド大主教でゴア大主教のアレイショ・デ・メネゼスが組織したディアンペル教会会議の後、地元の聖トマス・キリスト教徒の多くの伝承と多数のシリア語書が非難されました。会議は高度にラテン語化された典礼形式を提案しましたが、ほとんどの信者から抵抗されました。[ 38 ]格下げされたアンガマリー司教区に任命されたラテン・イエズス会の司教フランシスコ・ロスは、ディアンペル教会会議を公然と否定し、アンガマリーでこれに代わる新しい教会会議を招集しました。[ 39 ]この第2回アンガマリー教会会議で、聖トマス・キリスト教徒の間でカルデア典礼のラテン語化形式が実施されました。[ 39 ]熟練したシリア学者であったロス自身によって、この新しいシリア語典礼が導入されました。新しい典礼のテキストは主にラテン語からの翻訳で構成されており、地元のキリスト教徒の元の東シリア語（カルデア語）の典礼に取って代わることを目的としていました。

ローマとの再会

1656年、教皇は、クーナン十字架の誓いによって既存のカトリック司教の管轄権から離脱した聖トマス派キリスト教徒を復帰させるため、イタリア人「追放者」カルメル会司祭ジュゼッペ・マリア・セバスティアーニを派遣した。 [ 40 ] 1659年、セバスティアーニはマラバルの使徒座代理に任命され、ポルトガル人司教に代わる新司教を現地キリスト教徒から任命する権限を与えられた。1663年、オランダ人がポルトガル人を破り、他のヨーロッパ人のマラバルでの活動を禁止した後、彼はチャンディ・パラムビルを現地司教として叙階した。[ 41 ] [ 42 ]

典礼の変化と分裂

地元に正当に任命された別の司教の存在により、トマの権威はますます疑問視されるようになり、人々は彼を見捨てた。これを受けて、トマは東方教会以外の教会に助けを求める手紙を書いた。[ 43 ]これに対し、グレゴリオス・アブダル・ジャリルというシリア正教会の司教が1665年にマラバルに到着し、トマの司教職を正規化した。[ 32 ]トマの後を継ぎ、彼のパカローマタム王朝の高位聖職者たちが、彼と同盟を結んだ派閥の指導者として引き継いだ。彼らもまたシリア正教会と強い関係を維持した。時が経つにつれ、彼らは古い東シリア典礼の代わりに西シリア典礼を採用した。こうして聖トマス派の分裂は固定化し、トマ派の子孫はプタンクートゥカル（プッタンクートゥカー、新しい忠誠の者たち）と呼ばれるようになり、チャンディ派の子孫はパジャヤクートゥカル（パハヤクートゥカー、古い忠誠の者たち）と呼ばれるようになった。 [ 44 ] [ 45 ]

プタンクートゥカルは徐々に西シリア典礼とミアフィジティズムへと移行した。しかし、パジャヤクートゥカルの大多数はラテン語化にも抵抗し、ローマ教皇庁との交わりを持つカトリック教徒であることを自認しながら、カルデア典礼と東方教会の両総主教区との接触を維持するための長い闘争が始まった。[ 38 ]

プロパガンダの支配

パリヴェッティル・チャンディ司教は、プテンコールの指導者トーマ2世を後継者に叙階し、プテンコールとパジャヤコールを共通のカトリック教会の階層構造の下に再統合しようとした。しかし、この試みは宣教師によって阻止された。宣教師たちはチャンディに、後継者は現地人になると保証した。そのため、チャンディは助祭長を正当な後継者と考えていた。しかし、チャンディの死後、宣教師たちはインド系ポルトガル人の混血者であるラファエル・フィゲレド（ 1695年頃没）を聖トマス・キリスト教徒のマラバル教区司祭代理に任命した。[ 46 ]この任命はカルメル会の宣伝に対する彼らの自信を揺るがし、争いが激化し始めた。多くの教会がこの動きに抗議し、トーマ2世に同調する教会もあった。[ 47 ]間もなく、ラファエル・フィゲレド司教もカルメル会の支持を失い、マラバル教区の使徒座代理はクストディウス・デ・ピニョ（ 1697年頃没）に交代した。シャンディは1687年に亡くなり、両派閥の再統合に向けた当初の試みも消滅した。[ 47 ]

東シリアの再統一の試み

シェモン大主教とマラバルにおける彼の使命

この間、アダのシェモン府主教（ 1720年頃没）[ 48 ]がインドに到着した。彼はもともと東方教会のエリア総主教区のエリア9世ヨハナン・アウゲン総主教から派遣されたもので、以前はローマで教会の統合について話し合うために彼の代理人を務めていた。 [ 49 ]彼はポルトガル船でインドに渡り、ゴアに到着した。しかし、逮捕され、追放された。後に彼はヨセフ派総主教区に近づき、カトリックの信仰告白をした。その結果、インドの信徒のためにヨセフ2世総主教から府主教に任命された。 [ 50 ]彼は再びインドに渡り、スーラトに到着した。[ 49 ]そこで彼はカプチン会の修道院に拘留された。彼は自分がカルデア総主教から派遣されたカトリックの司教であると告げた。[ 49 ]さらに同時期にローマは宣伝活動を通じてインドにおけるパドロアド派の権威を縮小しようとしていた。[ 49 ]ローマはカルメル会宣教師のアンジェロ・フランシスコ・ヴィグリオッティを将来のヴェラポリ司教に任命していた。この計画により、ローマはインドにおけるパドロアド派の政権を上回ることができるはずだった。この計画を恐れ、権限を共有することに消極的だったパドロアド派は、新しく任命された司教選の叙階の要請を断った。[ 49 ]そのため宣教師たちは、シェメオンにカルメル会司教を叙階させるためだけに、彼のカトリック信仰を受け入れた。 1701年5月22日、シェメオンはアランガドに護送され、そこで真夜中にアンジェロ・フランシスコを叙階させた。[ 51 ] [ 52 ] [ 49 ]カルメル会は、シェメオンが聖トマス派のクリスチャンと会うことができないようにあらゆる予防措置を講じた。その後、彼は密かにポンディシェリに移送された。[ 49 ]そこで彼は1720年8月16日に亡くなるまで自宅監禁生活を送っていた。[ 53 ] [ 49 ]これらはすべて極秘裏に行われたが、彼がスーラトのカプチン修道院から聖トマス・キリスト教徒に送った手紙は保存され、彼の記憶は彼らによって大切にされた。シェメオンの遺体は、彼がポンディシェリで拘留されていた場所近くの井戸で発見されたため、聖トマス・キリスト教徒は彼が宣教師によって殺害されたと信じた。[ 54 ]彼の悲劇は彼らに大きな感銘を与え、彼は東方教会の管轄権と東シリア典礼を彼らの間で維持しようと尽力した殉教者として称えられた。[ 54 ]

聖マリア・シロ・マラバル教会、アランガド

シェモン大主教が聖トマス・クリスチャンに宛てた手紙の抜粋（写本マンナナム・マル14、46r-45vフォリオ）

あなたの霊的な平安を祈り、あなたの状態を尋ねた後、私はあなたの慈愛に満ちた愛に、東方総主教マル・エリアから来たことを伝えました。彼の栄光ある御座が強められますように！アーメン。まず私はエルサレムへ行き、そこから偉大なローマ、スペイン、そしてポルトガルの地へ行きました。そこからインドの地、アンジュナの町へ行き、あなたについて尋ねました。すると彼は私に言いました。「あなたが探している人々はここにはいません。スーラトの町へ行きなさい。そこで見つかるでしょう。」私はスーラトへ行きましたが、あなた方の中には誰にも会いませんでしたが、一人のユダヤ人に会いました。その人はあなたの手紙を持っていました。私はそれを受け取り、接吻して読み、とても喜びました。そして彼に尋ねました。「これらのキリスト教徒はどこにいるのですか？」と彼は言いました。彼は私に言いました。「コーチの地です。」......

ガブリエル大主教と彼の一時的な成功

1705年までに、東方カトリコスである総主教エリア・10世によって派遣された別の東シリア人司教が南マラバルで活動していた。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]彼の使命はアダのシェメオンの使命とほぼ同時期であったが、はるかに実り多かった。[ 58 ]彼はアゼルバイジャンの大主教、アルディシャイのガブリエルであった。[ 55 ] [ 59 ] シェメオン大主教とは異なり、ガブリエルはカルデアカトリックの司教であるとは明示的に主張しておらず、ラテン系の宣教師との友好関係にも興味がなかった。[ 60 ]しかし、彼は暗黙のうちにカルデア総主教庁から派遣されたカトリック司教であると紹介した。[ 61 ]彼は以前ローマにおり、聖トマス派キリスト教徒の司教としての承認を得るためにプロパガンダと交流していた。 [ 61 ] 1704年、彼は審査を受けるために信仰告白書を書いた。しかし、プロパガンダ紙はそれをカトリックの教義にそぐわないとして却下した。彼は必要な修正を求められたものの、それをせず、ローマの承認を得ずにマラバルへと旅立った。[ 61 ]

しかし、マンナナムの聖ヨセフ修道院に保存されている1708年の2通の手紙のうちの1通では、彼は「神の母マリア、永遠の処女マリア」について完璧なカトリックの告白を行い、アンジェロ・フランシスコに送っています。[ 61 ]ガブリエルはその後、自分が「シリア人による全インド大主教」であると宣言しています。2通目の手紙は1712年に書かれ、「全インド大主教ガブリエルの手紙」と題されています。この手紙の中で、ガブリエルはパハヤクーラ信徒からの信仰に関する質問に答えています。「もし私の信仰について尋ねられたら、私の信仰は聖なる教皇の信仰に似ています」。[ 61 ]

チャンガナセリー教会

一方、プロパガンダ長官で教皇インノケンティウス13世の名で文書を書いているジュゼッペ・サグリバンティは、ガブリエルは教皇から何の権威も与えられていないとして彼の主張を否定している。[ 61 ] 1712年に、プロパガンダは彼に別の手紙を送り、マラバルからアゼルバイジャンの彼の会衆のもとへ退くように命じた。[ 61 ]一方、ガブリエルはプロパガンダの手紙を無視し、ローマに送る新しい信仰告白書を作る代わりに、マラバルに住むアンジェロ・フランシスコおよびカルメル会修道士たちと和解するために、アンジェロ・フランシスコに宛てた手紙の中で前述の信仰告白書を書いた。[ 62 ]当時ガブリエルはチャンガナセリの教会の近くに住んでいた。その手紙には、ガブリエルが無酵母パンで聖体を祝っていたことも述べられている。[ 63 ]しかし、彼が発酵パンと無発酵パンの両方を機会主義的に使用していたことは明らかである。[ 63 ] 一方、アンジェロ・フランシスコは、カルメル会に警告を発するジュゼッペ・サグリバンティの手紙を受け取った。[ 63 ]カルメル会は現地人を説得し、ガブリエルをチャンガナセリから追放することに成功した。その後、ガブリエルはコッタヤムの小教会に居を構えた。この教会は当時、聖トマス・キリスト教徒の両派閥によって使用されていた。[ 64 ]両派閥に属する個人や家族は密接な関係にあり、所属する派閥への忠誠は、信仰よりも地域的な理由による場合が多かった。対立や競争は神学的な理由よりも個人的なものであった。[ 64 ]

コッタヤム小教会

この時期、プテンクールの指導者はトーマ4世（ 1728年頃没）であった。[ 64 ]ガブリエルはトーマ4世に反対し、多くの教会と信者を自らの派閥から取り戻すことに成功した。[ 64 ]パハヤクール派の多くの教会も彼に加わった。彼は約44の教会を自らの指導下に確保したと主張した。[ 65 ]トーマ4世はこの頃にはシリア正教会の高位聖職者らがもたらしたミアフィジティズム（聖体性主義）を支持しており、ガブリエルをネストリウス派の異端者とみなしていた。[ 64 ] 1709年、トーマ4世はシリア正教会総主教に手紙を書き、ガブリエルの主張に反論するために司教たちを派遣するよう懇願した。[ 64 ]

ガブリエルはポルトガル人に強く反対したが、オランダ人の支援を求めた。コーチのオランダ人牧師ヤコブス・カンター・フィッシャー宛の手紙[ 64 ]には、インドにおけるキリスト教の歴史について弁明的な詳細が記されており、ポルトガル人宣教師への断固たる反対が表明されている。以下は、フィッシャー宛ての「シリアのキリスト教徒の古さとそれに関連する歴史的出来事」と題された手紙からの抜粋である。

そしてこの迫害の時代に、高潔で神を畏れ、正義を愛し、平和を好むオランダ人たちは、全能の神の啓示と東インド会社の命令により、リクロップ・ファン・グーン提督の指揮下でマラバルに派遣され、異教徒がイッソ・ビラノン・キナン（カナーン）の地から追い出されたのと同じく、彼らは異教徒よりもさらに邪悪なポルトガル人たちをコーチンやマラバルのその他の都市や要塞から追い出した。そして神の摂理により、その時以来シリアのキリスト教徒たちは彼らから守られ、防衛され、彼らの牧師たちは何の妨害もなく再びこの国を訪れている。[ 66 ]

ガブリエルはオランダ人からある程度の支援と好意を受け、1731年に亡くなるまでインドに留まりました。[ 64 ]フィッシャーはガブリエル府主教について次のように記しています。

バグダッドから遣わされた白人のマル・ガブリエルは、老齢で尊厳に満ちた風貌をしており、ターバンのような帽子をかぶり、長い白い髭を蓄え、古代のユダヤ教の司祭とほぼ同じ服装をしている。礼儀正しく敬虔な人物で、華美な装飾には全く執着していない。首には金の十字架を下げている。動物性の食物を一切断ち、極めて節制した生活を送っている。…彼はネストリウス派の教義を信奉し、救世主における二つの性質の結合を説いている。[ 64 ]

オランダ人の保護の下、彼はカルメル会宣教師や、シリア正教寄りのプテンコール派指導者トーマ4世に対して、死に至るまで強固な抵抗を展開した。しかし、インドにおいて継続的な王位継承を確立することができず、彼の死後、信奉者たちは以前の忠誠心に戻らざるを得なかった。

先住民の再統一の試み

1751年に西シリア高位聖職者が到着した後、プテンクールの指導者トーマ6世は、彼の派閥内での彼らの影響力の拡大に悩まされました。[ 67 ]そのため、彼の派閥をパハヤクールと再統合し、西シリア高位聖職者を防ぐために、彼はローマ教皇に服従し、カトリックの信条を公言する努力を開始しました。[ 68 ]しかし、パハヤクールで活動していたカルメル会宣教師たちは、聖トマス・キリスト教徒の再統合の提案が実現した後、地元の司教が派閥に対する彼らの権威と影響力を奪うことを恐れて、彼の努力に応じることを躊躇しました。[ 3 ]シリア正教会代表団長のバセリオス・シャクララ・カサブギは、1764年にクリアン・カトゥマンガットをアブラハム・クーリロセ主教に叙階した。 [ 67 ]これらの西シリアの主教たちは、トマ6世が執り行う秘蹟の有効性に懐疑的だった。[ 3 ]彼らは、トマ6世によってすでに叙階された司祭を再び叙階することがよくあった。[ 3 ]彼らは、地元の主教に相談することさえせずに、自分たちの候補者を司祭に任命することが非常に多かった。彼らは、ラテン語化された東シリア典礼とプッテンクールの伝統を、別の西シリアのアイデンティティに置き換える過程にあった。[ 3 ]彼らは、プッテンクールの教会から、ポルトガルの影響が始まって以来これらの教会で保管され、崇拝されてきた十字架と聖人とマリアの像を取り除くことを主張した。[ 3 ]これにより、新典礼の信奉者と旧典礼の信奉者との間で頻繁な紛争が発生しました。[ 3 ]これにより、最終的に教会が聖トマス派のパハヤクール派とプッテンクール派に分裂しました。 [ 3 ] 1770年までに、高位聖職者たちはトーマ6世を「ディオニュシオス1世」として再叙階するよう強制しました。[ 69 ] [ 67 ]トーマ6世は剃髪から司教叙階まで、すべての聖職叙階を受けなければなりませんでした。[ 70 ]トーマ6世は、宣教師から受けた虐待と差別について知らせたパジャヤクールの指導者たちから支援を受けました。 [ 3 ]1773年、パハヤクール共同体の指導者と代表者たちは、教会の統合について議論するため、アンガマリーの大教会に集まった。アンガマリーでのこの総会は、植民地の宗教宣教師たち、そして当時ケーララで活動していたパドロードとプロパガンダの司教たちに対する強い反感に支配されていた。[ 3 ]エダパリー教会の代表者たちは、ヨーロッパの宣教師たちがいかにして彼らの教区司祭を処刑したかを語った。[ 3 ]

アビラのテレサの祝日には、ヴェラポリで40時間の礼拝が行われた。エダピリー教会の教区司祭プテンプラカル・ヤコブ・カタナールも礼拝に参加し、他の人々と共に教区教会に戻った。ヨーロッパのカルメル会宣教師たちは夕食後に教会に鍵をかけるのを忘れ、翌日、金の聖体顕示台がなくなっているのが発見された。ヤコブ・カタナールを泥棒と疑い、宣教師たちは彼をヴェラポリに無理やり連行し、数日間食事を与えられなかった。彼は病気になり、死亡した。死の直前に彼が求めた聖体拝領も拒否された。彼の遺体はマットに包まれて池の近くに埋葬されたため、教会での埋葬も拒否された。[ 71 ]

その結果、彼らは2人の司祭、カリアティル・イウセップとパレンマッカル・トマを教皇に会わせ、トマ6世のメッセージを伝え、反対派プッテンクール派の統合を交渉するよう選出した。[ 63 ] [ 3 ]彼らはまた、パドロード王宮を管理していたポルトガルの君主に会うことを決めた。[ 3 ]この運動は裕福なキリスト教徒の商人でトラヴァンコール王の最初のキリスト教徒の牧師であるタチル・マトゥー・タラカンの扇動と資金援助によって進められた。[ 72 ]コミュニティの他のメンバーは宝石や財産を売ったり質入れしたりして貢献した。[ 3 ]カリアティルは以前ローマのプロパガンダ学校の学生で、そこで博士号を取得していた。[ 72 ]カリヤッティル・イウセップはパレンマッカル・トーマと他の二人の助祭を伴い、1778年にケーララから旅に出た。[ 3 ]一方、既に教皇の信頼を得ていた宣教師たちは、ローマでの努力を台無しにすることに成功した。[ 3 ]しかし、カリヤッティル・イウセップの誠実な努力と知識に感銘を受けたポルトガル女王は、自身のパドロード権を用いて、彼にクランガノール大司教の称号を与えることに決めた。[ 3 ]こうして彼は1782年にクランガノール大司教に叙階され、[ 73 ]事実上、統合されたマランカラ教会の大主教となった。[ 72 ]しかし、カリヤッティルはゴアで不明な状況で亡くなった。[ 3 ] [ 72 ]こうして努力は大きく失敗し、計画されていた教会の再統合は実現できなかった。[ 72 ] [ 73 ] [ 3 ]その後、パハヤクールはトーマス・パレンマッカルによって率いられ、彼はクランガノール大司教区の管理者に就任した。[ 72 ]ゴアのパドラードー当局とマラバールのプロパガンダ宣教師たちは、パハヤクールのキリスト教徒からの抗議を恐れて、彼の権威を認めた。[ 3] 1787年に、84のパジャヤクル教会の代表者がアンガマリーに集まり、植民地のラテン語覇権に反対するアンガマリー・パディヨラを起草し、パレンマッカル・トーマへの忠誠を宣言し、東シリアの祖先聖職者の復活を求めた。 [ 74 ] [ 3 ]トーマ・カタナールが1785年に執筆した『ヴァルタマナプスタカム』には、大司教の死去までのこの旅の詳細が記されている。 [ 73 ] [ 3 ]

トーマス・パレンマッカルは、タキル・マトゥー・タラカンの支援を受けて、ディオニュシウス1世との交渉を継続した。 [ 72 ] 1796年、彼らはカルデア・カトリック総主教区に代表団を派遣した。[ 72 ]代表団を率いたのは、パハヤクール司祭の パウロセ・パンダリであった。[ 72 ]彼らはラバン・ホルミズド修道院でヨハナン7世ホルミズド 総主教に会い、東シリアの司教たちをインドに派遣するよう要請した。[ 72 ] 総主教はパウロセ・パンダリをマル・アブラハムの司教名でマラバールの大主教に叙階し、インドに派遣した。[ 72 ]これはカルデア総主教区からの象徴的なジェスチャーであり、インドにおける東方統一教会の最後の東シリア大主教であったアブラハム の後継司教として大主教を紹介するものであった。 1799年、ディオニュシウス1世はアレッピーのタタンパリー教会で礼拝を行った。[ 72 ] しかし、アブラハム・パンダリ大主教はまもなく病気になった。[ 72 ]クリアコセ・エリアス・チャバラ の日記によると、彼は狂気に陥り、教会を統治することができなくなった。[ 72 ] 1799年には、パンダリに代わる新しい司教を招こうとする試みが何度かあった。[ 72 ] しかし、これらの試みはいずれも実現しなかった。こうして、この短命な再会は失敗に終わった。[ 75 ]

ヨハナン7世ホルミズド総主教がマラバルの信者に宛てた手紙の抜粋には、東シリア教会の聖職者階級の復興に向けた試みの詳細が記されている。

あなたの霊的な健康と容態について適切に尋ねた後、司祭ジョセフと司祭ホルミズドを派遣した日から現在まで、あなたから何の返事もなかったことを、あなたの愛するご親切にお知らせいたします。今、私たちは朗読者アブディショを派遣しました。彼はあなたの居住地に行き、あなたの容態を調べ、あなたの容態を私たちに知らせてくれるでしょう。彼は私たちの容態をあなたに知らせ、私たちが主に願い求め、その慈悲の豊かな海を懇願している今、私たちの活動についてすべてをあなたに知らせてくれるでしょう。使徒と教父の祈りにより、主があなたを天のあらゆる祝福で祝福し、苦しみと苦悩を取り去り、誘惑と反逆と邪悪なスキャンダルから解放してくださるように。そうすれば、あなたの生涯において、あなたは健康を保ち、主の生ける十字架のしるしの中に守られます。はい、そしてアーメン。

彼らの勢いが衰えた理由の一つは、タチル・マトゥー・タラカンの不運であった。[ 76 ]タチル・マトゥー・タラカンは、トラヴァンコール王宮におけるヴェルタンピ・ダラヴァの影響力の高まり に悩まされていた。彼の財産は没収され、投獄された。 [ 77 ]後に国王はダラヴァの無差別な行動を悔い改めたが、[ 77 ]教会統合運動は既に強力な経済的支援を失っていた。[ 76 ]

カルデア総主教庁との書簡

東シリア総主教区との書簡が再開されたのは19世紀に入ってからである。パジャヤクートゥカルの間では、ラテン・カルメル会宣教師に対する抗議が強かった。彼らの管理権を掌握したカルメル会宣教師たちは、現地のキリスト教徒を修道会に受け入れることに消極的だった。宣教師たちは、権限を持たない第三会への入会のみを認めた。こうした状況下で、修道生活に関心を持つ一部の司祭は独立した修道院を設立した。パシャナル修道院の創設者であるアントニー・クダッカチラもその一人だった。ベルナルディノス・ベッチネッリがヴェラポリの使徒座代理になると、彼はパシャナルで修行する者たちの叙階を停止し、修道院そのものを鎮圧しようとした。こうした動きが広がると、クダッカチラは地元の抵抗運動の先頭に立つようになった。総主教によってマラバルに派遣されたカルデア人の司祭、デンハ・バル・ヨナは、彼らにバグダードへ行きカルデア人総主教ヤウセップ6世アウドに会うよう促した。その結果、1852年にアントニー・クダッカチラ修道士に率いられたシリア人の一団がバグダードへ行き、総主教に会い、マラバルのカルデア人に司教を任命するよう要請した。総主教は彼らに金の聖杯を贈り、ローマがカルデア・カトリックの司教をマラバルに派遣することに強く反対していたため、請願書に署名を集めるように頼んで帰した。クダッカチラはその要求を満たし、バグダードへ向かったが、途中で亡くなり、バグダードに埋葬された。彼に同行していた司祭の一人、アントニー・トンダナットがこの運動を引き継ぎ、総主教に会った。 1861年、ヤウセップ6世総主教はローマの許可を待たずに、トーマ・ロッコス府主教を自らの代表としてマラバルに派遣した。カルデア人司教の到着を喜んだカトリックのトマス派信徒のほとんどは、彼に忠誠を誓った。このことがベッチネッリ司教に、パジャヤクールの司祭、すなわちクリアコセ・エリアス・チャバラを、自らの代理区の下にあるシリアのカルデア人の総代理に任命せざるを得なくさせた。教皇ピウス9世はヤウセップ6世に対し、ロッコスをインドから呼び戻すか、さもなければ破門するかの最後通牒を突きつけた。一方、チャバラは1862年にロッコスに撤退を説得した。ロッコスに従っていた教会はベッチネッリに従うのを渋り、そのためコーチン王国の教会の多くはクランガノール大司教区下のパドロアド管轄下に移り、トラヴァンコールの教会はベラポリの管轄下に戻らざるを得なかった。 1862年、アントニー・トンダナットはロッコス府主教に続いてバグダッドに行き、マラバル出身の司祭を司教に任命するよう総主教を説得しようと試みたが、ローマからの脅威が高まっていた総主教はこれを拒否した。総主教はトンダナットに、クドシャニスの独立東シリア総主教の助けを求めるよう助言した。この提案によれば、トンダナットはアッシリア総主教シムン18世に近づき、アブディショの称号を授かって大主教に任命された。しかしマラバルに戻った彼は、カルデア総主教ではなくアッシリア総主教によって叙階されたため、現地の人々に受け入れられないことに気づいた。チャヴァラはトンダナットに、パラ近郊のヴィラクマダムにある教区教会の司祭職を与えることを許可した。[ 78 ]

10年後、パドローアド（教皇の支配下にあった）の支配下にあったパジャヤクートゥカル（教皇の愛称）は、再び総主教に司教の任命を嘆願した。当時、教皇はクランガノール大司教区を廃止しており、同司教区のカルデア・シリア典礼信徒はカルメル会修道士が管轄するヴェラポリ大司教区の管轄下に置かれることになっていた。これは彼らにとって全く受け入れ難いものであり、このリスクから総主教の介入を求めた。これに対し、ヤウセップ6世総主教は1874年、エリアス・メルス府主教をマラバルに派遣した。この主な動機となったのは、総主教がマラバルにおける自身の代理人として派遣したカルデア人司祭、フィリップ・アズィーズであった。メルスは以前、ヤウセップ6世総主教と共に、インドにおけるカルデアの管轄権の再確立を試みたが、第一バチカン公会議では失敗に終わった。マラバルへの旅には、コア司教ミカエル・アグスティノスが同行し、すぐにフィリップ・ヤコブ・アブラハム司教も続いた。彼はコーチン王国に新設された大都市トリシュールを本拠地とし、フィリップ・ヤコブ司教は南のトラヴァンコールへと旅立った。パドラード（パドラード）の支配下にあるシリアの教会の大半と、ヴェラポリの支配下にある教会の一部はメルスに服従した。一方、フィリップ・ヤコブ司教は、主にマニ・ニディリカル司祭が率いる南部の強力な反対勢力のために、総主教のもとへ戻ることを余儀なくされた。教皇ピウス9世は、マラバルへの総主教の無許可の介入を理由に、ヤウセップ6世総主教とエリアス・メルス府主教に破門を命じた。教皇の破門から逃れるために、総主教はマラバルから大主教を呼び戻すしかなく、渋々ながらも1882年にそれを実行した。[ 78 ]マラバル教会におけるこうした動乱はローマの考えを転換させた。教皇レオ13世は正式にラテン語化政策を撤回し、パジャヤクトゥカルをヴェラポリ使徒座代理区から永久に分離した。この決定は、近代シロ・マラバル教会の設立への道を切り開いた。

カルデア・シリア教会

一方、メッルス府主教は、その信奉者（いわゆる「メッルシアン」）を補佐司教ミカエル・アウグスティノスに託し、トラヴァンコールに教区司祭として住んでいたアブディショ・トンダナット司教の存在を明かし、司教としての要件を満たす司教を見つけるよう助言した。アブディショ・トンダナットは最終的にトリシュールに移送され、司教として認められたが、アウグスティノスは教会の運営を彼に引き渡すことはなかった。カルデア典礼のパジャヤクートゥカルと、公然とライバル関係にあったヴェラポリのカルメル会修道士が分離してシロ・マラバル教会が設立されると、メッルスの信奉者の多くは最終的にローマへの服従に戻った。しかし、東シリア派の主張を固く守った少数派もいた。

アブディショ・トンダナットは1900年に亡くなり、メッルス派は1908年まで司教不在の状態となったが、その年、アッシリア総主教はついにマラバルに新しい司教を派遣した。コア司教アグスティノスはカルデア総主教から司教を迎え入れようとしたが、ローマからそのような措置を取らないよう厳命されていたため、メッルス派は応じなかった。そこで彼らはアッシリア総主教に接触し、総主教はアビマレク・ティモテウスをインド大主教に任命した。英国国教会プロテスタントの思想に影響を受けたアビマレクは、メッルス派の間で聖像破壊運動を開始した。彼は教会のラレドを破壊し、彫像や神像を破壊した。また、マラバルで古くから行われていた東シリア典礼の典礼をアッシリア総主教区の典礼に置き換える計画も開始した。これによりメッルス派の間に新たな分裂が生じた。アビマレク府主教の急進的な立場に反対した者たちは、コレピスコプス・アウグスティヌスのもとに組織化され、独立派、アビマレク側に立った者たちはスライ派と呼ばれた。この二つの派閥は訴訟を起こし、独立派が最終的に敗訴し、独立派は最終的にシロ・マラバル教会に加わった。アビマレクの後任は1952年、トーマ・ダルモであった。1960年代、ダルモとシェメオン21世総主教は激しい対立を繰り広げ、1968年、ダルモがライバルの総主教に選出され、こうして東方古代教会が形成された。ダルモは二人のインド人司教を叙階し、その中にはトリクール府主教として彼の後継者となったアプレム・ムーケンも含まれていた。[ 78 ] 1971年、シェメオン22世総主教はライバルであるマラバル府主教を叙階し、インド教会の本格的な分裂への道を開いた。 1995年、アプレム府主教はインドにおける2つの対立派閥の完全な統合を達成し、インドのカルデア・シリア教会はディンカ4世総主教率いる東方アッシリア教会と統合されました。

シロ・マラバル教会

パジャヤクートゥカルとカルメル会宣教師たちの間で高まる緊張により、ローマはパジャヤクートゥカルに真の自治と自治を与えることが唯一の実行可能な解決策であると認識し、政策を変更せざるを得なくなった。[ 79 ] [ 80 ] 1887年、シリア・カトリック教徒はラテン・カトリック教徒のために残されたヴェラポリ代理区から正式に分離され、コッタヤムとトリシュールを拠点とするシリア人のための2つの新しい使徒座代理区が設立された。1896年、これらは現地の司教の指導の下、トリクール、エルナクラム、チャンガナチェリーの3つの代理区に再編された。 [ 41 ]これにより、現代のシロ・マラバル教会の設立への道が開かれた。[ 80 ] 1910年にプテンコール・テクンバガール派で同様の出来事があったのに続き、 1911年にはコッタヤムを拠点とするパジャヤコール・テクンバガール派（テクンバガール、サウスイスト派、クナナヤ派）のために新しい司教区が設立された。 [ 79 ] [ 41 ] 1923年、ローマはエルナクラム大司教を首長とする完全なシロ・マラバル・カトリックの位階制を確立した。1992年、この教会は主要な大司教教会と宣言された。[ 41 ]

参照

注記

  1. ^ 「パレンマッカル・トーマ・カタナールが書いた旅行記ヴァルタマナップスタカム（1790年）、著者はシリアのカトリックコミュニティを指すためにマランカラ・パリカール、マランカラ・イダヴァカ、マランカラ・サバなどの用語を使用している。 [ 4 ]現代の教会の言語では、「マランカラ」は西シリアの「マランクラ」の儀式を指す。 「正統派」、「マランカラ ジャコバイト」、「マランカラ マル トーマ」、「シロ マランクラ」。「マラバル」は「シロ マラバル教会」の東シリアの儀式を指します。 [ 5 ]
  2. ^ [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

出典

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参考文献

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