ペルン
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| ペルン | |
|---|---|
天空、稲妻、雷、戦争の神 | |
| ウラジミールの神殿の一員 | |
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| 武器 | ハンマー、メイス、斧 |
| 戦闘 | ペルンとヴェレスの戦い |
| 動物 | イーグル |
| シンボル | オーク、ファイア、アイリス |
| 系譜 | |
| 配偶者 | モコシュ、ペルニカ、またはドドラ |
| 子供たち | ジャリロとモラナ[ 1 ] |
| 同等物 | |
| インド・ヨーロッパ語族 | パークウノス |
| ノルウェー語 | トール |
| フィニック | ウッコ |
| バルト | ペルクーナス |
スラヴ神話において、ペルーン（キリル文字：Перун）は最高神であり、天空、雷、稲妻、嵐、雨、法、戦争、豊穣、樫の木の神である。[ 2 ]彼のその他の属性は、火、山、風、アイリス、鷲、大空（インド・ヨーロッパ語族では、石の天空の概念と結び付けられる[ 3 ]）、馬と荷車、武器（ハンマー、斧（ペルーンの斧）、矢）である。9世紀から10世紀のキエフ・ルーシの最高神であった[ 4 ]ペルーンは、最初は石でできた武器と関連付けられ、後に金属製の武器と関連付けられた。[ 5 ] [ 6 ]
出典
スラヴの神々を記した歴史的記録の中で、ペルーンに言及するものが最も多い。6世紀には、東ローマの歴史家プロコピオスが著した史料『デ・ベロ・ゴーティコ』にペルーンの名が早くも登場している。南スラヴのある部族の信仰を記した短い覚書には、雷の創造主である唯一の神が万物の主であると認め、牛やあらゆる犠牲動物をこの神に捧げると記されている。この覚書には神の名前は明記されていないが、20世紀の研究により、スラヴ神話における雷の神はペルーンであることが疑いなく証明された。[ 7 ]今日でも、ペルーンという語は多くのスラヴ語で「雷」または「稲妻」を意味している。
原初年代記には、6415年（西暦907年）にオレグ（古ノルド語：ヘルギ）王子がビザンツ帝国と和平条約を結び、部下を聖堂に連れて行き、武器と神ペルーン、牛の神ヴォロスに誓って条約を確認したと記されている。 945年にはイーゴリ公による同様の和平条約確認書が見られる。 980年、ウラジーミル大公がキエフの王位に就くと、宮殿の前に5体の異教の神々の像を建てたが、988年にキリスト教に改宗するとすぐにこれらの像は廃棄された。これらの神々の中でペルーンが主で、銀の頭と金の口ひげをしていた。[ 7 ] : 133- ウラジーミルの叔父ドブルニヤも、自分の街ノヴゴロドにペルーンの聖堂を建立した。キエフ大公国がキリスト教化された後、この場所は修道院となり、驚くべきことにペルンの名を持ち続けました。
西スラヴの伝統宗教の記録にはペルーンは直接言及されていないが、 12世紀後半に書かれたヘルモルドの『スラヴ年代記』の短い注釈に言及されている可能性がある。この注釈では（約6世紀前のプロコピオスの記述とほぼ同様に）、スラヴ諸部族は様々な神々を崇拝しているものの、天には地上のあらゆる神を支配する至高の神が存在するという点で一致している、と述べられている。これはペルーンへの言及である可能性もあるが、ペルーンの名前も、その主要な属性（雷）も言及されていないため、確証は持てない。
スラヴの伝統は非常に古い要素を保存し、近隣のヨーロッパ諸民族の伝統と混交した。その好例として、南スラヴで今もなお続く雨乞いの儀式、ペルン（Perun）とペルナ（Perperuna/Perunika） 、すなわち雷神と雷女神の夫婦ペルペルナとドドラが挙げられる。これは近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルーマニア人とも共有しており、ゲルマンのフィョルギュン（ Fjörgynn）とフィョルギュン（ Fjörgyn）、リトアニアとラトビアのペルクナス（Perkūna /Dundulis）とペルクナ（Perkūna / Pērkons）に相当し、ヴェーダのパルジャニャ賛歌にも類似点が見られる。[ 8 ]
語源
ペルンは、バルト神話に登場するほぼ同一のペルクーナス/ペルコンスと強い相関関係にあり、これはインド・ヨーロッパ祖語の雷神（原名は*ペルクーノスと復元されている）の共通派生語、あるいはこれらの文化のどちらかが他方の文化からこの神を借用したことを示唆している。語根*perkwuは元々はオークを意味していたと思われるが、スラヴ祖語では「打つ、殺す」を意味する *per-へと進化した。
リトアニア語の「ペルクーナス」には、「雷」と雷神の名という二つの意味があります。この語源は、フィンランドの神ウッコに由来する名前の一つであるペルケレ（バルト・スラヴ語起源）です。[ 9 ]
遺物、伝承、地名から、スラブ、バルト、フィンの諸民族の間にペルーン信仰が存在していたことが分かります。ペルーンはまた、古代の天文学とも関連があり、北極星は「ペルーンの目」と呼ばれていました。この伝統は、数え切れないほどのポーランドとハンガリーの天文学者たちによって受け継がれました。最も有名なのはニコラウス・コペルニクスです。
兵器
ジョルジュ・デュメジルの分類体系では、ペルンは第二の機能（肉体的および軍事的力）の神、戦争の神であり、そのため、数々の幻想的な武器を装備していた。ペルンの稲妻は石や石矢であると信じられていた。民間信仰によれば、地中で発見されたフルグライト、ベレムナイト、そして時には先史時代の石器の残骸さえも、これらの武器の残骸である。スラブ諸国の多くでは、これらの堆積物を「ペルンの石」「雷石」「雷の楔」「ペルンの矢」と呼んでいる。また、これらには「悪魔の指」「神の指」「神の母の指」といった無関係な名前も付けられており、リトアニアでは「ペルクンの指」（ベレムニティダ）と呼ばれている。[ 10 ]これらの雷石は、7年間地中に埋もれた後、風 によって天空に舞い戻ると言われることもあった。ペルンの武器は、不運、邪悪な魔法、病気、そして当然のことながら雷そのものから身を守りました。
ペルーンは、火石の矢と同じくらい破壊力がありながら、さらに珍しい別の武器も持っていました。それは、神話上の金のリンゴです。これは大した武器には見えないかもしれませんが、多くのスラヴの民話では、金のリンゴは究極の破壊のお守りとして登場します。神話的要素の強いモンテネグロの民謡には、次のような一節があります。
...Те извади три јабуке златне И баци их небу у висине... ...Три муње од неба пуколе Једна гађа два дјевера млада, Не утече ока за свједока, Ни да каже, како 、、 …彼は3つの金のリンゴを掴み 、空高く投げました... …空から3つの稲妻が落ち、 最初は2人の若い花婿を、 2番目は茶色の馬に乗ったパシャを、 3番目は600人の結婚式のゲストを襲いました。 目撃者は一人も残っておらず 、彼らがどのように死んだのかさえ分かりません。'
近隣部族におけるペルン信仰
バルト諸国の部族には、バルト神話の主神の一つである雷神ペルクナスの信仰が広く根付いていました。ペルクナスはペルーンと共通の属性（斧の形をした護符、燃え盛る四芒星のシンボル、主樹としてのオーク[ 5 ]）を持ち、名前の由来（ペルク語の語根* perkに由来）も共通しています。現代バルト諸語には、ペルクナス神に関連する関連語が残っており、リトアニア語のperkūnas（「雷」）とperkūnija（「稲妻」）、ラトビア語のpērkons（「雷」）などが挙げられます。
ペルーンは、ビザンツ遠征の際にオレグとイーゴリに雇われたヴァリャーグ（スカンジナビア）の戦士たちによって崇拝されていた（971年の条約において、ヴァリャーグ人はペルーンだけでなく、スラヴの神ヴェレスにも誓約を結んでいる）。これは、ペルーン信仰がスカンジナビアにも広まっていたことを示している。純粋にスラヴ的な神ペルーンが、彼らにとってスカンジナビアの雷神トールに取って代わった可能性が高い。[ 11 ]
フィンランド人にはウッコという神がおり、その役割と属性はスラブやバルト諸国の神々と類似していた。
特徴
ペリンの地で発見された古代ペルーン神殿の遺跡は、像を中心とする広い円形の基壇と、それを囲む8つの後陣を持つ溝で構成されており、そこには犠牲の祭壇と、おそらくは追加の像が置かれていた。神殿の全体構成は、9という数字を明確に象徴している。これは、ペルーンには実際には9人の息子がいた（あるいは、8人の息子のうち、父親であるペルーン自身が9人目のペルーンだった）と解釈されることもある。いくつかのスラヴ民謡には、名前のない9人の兄弟が登場する。
バルト神話のペルクーナスと同様に、ペルーンも多面性を持つと考えられていました。あるリトアニアの歌では、ペルクーナスには実際には9つのバージョンがあるとされています。バルト神話との比較、そしてスラヴの民間伝承における追加の資料からも、ペルーンが太陽と結婚していたことが示唆されています。しかし、彼は敵であるヴェレスと妻を共有していました。なぜなら、太陽は毎晩地平線の向こう、ヴェレスが支配する死者の領域である冥界へと沈んでいくと考えられていたからです。
他の多くのインド・ヨーロッパ語族の雷神と同様に、ペルーンの植物位格はオークであり、特に際立った、あるいは目立つオークであった。南スラヴの伝承では、目印のあるオークが国境に立っており、晩春から夏にかけての村の祭日には、これらの場所にある集落が訪れられた。ペルーンの祠は、山や丘の頂上、あるいは古木のオークの下にある聖なる森に位置していた。これらは、崇拝と犠牲（雄牛、雄牛、雄羊、卵など）の一般的な場所であった。
ペルンには木の関連に加えて、曜日（木曜日）の関連と物質（錫）の関連がありました。[ 13 ]
キリスト教後のペルン
キリスト教の到来により、古代の神々はスラヴ人の間で不遇な扱いを受けた。かつてペルンの熱心な後援者であった大公ウラジーミル1世はキリスト教に改宗した。988年、彼とその家族、そしてキエフ大公国の人々は集団で洗礼を受けた。彼は、自身がかつて建てたペルンの像を廃位させ、甚だしい不名誉をもって破壊し、棍棒で叩きながら街路を引きずり回すよう命じた。その後、偶像は川に投げ込まれ、岸に打ち上げることは許されなかった。[ 14 ]ウラジーミルの息子3人も聖人と認められている。
ネオペイガニズムでは
ペルーンは、スラヴ新異教（ロドノヴェリー）において最も崇拝される神々の一人である。雷鳴の神、戦士の神、そしてヴェレスのライバルとされ、[ 15 ] [ 16 ]、大地を肥沃にする春の雷雨の体現者でもある。[ 17 ]スラヴ新異教には二つの方向性がある。戦闘的なペルーン崇拝者と、「自然のような」ヴェレス崇拝者である。[ 16 ]新異教の解釈では、聖ゲオルギオスと蛇との闘いは、ペルーンとヴェレス（彼から牛を盗んだ）との闘いとして理解される。ヴェレスの書（科学者によって20世紀の贋作と認識されている）では、スヴァローグ、ペルーン、スヴャトヴィトが大トリグラフの賛美の中に登場している。[ 16 ]
ロシアの新異教主義の創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフの著書『デジオニゼーション』によれば、「ヴェネティ」（「アーリア人」）の思想には「プラヴ・ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ・ペルーン・スヴェトヴィト、魂・肉体・力」 の「三位一体の三位一体」があった。
いくつかの潮流において、ペルンは最高の守護神であると考えられる。1992年以来、サンクトペテルブルクで最初のネオペイガニズムのクプチンスキー・ペルン寺院が活動している。ペルンの名は、ネオペイガニズムの団体名によく見られる（イジェフスクのスラヴ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、ピャチゴルスクのスラヴ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、クラスノヤルスク地方の「ペルン共同体」、ドニプロペトロフスクのシチェスラフスキー自然イコン共同体「ペルンの印」、そして「ペルンの知恵の寺院のスラヴ共同体」（後者はイングリスム運動の一部であった）。ノヴォクズネツクでは、「スラヴ人共同体」が雑誌『ペルン』を発行している。また、『ペルンの怒り』という雑誌も発行されていた。 [ 18 ]
アレクサンドル・ベロフのスラヴ・ゴリツァ格闘技の一環として、ペルーン信仰、軍功、そして勇敢さを基盤とする思想がロシア国内に多く存在する。[ 15 ]スラヴ・ゴリツァ格闘技では、週の4日目がペルーンに捧げられる。[ 16 ]ベロフの暦（1998年）では、グロモヴィク（ペルーンの日）は7月23日である。[ 16 ]オムスクでは、イングリスムの信奉者たちが「古代ロシア寺院」「ペルーン・ヴェーダ寺院」、あるいは「ペルーンの知恵寺院」を建立した。「ルーシの霊的祖先権力」（アストラハン）のVVソロヒン（ヤロスヴェト）は「ペルーン大臣」の「地位」に就いていた。[ 18 ]
遺産
地名
さらに、ペルンの名は南スラブ語の地名学にも広く見られる。ブルガリア人とマケドニア人は、バルカン半島の最高峰の一つであるブルガリアのピリン山の名がペルンにちなんで名付けられたと信じている。ペルンは、クロアチアのスプリトに隣接するポドストラナの丘の名でもある。他にも、ペルン（ボスニア・ヘルツェゴビナの有名な山、ヴァレシュ）、ペルナツ、ペルノヴァツ、ペルニカ、ペルニチュカ・グラヴァ、ペルニ・ヴルフ、ペルニャ・ヴェス、ペルナ・ドゥブラヴァ、ペルヌシャ、ペルシツェ、ペルディナ、ペルトヴァツといった地名もある。[ 19 ]「ペロ」という言葉は羽を意味し、山や都市の名前は家禽類を指すこともある。今日ではこれらの名前は主に山頂を表すが、中世には大きなオーク、聖なる森、さらには村や城塞全体がペルンと名付けられていた。南スラヴ人の間では、山の植物であるイリス・ゲルマニカは民間伝承ではペルニカ（「ペルンの植物」）、時にはボギシャ（「神の植物」）として知られており、雷に打たれた地面から生えると信じられていました。[ 20 ]
ブルガリアの人々は、ペルニクという都市名はスラヴの神ペルンの名にスラヴ語の地名接尾辞「-nik」（または「-ik」 ）が加わったもので、9世紀に初めて記録されたと信じています。中世のこの町は、11世紀にブルガリア皇帝サムイル1世がビザンツ帝国と戦った際、ブルガリアの重要な拠点となりました。当時、ペルニクの貴族クラクラによって統治され、幾度となくビザンツ帝国の包囲に耐えました。
中央ヨーロッパには、おそらくペルンにちなんで名付けられた場所として、パルンドルフ平原のパルンドルフ村（旧称ペルン）とペルニッツ村、モラビアのペルナー村、ボヘミアのベロウン村、スロバキアのペルネク村などがある。
固有名詞学
モンテネグロの姓ペルニチッチとマケドニア語のПеруновски (Perunovski) はペルンに由来します。
参照
参考文献
- ^ 「ペルーン：スラヴの雷神」。スラヴ人と出会う。2022年。
- ^ Українська релігієзнавча енциклопедія。「Перун」。ure-online.info。
- ^ガムクレリゼ, トーマス・V.; イワノフ, ヴヤチェスラフ・V. (1995). 『インド・ヨーロッパ語とインド・ヨーロッパ人：祖語と祖文化の再構築と歴史的分析』ベルリン、ニューヨーク: ムートン・ド・グリュイター. pp . 575. ISBN 3-11-009646-3。
- ^ "ПЕРУН" . resource.history.org.ua 。2023-06-28に取得。
- ^ a bディクソン＝ケネディ、マイク (1998).ロシアとスラヴの神話と伝説百科事典 – マイク・ディクソン＝ケネディ – Google Książki . Bloomsbury Academic. ISBN 9781576070635。
- ^ 「ペルン」 .ブリタニカ。 2024 年 3 月 24 日。
- ^ a bカティチッチ、ラドスラフ (2008)。Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF)。ザグレブ：アイビスグラフィカ。ISBN 978-953-6927-41-8. 2015年10月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- ^ヤコブソン、1985 年、21–22 ページ。
- ^シイカラ、アンナ＝リーナ (2013). Itämerensomalaisten mytologia。ヘルシンキ：SKS。
- ^ Eyden, Phil (2004年3月20日). 「神話と伝説」 . The Octopus News Magazine Online . 2023年4月3日閲覧。
- ^参照: Meyer EH Mythologie der Germanen。 — ストラスバーグ、1903年。 — S. 290。
- ^ウクライナ百科事典、第3巻（ 1993年）
- ^ "Боги славян" (ロシア語)。 Энциклопедия славянской религии 。2019年7月6日に取得。
- ^ 「ウラジーミル公とロシア人の洗礼」 。 2019年7月6日閲覧。
- ^ a bガイドコフ 1999 .
- ^ a b c d eガイドコフ 2000 .
- ^プロコフィエフ、フィラトフ、コスケロ 2006、p. 182.
- ^ a bシュニレルマン 2001 .
- ^ザロフ、ローマ人。 「キエフ大公国の組織化された異教カルト。外国人エリートの発明か、それとも地元の伝統の進化か？ [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]」。開催場所: Studia Mythologica Slavica 2 (5 月)。スロベニア、リュブリャナ。 1999.p. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844。
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さらに読む
- ボレノヴィッチ、ミリャナ. 「ルネ・ジラールによるスケープゴート化と迫害のステレオタイプ：ヴェレスとペルーンの神の戦い」『神学季刊』79 (2019) 4. pp. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
- Fatyushyna、N. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ」[古代ロシアの異教的見解における雷神ペルンのイメージ]。で:ウクライナの宗教研究。 n. 10 1999。64–67 ページ。 DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (ウクライナ語)
- アレクセイ・ガイドコフ（1999）『サンクトペテルブルクにおけるスラヴ系ネオペイガニズムの若者サブカルチャー』（ロシア語）サンクトペテルブルク：ノルマ社、ISBN 5-87857-031-9。
- ——— (2000). 『スラヴ新異教主義の思想と実践』（ロシア語）サンクトペテルブルク。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - グレイブス、ロバート：『新ラルース神話百科事典』（ハードカバー）、クレセント（1987年12月16日）
- グルズノバ、EB。 「Новгородский змияка-Перун и его аналоги」 [ノヴゴロドの蛇ペルンとその類推]。場所: ROSSICA ANTIQUA。 2010.1(1)。 108–127ページ。ISSN 2222-9027
- ヤコブソン、ローマン（1985年）『選集 VII 比較神話学への貢献』ウォルター・デ・グリュイター著、ISBN 9783110106176。
- ラジョイエ、パトリス。 「ペルーン、奴隷の奴隷」。考古学、歴史、民俗学。リングヴァ (フランス) (2015)
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- ライル、エミリー. 「インド・ヨーロッパ語族の時間とペルーン＝ヴェレスの戦い」. 『スラヴ神話研究』第12巻. 2009年. 147–152頁.
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- プロコフィエフ, A.; フィラトフ, セルゲイ; コスケロ, アナスタシア (2006). 『スラヴとスカンジナビアの異教』. 『ウィッカ』（ロシア語）. モスクワ大学出版, ロゴス. pp. 320– 333. ISBN 5-98704-057-4。
- ライアン・WF著「真夜中の浴場：ロシアにおける魔術と占いの歴史的概観」『魔術史シリーズ』（ペーパーバック）。ペンシルベニア州立大学出版局。1999年9月。
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- テラ、ミハル。古い時代のスロバキアの時代を生き抜いてください。ロシア アルテラ・スヴァゼク 8、ジャダ・スラヴィツァ・スヴァゼク 3、ナクラダテルスヴィ・パベル・メルヴァルト、チェルヴェニー・コステレツ。 2009年。
- マーク・ヨッフェ、ジョセフ・クラフチック著『ペルン：雷神』人文科学研究 V. 43. ニューヨーク：ピーター・ラング出版. 2003
- ズナイエンコ、ミロスラヴァ・T.「古代スラヴの神々：タチーシチェフとスラヴ神話の起源」『スラヴィカ』1980年。
外部リンク
