伝統的なアフリカの宗教に対する迫害

アフリカの伝統宗教はキリスト教徒やイスラム教徒からの迫害を受けてきた。 [ 1 ] [ 2 ]これらの宗教の信者はイスラム教やキリスト教に強制的に改宗させられ、悪魔化され、疎外されてきた。[ 3 ]残虐行為には、殺人、戦争、聖地の破壊、その他の残虐行為が含まれる。[ 4 ] [ 5 ]

イスラム教徒による

イスラム教の成立後、その急速な拡大と征服により、伝統的なアフリカの宗教は改宗あるいは征服によって駆逐された。伝統的なアフリカの宗教はアフリカのイスラム教に影響を与えており[ 6 ]、イスラム教は伝統的なアフリカの宗教との共通点が多いと考えられている[ 7 ]。しかし、特にイスラム教の一神教的立場やアスキアのようなイスラム改革者の台頭により、対立が生じている。

アフリカの伝統宗教は他の神々に対して寛容であり、複数の宗教が共存する傾向が見られます。一部の研究者は、これがアフリカにおける他宗教の台頭のもう一つの理由であると考えています。アフリカでイスラム教が広まり始めた当初、伝統宗教の信者の多くはイスラム教を受け入れました[ 8 ]。しかし西アフリカでは、植民地主義の到来によって初めてイスラム教が大衆に受け入れられ、イスラム支配に対して歴史的に敵意を抱いていた集団さえもイスラム教徒のコミュニティへと変貌を遂げました[ 9 ] 。

多くの場合、紛争グループは他のアフリカのコミュニティに対してイスラム軍と連携することを選択しました。[ 10 ]

関係

アブドゥライ・アハメド・アン・ナイムは、イスラム教と伝統的なアフリカの宗教との関係における初期の段階は、「イスラム教と伝統的なアフリカの宗教の共存と相互適応が特徴であったと一般的に考えられている。改宗と文化的変容のプロセスは非常に緩やかで、通常、数世代にわたって、イスラムの制度を組み込むか、あるいは適応するかのいずれかの形で進行した」と記している。[ 11 ]

ソンガイ王国では、統治者ソニー・バルがアフリカの伝統宗教の側面を吸収、もしくは融合させていたため、アスキアは彼を忠実なイスラム教徒とは見なさなかったため、彼に挑戦しました。 [ 12 ]アスキアは後に、政治的に中立なイスラム教徒や非イスラム教徒に対して戦争を起こすことになります。[ 13 ]

サイファワ王朝のドゥナマ・ダバレミはイスラム教に改宗した後、カヌリ宗教の支持者に対してジハード（聖戦）を起こし、その存在を根絶しようとした。[ 14 ]

スワヒリ海岸では、イスラム教徒は布教、植民地化、ジハードには関心がなかった。イスラム教が内陸部に広まったのは18世紀になってからだった。モレフィ・アサンテは次のように記している。

イスラム教は、イスラム教徒の商人や旅行者を宣教師の卵にし、アフリカの宗教との類似点を持つイスラム教の魅力は、キリスト教の魅力よりもはるかに強力でした。[ 15 ] [ 16 ]

ディンカ族は、アブラハムの宗教的信仰が彼らの社会、文化、伝統的信仰と相容れないため、イスラム教（およびキリスト教）の教えをほとんど拒否または無視しました。[ 17 ]

キリスト教徒による

ニジェール・デルタの初期のキリスト教徒は先住民族の慣習や伝統に反対し、彼らの神社を破壊したり、聖なるオオトカゲを殺すなどの残虐行為を行った。[ 18 ]

ヨーロッパによるアフリカ植民地化は、キリスト教宣教師がアフリカへ進出する道を開いたとされている。伝統的なアフリカ宗教の指導者が宣教師から迫害され、「悪魔の手先」とみなされたケースもあった。アリ・マズルイは著書『アフリカの条件』の中で同様の問題を論じている。[ 19 ]宣教師による迫害のもう一つの例は、現在のジンバブエに居住するショナ族を訪れた初期のキリスト教宣教師の多くが、マトンジェニにある聖地を冒涜し、ショナ族の司祭を脅迫し、ショナ族の神であるムワリを偽善的で無能な神として非難したことだ。この迫害は、ショナ族がマトンジェニで彼らの神であるムワリを崇拝することを完全に禁じられるまで続いた。[ 20 ]

寛容と宗教間対話の試みにもかかわらず、多くのキリスト教会では「アフリカのものはすべて異教的である」という信念が存在し、この見解は今日でも福音派ペンテコステ派の一部の宗教的立場に残っていると主張する者もいる。アフリカ人は植民地主義とキリスト教宣教活動によって「文明化」されなければならなかったという歴史的見解は、植民地時代における伝統宗教への不寛容の一因となった可能性が高い。こうした見解は、一部の植民地人が伝統的なアフリカの信仰を正当な宗教として拒絶する事態にまで発展した。[ 21 ]

ブウィティ宗教の信者は、キリスト教宣教師やフランス植民地当局、そして現在のガボン政府の一部のメンバーによる迫害に直面してきた。[ 22 ]

現代

2001年、サガムのオロ祭がイスラム教徒のハウサ・フラニ族住民によって侵害され、両グループ間の一時的な断絶を引き起こした。[ 23 ]

2005年9月、オスン州の静かな町イウォは、タフンと呼ばれるイスラム教徒の集団が、この町の仮面舞踏会を大胆かつ暴力的に攻撃したことにより、戦場と化した。[ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^アン・C・ベイリー、「大西洋奴隷貿易に対するアフリカの声：沈黙と恥を超えて」。
  2. ^ブライアント、M. ダロル、マタラグノン、リタ H. (1985). 『宗教と社会の多面性』 パラゴンハウス出版社. ISBN 978-0-913757-20-8。
  3. ^ギャリック・ベイリー『文化人類学のエッセンス』第3版（2013年）、268ページ：「19世紀後半には、キリスト教宣教師がアフリカやオセアニアで活動するようになった。キリスト教宣教師による非信者のキリスト教改宗の試みは、主に強制改宗と布教の2つの形態をとった。」
  4. ^ フェスタス・ウグボアヤ・オハエグブラム著『アフリカの経験への理解に向けて』（1990年）、161ページ：「ヨーロッパの植民地支配におけるキリスト教宣教師の役割は、民間利益団体として重要なものでした…彼らの活動は、伝統的なアフリカ社会内で対立する派閥への分裂を促進しました…この描写は、アフリカの文化と宗教を軽蔑するものでした…」
  5. ^ Toyin Falola他著『 Hot Spot: Sub-Saharan Africa: Sub-Saharan Africa』（2010年）、7ページ：「中東起源の宗教であるイスラム教は、征服という手段によって大陸北部を経由してアフリカに伝わった。北アフリカのイスラム化につながるイスラム征服戦争は、まずエジプトで起こり、西暦642年頃、アラビアからのイスラム軍の侵攻によってエジプトは陥落した。その後数世紀にわたり、マグリブ諸国の残りの地域はジハード主義勢力の侵攻に屈した…宗教改宗という概念は、武力によるものであれ平和的手段によるものであれ、アフリカの先住民の信仰には馴染みのないものだ…しかし、イスラム教は平和的手段によって大衆の宗教となったわけではない。強制的な改宗は布教活動に不可欠な要素だった。」
  6. ^『黒い神：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のアフロアジア的ルーツ』ジュリアン・バルディック
  7. ^ダグラス・E・トーマス、「現代世界におけるアフリカの伝統宗教」、125ページ。
  8. ^エリアス・キフォン・ボンバ『アフリカの宗教に関するワイリー・ブラックウェル・コンパニオン』 325ページ。
  9. ^モレフィ・ケテ・アサンテ『アフリカ宗教百科事典』第1巻、287ページ

    神に関する人間の知識の限界に対するこの認識こそが、アフリカの伝統宗教の驚くほど寛容な性質と、アフリカの宗教史における異端者への破門や迫害の不在を部分的に説明するものである...」

  10. ^アフリカ史における戦争（アフリカ史への新たなアプローチ）リチャード・J・リード、Kindle版、617ページ。
  11. ^アブドゥラヒ・アハメド・アン・ナイム(1997). ロザンダー, エヴァ・エヴァース; ウェスターランド, デイヴィッド (編).アフリカのイスラム教とアフリカにおけるイスラム教: スーフィーとイスラム主義者の出会い. ハースト・アンド・カンパニー. p. 82. ISBN 978-1-85065-282-3. 2022年7月19日閲覧。
  12. ^歴史からアフリカの経験を理解するためにフェスタス・ウグボアジャ・オヘグブラム著
  13. ^ロビン・ウォーカー、シアフ・ミラー『西アフリカのソンガイ帝国を10の簡単なレッスンで学ぶ：黒人史入門』17ページ。
  14. ^クライヴ・ハリス「三大陸、一つの歴史：バーミンガム、大西洋横断奴隷貿易、そしてカリブ海」18ページ。
  15. ^アサンティ『アフリカにおけるジェノサイド』 1991年10月
  16. ^ 「スーダンにおけるジェノサイド（1991年）」 1999年5月1日。
  17. ^ Beswick, SF (1994). 「南スーダンにおけるイスラム教の非受容：植民地時代以前から独立（1956年）までのディンカ族の事例」 .北東アフリカ研究. 1 (2/3): 19– 47. doi : 10.1353/nas.1994.0018 . ISSN 0740-9133 . JSTOR 41931096. S2CID 143871492 .   
  18. ^エメカ・ヌワブエゼ著『ビジョンと改訂：文学批評に関する選集』176ページ
  19. ^「アフリカにおけるルネサンス教育 - 大型版」ラファエル・J・ンジョロゲ著、314ページ
  20. ^「アフリカの伝統宗教とキリスト教の遭遇：悪魔化された宗教の回復力」ジョン・チタクレ著、77ページ。
  21. ^ローレンティ・マジェサ「対話討論におけるアフリカの宗教：不寛容から共存へ」46～47ページ。
  22. ^スウィデルスキー、スタニスワフ (1998 年 10 月)。『宗教の真実』第 1 巻と第 2 巻。ISBN 9780826436559カトリック教会と植民地政府、あるいは現政権の一部のメンバーによって組織されたブウィティ族への迫害は、ブウィティ族の「人種的」かつ宗教的な意識を強化した。
  23. ^ジェームズ・ゴウ、フンミ・オロニサキン、エルンスト・ダイクスホーン「西アフリカの過激派と暴力」 31～32ページ。
  24. ^ Gow、Olonisakin、Dijxhoorn、「西アフリカの過激主義と暴力」、32ページ。

さらに読む

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