ペルシア語化

ペルシアペルシアかくペルシアかくペルシアじん...​この用語は文化だけでなく、ペルシャ文化に順応し「ペルシャ化」または「ペルシャ化された」個人にも適用されます。

歴史的に、この用語は、ペルシャ文化圏内に住んでいた非イラン民族、特に初期および中期イスラム時代の、様々なコーカサス人グルジア人アルメニア人ダゲスタン人など)や、セルジューク朝オスマン帝国、ガズナ朝を含むトルコ系民族の文化的変遷を指すのによく使われてきました。[ 1 ] [ 2 ]この用語はまた、アナトリアインド亜大陸など、イラン高原ペルシャ)を囲む地域に住んでいた非ペルシャ民族が、言語を含むペルシャ文化の側面を採用したことにも使われてきまし

歴史

イスラム以前の時代

古代ギリシャローマ帝国とは異なり、古代ペルシアのアケメネス朝は征服した多くの民族に自国の文化を広めることに関心がなかった。おそらくペルシア化の最初のエピソードはアレクサンドロス大王に遡る。大王は紀元前4世紀にペルシア帝国を征服した後、ペルシアの衣装、慣習、宮廷作法を取り入れ、ペルシアの王女スタテイラ2世と結婚し、臣民が彼に近づく際にペルシア風に顔面を覆わせた。これはギリシャ人にプロスキネシスの慣習として知られ、ペルシア人が社会的に上位の者に対して象徴的な手を合わせることであった。ペルシアの衣装と慣習はペウケスタスによっても見受けられ、彼は後にペルシス太守となり、マケドニア人の支配と引き換えにペルシア人の支配を懐柔した。[ 3 ]

初期イスラム時代から15世紀まで

651年にササン朝が滅亡した後、ウマイヤ朝のアラブ人はペルシャの慣習、特に行政や宮廷の作法を多く取り入れた。アラブの地方総督はペルシャ化したアラム人かペルシャ人であった。確かに、7世紀末にアラビア語が採用されるまで、カリフ制の公用語はペルシャ語であり続けた。 [ 4 ] 692年にカリフの首都ダマスカスで貨幣の鋳造が始まった。新しいイスラムの貨幣はササン朝やビザンチンの貨幣の模倣から発展し、貨幣に使われていたパフラヴィー文字はアラビア語に置き換えられた。

アッバース朝は750年以降、現在のイラクに首都を築き、最終的にはバグダッドとした。ペルシア文化の影響に対する受容度の高まりと、現在のアフガニスタンにあるホラーサーン地方におけるアッバース朝革命のルーツによって、東方への志向の変化が顕著に見られる[ 5 ]。ある諺は、トルコ人による道徳のペルシア化を嘆いている[ 6 ] 。

16世紀から18世紀

西アジアに二大勢力、ペルシアのサファヴィー朝オスマン・トルコが台頭しました。サファヴィー朝はペルシア文化を再び確立し、南コーカサス東アナトリアメソポタミアなどの地域で覇権を握りました。多くのハーン、ベグ、その他の統治者たちはペルシアの習慣や衣装を取り入れ、ペルシア文化を後援しました。彼らは北コーカサス(現在のロシアダゲスタン共和国)にデルベントという都市を築きました。多くの民族がペルシア文化の様々な側面を取り入れ、ペルシア化に貢献しました。

現代

現代では、この用語はアゼルバイジャン人[ 7 ]ロル人[ 8 ]クルド人[ 9 ]などの非ペルシア語話者と関連して使用されることが多い。

現代のイラン民族主義はパフラヴィー朝時代に確立され、近代的な国民国家の形成という目的に基づいていたと主張されてきている。[ 10 ]しばしば見落とされているのは、イラン民族主義の起源がパフラヴィー朝以前、20世紀初頭に遡るということである。[ 10 ]第1次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダはイラン、コーカサス、中央アジアのテュルク語圏に集中した。[ 10 ] これらの人々を説得して彼らが属していたより大きな政治体から離脱させ、新しい汎トルコ主義の祖国に加わらせることが最終目的であった。[ 10 ] 後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えが、汎トルコ主義の意図に反して、少数のアゼルバイジャン人知識人をイランの領土保全の最も強力な擁護者へと成長させたのである。[ 10 ] イランの憲法革命後、アゼルバイジャンの民主党は、現代トルコから発せられイランの領土保全を脅かす汎トルコ主義の領土回復政策への反応として、ロマンティックなナショナリズムを採用した。[ 10 ] イラン主義と言語均一化政策が、他のすべてのものに対する防衛的性質として提案されたのはこの時期であった。[ 10 ] 予想に反して、この防衛的ナショナリズムを革新した最初の人々はイラン系アゼルバイジャン人であった。[ 10 ] 彼らは、国の領土保全を確保することが、法と近代国家に基づく社会を築く第一歩であると考えた。[ 10 ] この枠組みを通じて、彼らの政治的忠誠心は、民族的および地域的所属を上回った。[ 10 ] この統合主義政策の採用は、当該民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。[ 10 ]

ロル族は、民族的・言語的同化の対象となっているイランの他の民族グループの一つである[ 11 ]

タデウシュ・シフィエントホフスキによれば、1930年代にこの用語は、レザー・シャー・パフラヴィーがイラン国内の少数民族(イラン人および非イラン人)を同化させるために実施した公式政策を指すために使用された。特に、この政策において、アゼルバイジャン語は学校内、演劇、宗教儀式、そして書籍の出版において使用が禁止された。[ 12 ]シフィエントホフスキは次のように記している。

1930年代、テヘラン政権がアゼルバイジャン人をはじめとする少数民族のペルシア化を目指して講じた措置は、前世紀に改革志向を抱いた知識人の著作からヒントを得ているように思われた。人口の半分が少数民族で構成される国に国民的統一性を押し付けるため、パフラヴィー政権は学校、演劇、宗教儀式、そして最終的には書籍の出版において、アゼルバイジャン語の使用を次々と禁止した。アゼルバイジャン語は、話すことはできても書くことはほとんどできない言語へと成り下がった。ペルシア化運動が勢いを増すにつれ、ゾロアスター教の民族的栄光を称える復興精神に触発されるようになった。トルコ語風の地名の変更や、子供にペルシア語以外の名前を与えることへの干渉など、さらに侵略的な公的慣行が続いた。レザー・シャーはケマル主義トルコとの友好関係を築きながら、イランで強力な非トルコ化運動を展開した。[ 12 ]

ムガル帝国

ムガル帝国は、インド亜大陸アフガニスタンの大部分を支配したイスラム帝国であった。1526年、ムガル帝国はカブールを拠点としてヒンドゥスタンに侵攻し、17世紀後半から18世紀初頭にかけてインド亜大陸の大部分を支配し、19世紀半ばまで続いた。ムガル帝国の皇帝は、ペルシア文化を受け入れてイスラム教に改宗しトルキスタンに居住したティムール朝の末裔であり、中央アジアにペルシア文化とイスラム文化を広めた張本人である。1700年頃の最盛期には、インド亜大陸とアフガニスタンの大部分を支配し、先代のテュルク系ガズナやトルコ・アフガン・デリー・スルタンと同様にペルシア文化を広めた。一般的に、ペルシャ文化と言語は、その初期から、ペルシャ化された中央アジアのトルコ系およびアフガニスタン系の様々な王朝によってインドに広まりました。[ 13 ]

ムガル帝国の創始者バーブルは、ティムール朝およびチャガタイ・テュルク系とされ、その出自、環境、教育、そして文化はペルシャ文化でした。彼は子孫によるペルシャ文化の受容とインド亜大陸(およびアフガニスタン)へのペルシャ文化の普及に大きく貢献し、輝かしい文学、芸術、そして歴史学の業績を残しました。タージ・マハルフマーユーン廟、バードシャーヒーモスクなど、多くの建築傑作はペルシャ・イスラム様式で造られており、ペルシャ語の名前が付けられています。ペルシャ語はムガル帝国の宮廷の公用語でした。

国別

アフガニスタン

1964年までに、アフガニスタン憲法は、パシュトー語と並んでダリー語を公用語の一つと定めた。[ 14 ]パシュトー語は国語として指定されているが、ダリー語が共通語であり続けている。[ 14 ] あらゆる政府のコミュニケーションを「パシュトー語化」しようとする近代的な取り組みもある。[ 14 ]ダリー語は官僚機構の言語であるため、ペルシア語を話すアフガニスタン人がそれを支配した。[ 15 ]ペルシア語化は、カブール出身の老舗一族である「カブール人」 (通常はペルシア文化に完全に浸かったパシュトゥーン人)の場合に特に顕著である。ペルシア語化は、アフガニスタンの都市化の進行によっても促進され、アフガニスタンの民族グループの特徴に影響を与えた。アフガニスタンで最も重要な二大民族は、パシュトゥーン語を話すパシュトゥーン人とペルシャ語を話すタジク人である。パシュトゥーン人はアフガニスタンの人口の大半を占め、同国を支配していたが、ペルシャ文化も浸透していた。独立国としてのアフガニスタンの初期の歴史において、多くのパシュトゥーン人が都市部に移り住み、ダリー語を言語として採用した。その結果、アフガニスタンの多くのパシュトゥーン人は自らをタジク人と認識しているが、ダリー語を話し、「脱部族化」と呼ばれる過程の中で同国のタジク文化に同化しているため、いまだにパシュトゥーン語の名前(接尾辞「-zai」の付く姓など)を保持している。ハザラ民族はハザラギ語と呼ばれるペルシャ語の方言を話す。ハザラ人はかつて、ハザラ語以前の母語を話していた可能性があり、その語彙には彼らの母語であるテュルク語とモンゴル語の​​単語が多く含まれていたと考えられます(ハザラギー語以前)。しかし、何世紀にもわたって母語が消滅するにつれ(他のテュルク語モンゴル語の​​一部が消滅したのと同様に)、ハザラ人はペルシア語の方言であるハザラギー語を採用し、ペルシア化が進みました。ハザラギー語の語彙には、現在でも多くのテュルク語とモンゴル語の​​単語が残っており、使用されています。[ 16 ]他の説によると、彼らはこの地域の先住民であり、インド・ヨーロッパ語族の侵略以前の人口構成を代表している、あるいは幾度かの移住の波の結果として混血になった、と言われています。[ 17 ]この文脈において、ハザラ人がペルシア語の東部方言であるハザラギ語を話すという考えは、ペルシア化の歴史的過程を反映している。一方、彼らがエフタル人の子孫である可能性は、彼らのアイデンティティを形作った中央アジア系の祖先の深い層を浮き彫りにしている。したがって、ハザラギ語の中にトルコ語とモンゴル語の​​要素が残っていることは、これらの祖先とのつながりを示す言語的証拠と見なすことができる。ただし、そのような語彙はハザラ語の語彙全体の約10~15%を占めるに過ぎず、中核となる85~90%はペルシア語に由来している。この言語的バランスは、ハザラ人がトルコ語とモンゴル語の​​要素を併せ持っていることを反映しているが、彼らがエフタル人からより広範に派生している可能性は、さらに深い歴史的ルーツを示唆している。[ 18 ]

インド

インド、ウッタル・プラデーシュ州アグラにあるムガル帝国時代のタージ・マハルは、ペルシャとインドの文化と建築の要素を融合しており、インド・ペルシャ文化の最も有名な例の一つであると同時に、インド文化全体の象徴でもあります。

デリー・スルタン朝ムガル帝国時代の中世インドは、ペルシア語とペルシア文化の影響を強く受けました。[ 19 ]その結果生まれたインド・ペルシア文化は、アミール・フスローなどの詩人を輩出しました。[ 20 ]ペルシア語が古代ヒンディー語に与えた影響からヒンドゥスターニー語が発展し、それがさらに今日の標準化されたヒンディーウルドゥー語へと発展しました。ヒンディー語はインド22の公用語の1つであり、北インド共通語です。ウルドゥー語は第8附則言語であり、その地位と文化遺産はインド憲法で認められており、ウッタル・プラデーシュ州ビハール州ジャールカンド州、デリーテランガーナ州、西ベンガル州など、インドの特定の州と準州でも公式の地位を持っています。[ 20 ] [ 21 ]

カシミール人のペルシア化は、 14世紀にカシミール・スルタン国の成立とともに始まりました。時が経つにつれ、カシミール語文化におけるインド語やサンスクリット語の影響は徐々に減少し、ペルシア語中央アジアの影響が強まっていきました。現代において、カシミール人はインドで最もペルシア化された民族集団の一つです。[ 22 ]

パキスタン

地理的に見ると、パキスタンはイラン高原インド亜大陸の交差点に位置しています。パキスタンの国語であるウルドゥー語は、歴史的にペルシア語の影響を受けてきたインド・イラン語族の言語です。パキスタンで話されているインド・アーリア語族およびイラン語族の様々な言語西イランであるペルシア語の影響を受けています。パキスタンの国歌「Qaumi Taranah」は、ほぼ全編ペルシア語で書かれています。「パキスタン」という名称は、Pakپاک純粋な)と地名接尾辞-stanの両方から成り、ペルシア語に直接由来しています。こうした近代言語の発展は、主にインド亜大陸のさまざまなインド・イスラム王朝、中でも特にムガル帝国の統治に根ざしており、ムガル帝国はイギリス領インド時代およびインド分割後にペルシャ語、後にウルドゥー語をこの地域の公用語および宮廷言語として確立しました。

パキスタン西部におけるパシュトゥーン人バローチ人などのイラン系民族の存在は、同国のペルシア文化を強固なものにしてきた。この存在は、アフガニスタン紛争の結果としてパキスタンにアフガニスタン難民が流入したことでさらに強化された。

タジキスタン

2007年3月、タジキスタン大統領エモマリ・ラフモンはロシア語の「-ov」という語尾を取り除き、姓をラフモノフからラフモンに変更した。[ 23 ]また、タジキスタン文化への敬意を表して、父称のシャリポビッチも削除した。[ 24 ] [ 25 ]この動きを受けて、多くの政府関係者や公務員が自身の姓をタジキスタン名に変更した。2016年4月、この慣習はタジキスタンの新生児に対して法律で正式に義務付けられ[ 26 ]、少数民族や混血家庭の子どもは伝統的な姓を持つ権利を保持した。[ 27 ]

参照

参考文献

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  9. ^マーガレット・K.、「クルド語の公式ペルシア語化」、英国リーズで開催された第8回国際音声科学会議で発表された論文(1975年8月)。
  10. ^ a b c d e f g h i j kトゥーラジ・アタバキ「自己を再構築し、他者を拒絶する:汎トルコ主義とイラン・ナショナリズム」、ウィレム・ヴァン・シェンデル編著『中央アジアとイスラム世界におけるアイデンティティ政治:20世紀のナショナリズム、エスニシティ、労働』、ロンドン、英国:IBタウリス・アンド・カンパニー、リミテッド、2001年

    イランに関しては、イラン・ナショナリズムは、文献学的ナショナリズムに基づき、レザー・シャーの時代に国家イデオロギーとして誕生したと広く議論されている。これは、彼がイランに近代国民国家を樹立するという革新的な成功の結果として生まれたものだ。しかし、しばしば見落とされがちなのは、イラン・ナショナリズムの根源が19世紀の政治的激動と、1905年から1909年の立憲革命直後の崩壊にあるということである。この時期に、イラン主義は、他のすべての国に対抗する「純粋なイラン」という、境界のある領土的実体を構築するための防衛的言説として徐々に形成されていった。その結果、時とともにイランの知識人の間で政治的な外国人嫌悪が生まれ、それがイランの防衛的ナショナリズムの形成に寄与した。予想に反して、イランの境界付き領土建設の主導者の多くがペルシャ語を話さない少数民族出身であり、その筆頭が国の名目上の民族であるペルシャ人ではなくアゼルバイジャン人であったことは注目に値する。

    ....

    1918年4月中旬、オスマン帝国軍は2度目のアゼルバイジャン侵攻を行った。

    ...

    しかし、オスマン帝国は期待に反してアゼルバイジャンで目覚ましい成功を収めることはなかった。アゼルバイジャンは数ヶ月にわたりオスマン帝国軍による準占領下に置かれ、汎トルコ主義への支持を得ようとする試みは失敗に終わった。

    ...

    20世紀初頭の中東における最も重要な政治的展開は、オスマン帝国とロシア帝国の崩壊であった。すべてのトルコ人のための偉大な祖国という理念は、汎トルコ主義によって広められ、ほぼ同時に統一進歩委員会によって主要なイデオロギーの支柱として採用され、その後やや遅れてオスマン帝国の残存地域における他の政治議員団によっても採用された。第一次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダは主に南コーカサス、イラン領アゼルバイジャン、そして中央アジアのトルキスタンのトルコ語系諸民族を対象とし、彼ら全員が所属するより大きな政治体から離脱し、新たな汎トルコ主義の祖国に加わるよう説得することを最終目的としていた。汎トルコ主義の意図に反して、イランのアゼルバイジャン人に対するこの後者の訴えこそが、少数のアゼルバイジャン人知識人をイランの領土保全と主権の最も声高な擁護者へと押し上げた。ヨーロッパにおいて「ロマン主義的ナショナリズムは、近代主義によって引き起こされるであろう損害に対し、新たな、より大きな帰属意識、包括的な全体性を提供することで対応し、新たな社会的絆、アイデンティティ、そして意味、そして自らの起源から輝かしい未来へと続く新たな歴史感覚をもたらした」(42) のに対し、イランでは憲法制定運動後、アゼルバイジャン民主党が、国の領土保全を脅かす領土回復政策への反応として、ロマン主義的ナショナリズムを採用した。彼らの見解では、領土保全の確保は、社会における法の支配と、集団的権利と個人的権利の両方を保障する有能な近代国家の確立に向けた必要な第一歩であった。このような状況下で、彼らの政治的忠誠心は他の民族的・地域的親和性よりも重視された。憲法制定運動と近代国家建設の開始後、イラン政治における民主党の敗北は、名ばかりの民族集団による文化的ナショナリズムの台頭への道を開いた。統合主義政策の採用はイランの地理的一体性を維持し、大多数のイラン人に確固とした国民的アイデンティティをもたらした一方で、法と秩序に基づく社会の形成といった憲法制定運動の他の要求が露骨に無視されたため、イランは依然として政治的アイデンティティを模索する状況に置かれた。

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