アフガニスタンの民族
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1997年時点のアフガニスタンの民族区分

アフガニスタンは多民族国家であり、国民は多様な社会的、言語的、文化的、そして部族的コミュニティから構成されています。アフガニスタンにおける民族の正式な分類[ 1 ]は比較的最近の発展であり、主に20世紀に出現し、1970年代に始まった紛争の中で政治的な重要性を増しました。[ 2 ] [ 3 ]

アフガニスタンにおいて伝統的に確認されている主要な民族カテゴリーとしては、パシュトゥーン人、タジク人、ハザラ人、ウズベク人などが挙げられます。また、少数民族としては、アイマク人、トルクメン人、バローチ人、ヌーリスターン人、アラブ人などが挙げられます。しかし、これらのコミュニティ間の境界は流動的で、言語、自己認識、都市部または農村部への居住、地域的つながりなどが複雑に交差しています。[ 4 ]

コミュニティの規模と分布に関する信頼できるデータは、数十年にわたる紛争、人口移動、そしてこれらのカテゴリーを含む包括的な国勢調査の不在により限られています。推定値は、調査、歴史記録、学術研究、国際機関の報告書に基づいていますが、それぞれ異なる方法論と基準を用いているため、しばしば大きく異なる数値が出ており、これはアフガニスタンの社会階層が論争の的となり、構築されてきた性質を反映しています。[ 5 ] [ 6 ]

アフガニスタンにおける民族の研究は、政治権力、代表性、社会組織と密接に関連している。[ 2 ] [ 3 ]民族は歴史的に、政治同盟の形成、地方統治のパターン、民兵の動員、紛争のダイナミクスに影響を与えてきた。[ 6 ]一方、都市化、国家建設、難民の帰還、国民的アイデンティティは、アフガニスタン人が自分自身や他者をどのように認識するかを形作り続けている。[ 7 ]

上記の点を考慮すると、アフガニスタンにおける民族区分は、固定された、あるいは純粋に客観的な区分としてではなく、歴史的に構築され、文脈に依存し、政治的に重要なものとして理解されるべきである。[ 8 ]

アフガニスタンにおける民族分類の歴史

アフガニスタンにおける固定的な民族カテゴリーの概念は比較的最近のものである。19世紀以前は、社会的なアイデンティティは、現代的な意味での民族性ではなく、主に部族への所属（あるいはその欠如）、宗教や宗派への所属、職業、社会的地位によって定義されていた。アイデンティティの指標は状況に依存し流動的であり、社会的な相互作用によって変化した。[ 4 ]

民族の分類は、19世紀に植民地と国家の影響下で形成され始めました。スコットランドの歴史家マウントスチュアート・エルフィンストーン（1815年）は、「アフガン部族」やその他の「アフガニスタン」の住民について言及しています。[ 9 ]その後、ヘンリー・ベリューなどのイギリス軍将校は、「アフガニスタンの民族」を言語的・文化的観点から分類しようとしました。[ 10 ]これらの初期の類型は、社会的な現実よりも行政上の利益を反映したものでしたが、民族性という観点から人口を体系的に区分するきっかけとなりました。

20世紀には、アフガニスタンの国家機関は、統治、軍の採用、そして政治的代表権のために、これらのカテゴリーをさらに統合しました。同時に、ルネ・ドロやドナルド・ウィルバーといった外国人学者や人類学者は、言語、宗教、生活様式を固定された民族的境界と同一視する調査を行い、[ 11 ] [ 12 ]、複雑で流動的なアイデンティティをより明確かつ標準化されたグループへと単純化しました。以前は互換的に使用されていた「シーア派」や「ハザラ人」といった呼称は、より厳格になりました。「タジク人」や「ファルシワン人」といった用語は、人々自身によってはほとんど使用されませんでしたが、1950年代には、部族に属していないペルシア語圏の人々を区別するカテゴリーとして登場しました。[ 4 ] [ 13 ]フランツ・シュールマンといった学者もまた、以前はアイデンティティが多様であった地域において、「パシャイ人」や「山岳タジク人」といったカテゴリーを確立することに貢献しました。[ 14 ]

21世紀初頭までに、民族区分は政治的にも社会的にも重要な意味を持つようになり、官僚機構、教育、メディアに深く根付いていました。しかしながら、多くのアフガニスタン人は依然として、民族ではなく、地域、宗教、その他の社会的所属によって自らを主に認識しています（§ その他の社会的所属による認識参照）。民族構成に関する調査結果は多岐にわたり、正確な人口統計ではなく、政治的・方法論的な課題を反映しています。[ 4 ] [ 15 ]

アフガニスタンにおける民族的カテゴリーは、今後も流動的で、議論の的となる可能性が高い。都市化、移住、そして帰還民の再統合は、アイデンティティを継続的に再形成し、政治的ナラティブは社会の結束にさらなる影響を与えている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]したがって、民族的カテゴリーは、客観的な社会現実としてではなく、行政、学術、政治の力によって形成された歴史的枠組みとして理解するのが最善である。

主要な民族カテゴリー

パシュトゥーン人

アフガニスタンのパシュトゥーン人

パシュトゥーン人はアフガニスタンで最大の民族カテゴリーを構成し、[ 19 ] [ 20 ]伝統的にアフガニスタンの社会、政治、軍事構造のバックボーンを形成している。[ 21 ]人口に占めるパシュトゥーン人の割合の推定値は、情報源、期間、方法論に応じて37％から50％以上まで変動しており、民族を考慮した包括的な国勢調査が実施されたことがなく、紛争、避難、社会的アイデンティティの流動性が人口評価を複雑にしている国では、人口動態を測定することが困難であることを反映している（「民族構成」の項を参照）。

歴史的に、パシュトゥーン人はドゥッラーニー部族連合と密接な関係があり、この連合は18世紀にアフマド・シャー・ドゥッラーニーが1747年にドゥッラーニー帝国を建国した際に中心的な政治勢力として台頭しました。彼らの伝統的な故郷はアフガニスタン南部と東部に広がり、パキスタンとの国境地域まで広がり、一般的にパシュトゥニスタン（ロイ・パフトゥンクワ）と呼ばれています。この枠組みの中で、コーチ人は、定住地ではなく牧畜による移動をアイデンティティとする遊牧民のサブグループを表しています。パシュトゥーン社会は部族や血縁関係の構造を中心に深く組織されており、慣習法であるパシュトゥーンワリが行動、紛争解決、部族間の関係を規制し、何世紀にもわたって社会的結束と地方自治の両方を強化してきました。

パシュトゥーン人の民族的アイデンティティは歴史的に政治権力と密接に絡み合ってきた。ドゥッラーニー王朝およびその後のパシュトゥーン人統治者たちは、パシュトゥーン人のリーダーシップをアフガニスタン統治の中核として重視した。歴史の大部分において、「アフガン人」という用語はパシュトゥーン人のアイデンティティと同義であり、他の集団は主に言語や宗教によって分類されていた。[ 22 ]「アフガン人」は、特に20世紀、そして1970年代以降の激動を経て、徐々に、あらゆる民族的カテゴリーを包含するより広範な国民的アイデンティティへと発展し始めた（「アフガニスタン国家への帰属意識」参照）。

パシュトゥー語はパシュトゥーン人のアイデンティティを示す重要な指標であり続けているが、ダリー語とのバイリンガルも広く普及しており、特にアフガニスタン南部と東部、都市部、行政や教育に携わる人々の間で多く見られる。パシュトゥーンは伝統的に農村部に居住していたが、1960年代以降、多数がカブール、カンダハール、ジャララバード、ヘラートなどの都市に移住し、タジク人、ハザラ人、ウズベク人など他の民族との交流により国際的な社会環境が生まれている。 [ 23 ] [ 24 ]都市化によってアイデンティティの表現は微妙に変化し、民族的帰属に加えて職業的、地域的、都市に基づいた所属を強調する者もいる（§ その他の社会的所属によるアイデンティティを参照）。

パシュトゥーン人はその顕著な存在感にもかかわらず、決して一枚岩ではありません。部族、地域、言語による分断が複雑な社会構造を生み出し、個人のアイデンティティは地域、都市、あるいは職業上の状況によって変化します。宗教的には、パシュトゥーン人の多くはスンニ派イスラム教徒であり、これは民族的アイデンティティを補完し、部族間の分断を越えた統一的な枠組みを形成しています。現代のアフガニスタンにおいて、パシュトゥーンは伝統的な部族構造と近代的な国家制度の間のバランスを取りながら、政治、安全保障、そして社会において中心的な役割を果たし続けています。[ 25 ]

タジク語

アフガニスタンのタジク人

「タジク人」という民族カテゴリーは、アフガニスタンの民族分類の中で最も物議を醸し、論争の的となっていると広くみなされている。歴史的に、タジク人は[ 26 ]そして現在でも広く[ 27 ] [ 28 ]明確な民族グループとは見なされていない。パシュトゥーン人やハザラ人とは異なり、タジク人は伝統的に部族や血縁構造に基づいて組織されておらず、その用語自体は歴史的に、共通の祖先や部族に属さないペルシャ語を話す定住型スンニ派イスラム教徒集団に対する残余のラベルとして機能してきた。 [ 26 ] [ 29 ]このラベルは、地域的、言語的、社会的多様性を覆い隠すことが多い。多くのタジク人は、より広い民族カテゴリーよりも、バダフシ、パンジシリ、コーヒスターニー、ヘラティなどの州、都市、村を第一に自分と同一視している。[ 30 ] [ 31 ] 20世紀半ば以降になってようやく、政治や学術の言説においてタジク人が独自の民族カテゴリーとして扱われるようになり、アフガニスタンにおける民族の構成的かつ流動的な性質を反映した。[ 28 ]

いわゆるタジク人[ 30 ]は、人口の20%から46% [ 32 ]を占めると推定されているが、明確な定義や他の集団との区別がないため、正確な数値を把握することは困難である。加えて、移住、強制退去、都市化、そして包括的な民族調査の実施がないことも要因となっている（ 「民族構成」参照）。都市化と、特にカブールなどの主要都市におけるパシュトゥーン人やウズベク人といった他の社会集団の同化により、「土着」のタジク人と単なるペルシア人化集団との区別は曖昧になっている。[ 24 ]ファルシワン[ 26 ]（またはファルシザバン）という用語は分類をさらに複雑にします。アフガニスタン西部、特にヘラート周辺では、通常、シーア派ペルシア語話者を指し、スンニ派ダリー語話者と区別されますが、[ 33 ]より広い用法では、キズルバシュ族やアイマク族のコミュニティを含む、ハザラ人以外のダリー語話者も含む可能性があります。[ 34 ]

地理的に見ると、タジク人はバダフシャーン州、パンジシール州、バグラーン州、パルワン州を含む北東部および北部の州に集中しており、カブール、ヘラート、マザーリシャリーフ、ガズニといった都市部にもかなりの人口が集中しています。彼らの社会組織は柔軟かつ多層的であり、階層的な部族制度ではなく、都市のエリート層、地元の有力者、氏族ネットワークが組み合わさっています。このことが、文脈に依存したアイデンティティ意識の形成に寄与しており、所属においては、まとまりのある民族意識よりも、地域、職業、言語が重視されることがあります。

「タジク人」という用語は主に言語的アイデンティティであり、ペルシャ語の方言であるダリー語の使用がタジク人のアイデンティティの主な指標となっているが、ダリー語はハザラ人、アイマク人、ファルスィワ人など他のグループにも第一言語または第二言語として広く使用されており、民族的アイデンティティをさらに複雑にしている（§ 言語的アイデンティティを参照）。宗教的所属（主にハナフィー学派のスンニ派イスラム教徒）は、共通のアイデンティティの二次的な層を提供しているが、ハザラ人のようなシーア派コミュニティほど顕著ではない。これらの複雑さにもかかわらず、タジク人はアフガニスタンの文化、経済、政治生活において中心的な役割を果たしており、特に都市部では統治、貿易、文化に貢献している。

ハザラ人

アフガニスタンのハザラ人の少女

ハザラ人はアフガニスタンの主要な民族カテゴリーの一つであり、[ 35 ] [ 36 ]主にアフガニスタン中部のハザラジャトと呼ばれる山岳地帯に集中しており、バーミヤン、ダイクンディ、ガズニおよびウルズガーンの一部を含む。都市部のハザラ人コミュニティはカブール、マザリシャリーフ、ヘラートにも存在し、教育、商業、専門職に従事している。ハザラ人の推定人口は、信頼できる国勢調査の欠如、移住、強制退去、長期にわたる紛争の影響を反映して、方法論や政治的背景によって総人口の3%から19%まで大きく異なる（「民族構成」の項を参照）。[ 35 ] [ 36 ]

ハザラ人はハザラギ語を話します。これはダリー語と近縁関係にあるペルシア語の方言で、トルコ語とモンゴル語の​​影響を受けています。[ 36 ]宗教的帰属は歴史的にハザラ人のアイデンティティの重要な指標となっています。ハザラ人のほとんどはシーア派イスラム教徒ですが、スンニ派やイスマーイール派の少数派も存在します。[ 36 ]言語、宗教、そして地域的遺産の組み合わせが独特の社会的アイデンティティを生み出し、ハザラ人をアフガニスタンの他の民族と区別しています。

ハザラ人の起源については依然として議論が続いている。[ 37 ]言語的、歴史的、人類学的証拠は、複雑な民族形成過程を示唆している。チンギス・ハーンの軍隊やその後のモンゴル人入植者との関連を含め、モンゴル系を祖先に持つとする説もあれば、イラン系の先住民族のルーツや、一連の移住の波によるトルコ系混血を強調する説もある。[ 37 ]伝統的なハザラ人社会は、地元の指導者による村落共同体を中心に組織されていたが、都市化と移住により、ハザラ人は国家政治や都市生活にますます統合されてきた。

ハザラ人は19世紀後半、アブドゥル・ラーマン・ハーン首長の治世下、殺害、奴隷化、強制移住など、甚大な迫害を受けた。これらの出来事は今もなお集団記憶と社会構造に影響を与えている。20世紀と21世紀には、ハザラ人はソ連やタリバンに対する抵抗運動に積極的に参加し、後に2001年以降の政府においても統治に携わった。著名なハザラ人には、アブドゥル・アリ・マザリ、カリム・ハリーリー、モハメド・モハキクなどがいる。教育、公務、公的生活の進歩にもかかわらず、ハザラ人は依然として一部の地域で社会経済的な課題や安全保障上のリスクに直面している。[ 38 ]

ウズベク語

アフガニスタンのウズベク人

ウズベク人はアフガニスタンの重要な民族カテゴリーの一つであり、人口の3%から9%を占めると推定されているが、信頼性の低い国勢調査、移住、強制退去のため正確な数値を把握することは困難である（§ 民族構成を参照）。彼らは主にアフガニスタン北部、ウズベキスタンとトルクメニスタンに国境を接するファリヤーブ州、ジョウスジャン州、サルエポル州、バルフ州に集中しており、クンドゥズ州、タハル州、バダフシャン州にもコミュニティが存在する。この北部地域はしばしばトルコ系の拠点と呼ばれ、ウズベク人はトルクメン人、タジク人、パシュトゥーン人と共に暮らしている。

ウズベク人は南ウズベク語を話し、テュルク語とイスラム教の伝統の影響を受けた文化的慣習を維持している。 [ 39 ]ウズベク人の多くはスンニ派イスラム教徒であり、宗教的には多数派であるパシュトゥーン人やタジク人と同列であるが、テュルク語系の言語的・文化的アイデンティティの強さはコミュニティによって異なる。特にカブールのような都市では、言語的・都市的な同化により、これらの区別が曖昧になる場合があり、一部のウズベク人はダリー語を採用したり、ペルシア語圏の都市的アイデンティティに溶け込んだりしている。[ 24 ]

ウズベク人はしばしば単一の集団と見なされるが、内部的には歴史的な移住の波を反映して多様である。人類学者は、16世紀の半独立首長国に組織された入植者の子孫であるワタニ族（アスリとも呼ばれる）と、19世紀後半から20世紀初頭にロシアによる中央アジア征服後、またはバスマチ運動やソビエト化からの難民として到着した移民の子孫であるモハジリン族（ナルゲ・ベトまたはイェンギ・ゲルディとも呼ばれる）を区別している。ワタニ族は部族的または地域志向であることが多いのに対し、モハジリン族は都市生活、イスラム教のアイデンティティ、中央アジアとのつながりを強調する。こうした内部の差異が、歴史的にアフガニスタンで統一されたウズベク人のアイデンティティの出現を妨げてきた。[ 40 ] [ 41 ]

歴史的に、ウズベク人は氏族や血縁に基づく社会構造を維持し、主に農村に住み、農業と畜産に従事していました。20世紀と21世紀における都市化、教育、そして国家機関への統合は、シェベルガーンやマザーリシャリーフといった北部の都市において、政治、商業、そして都市社会における彼らの存在感を高めました。しかしながら、地域、言語、文化の違いは、ウズベク人の自己認識とコミュニティ組織に影響を与え続けています。

少数民族カテゴリー

トルクメン

アフガニスタンのトルクメニスタンの少女と赤ちゃん

トルクメン人はアフガニスタンにおけるテュルク語を話す少数民族であり、総人口の1%から3%を占めると推定されている（§ 民族構成を参照）。彼らは主にトルクメニスタンとの国境沿いの北部、ジョウスジャン州、ファリヤーブ州、バルフ州、サル・エ・ポル州に集中しており、クンドゥズ州とバドギース州にも小規模なコミュニティが存在する。彼らの居住地はウズベク人やタジク人の居住地と重なることが多く、長年にわたる共存と通婚の歴史を反映している。

オグズ・テュルク系民族であるトルクメン人は、トルクメニスタンの同族民族と文化的・言語的に密接な共通点を持ち、トルクメン語の様々な方言を話します。歴史的に、彼らは牧畜、馬の飼育、絨毯や織物の生産を基盤とした遊牧・半遊牧生活で知られており、アフガニスタンのもう一つのテュルク系民族であるウズベク人とは伝統的に定住生活を送っていました。20世紀を通して、多くのトルクメン人は、アフガニスタン政府の定住促進政策の影響も受け、徐々に定住農業生活へと移行しました。

トルクメン人の多くは、アフガニスタン国民の大多数と同様に、ハナフィー派スンニ派イスラム教を信仰しています。現在、彼らは農業、地場産業、手工芸に従事しており、一部は都市部に溶け込み、共同体ネットワークや伝統的な慣習を維持しながら、より広範な経済・社会活動にも参加しています。

バローチ語

アフガニスタンのバローチ人

バローチ人はアフガニスタンの少数民族であり、総人口の1%未満から3%を占めると推定されています（§ 民族構成を参照）。彼らは主にバロチスタン州に集中しており、南西部のニムルーズ、ヘルマンド、カンダハールの各州にまたがっています。多くのバローチ人の居住地は、イランやパキスタンとの国境沿いの人口の少ない砂漠地帯や半砂漠地帯に位置しており、何世紀にもわたる移住と、これら近隣諸国に住む多数のバローチ人との国境を越えた部族間のつながりを反映しています。彼らの生計は、農業、牧畜、季節的な交易の組み合わせに基づいています。

バローチ人は、インド・イラン語族の北西イラン方言に属するバローチ語を話します。この言語は複数の方言に分かれています。パシュトー語とダリー語のバイリンガルは、特に貿易と行政において一般的です。文化的には、バローチ人はサルダール（部族長）の下で組織された強固な部族組織を維持しており、名誉、血縁関係、そしてもてなしの精神といった社会の結束を支える価値観を重視しています。

歴史的に、バローチ社会は半遊牧民であり、牧畜、ラクダの放牧、そして限られた農業に依存していましたが、徐々に定住生活へと移行しました。アフガニスタンのバローチ人の大多数はスンニ派イスラム教徒であり、国の宗教的多数派に属しています。しかしながら、彼らのアイデンティティは、部族間の繋がりや国境を越えた繋がりに深く影響を受けており、それらはしばしば正式な宗教的・言語的境界を越えます。

アイマク

アイマク（テュルク語-モンゴル語の​​oymaqに由来し、「部族」または「部族の集団」を意味する）[ 42 ]という用語は、特定の民族を示すものではなく、 16世紀から17世紀の間に形成された、ハザラ人、タジク人、パシュトゥーン人などの要素を含む、混血の半遊牧民の牧畜・農耕部族集団に対する社会的呼称である。彼らは、アフガニスタンの総人口の1％未満から4％を占めると推定されている（§ 民族構成を参照）。歴史的に、アイマク人は、部族的かつ半遊牧民的な組織を通じて、タジク人やファルシワン人とは異なっており、より都市化が進み部族色が薄れたタジク人コミュニティとは対照的であった（詳細については、§ 生活様式に基づく識別を参照）。

アイマク族はアイマク語として知られる独特のペルシア語の方言を話し、これが彼らの集団的アイデンティティの重要な指標となっている。彼らは主にアフガニスタン西部と中部、特にバドギース、ゴール、ヘラート、ファリヤーブに集中している。「チャハル・アイマク」（「四アイマク」）という用語は、ジャムシディ族、フィロズコヒ族、タイマニ族、ティムリー族の四大部族集団を総称し、歴史・民族誌資料ではしばしばアイマク族と同義に用いられる。

宗教的には、アイマク族は主にスンニ派イスラム教徒であり、近隣のシーア派ハザラ人コミュニティとは区別されます。都市部への移住の増加や近代化の影響にもかかわらず、アイマク族は部族の伝統を反映した伝統的な文化慣習、衣服、社会慣習を守り続けています。彼らの生計は歴史的に牧畜、放牧、小規模農業を中心としており、これらは彼らの社会構造に不可欠な強力な地域および部族間のネットワークによって支えられています。

ヌリスタニス

アフガニスタンのヌーリスタンの少女

ヌーリスタン人はアフガニスタン東部の少数民族であり、主にヒンドゥークシュ山脈東側のヌーリスタン山岳地帯に集中している。推定では、彼らは全アフガニスタン人口の1%未満から4%を占めている（§ 民族構成を参照）。「ヌーリスタン」という用語は、アシュクン族、プラスン族、カラシャ・アラ族など、それぞれ独自の言語、習慣、地域的つながりを持つ複数のグループを総称する。ヌーリスタン諸語はインド・イラン語族の独立した支流を形成するため、地理的条件、19世紀後半のイスラム教への改宗という歴史的背景、そして言語的独自性によって結びついている。

歴史的に、ヌーリスタン人は、インド・イラン的要素を持つ多神教のヴェーダやヒンドゥー教に似た宗教を信仰していたが[ a ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] 、1896年にアブドゥル・ラーマン・ハーン首長 によって改宗され、この地域はカフィリスタン（「非信者の地」）[ 46 ] [ 47 ]からヌーリスタン（「光の地」）に改名された。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]今日では、大多数がスンニ派イスラム教徒であるが、イスラム教以前の文化的慣習や祭りの多くは、イスラム教の伝統と並行して今もなお守られている。

ヌーリスタン人は伝統的に、強い血縁関係と非公式な指導者層を持つ、小規模で自治権を持つ村落に居住しています。社会規範は、共同体による意思決定、名誉、そしてもてなしの精神を重視しています。経済的には、自給自足の農業、畜産、林業、そして小規模な貿易に依存しています。この地域の起伏に富んだ地形は、歴史的に外部との接触を制限し、独特の文化慣習が保たれる一方で、より広範な国家構造への統合を制約してきました。近年、教育、移住、開発といった取り組みによって、アフガニスタン社会全体との関わりが徐々に深まってきましたが、地域アイデンティティ、言語、そして文化の独自性は、依然としてコミュニティ生活の中心となっています。

アラブ

現代アフガニスタンにおいて、 「アラブ人」という用語は、特定の言語的、文化的、あるいは社会的集団を指すのではなく、主に祖先のアイデンティティや共同体の記憶を指す。このコミュニティは、一般的に全人口の1%から2%未満と推定されている（§ 民族構成を参照）。アフガニスタンのアラブ人の多くは、数世紀にわたり、特に初期イスラム時代に到来したアラブの商人、入植者、兵士を祖先に持つ。彼らの居住地は、主にバルフ州、クンドゥズ州、タハル州などの北部州や、東部ナンガルハール州に散在しており、パシュトゥーン人、タジク人、その他の集団と共存していることが多い。都市部に住む者もいるが、大半は農業と畜産を中心とした田舎暮らしを維持している。

アラブ人のアイデンティティはスンニ派イスラム教と密接に結びついており、スンニ派イスラム教は主要な統合要因として機能し、モスクを中心とした集会やイスラムの祭典の遵守といった伝統的慣習の継続を支えている。文化的には、アラブ人は広く一般大衆に同化しており、ダリー語またはパシュトー語を母語としている一方、アラビア語は主に宗教教育のために保持されている。地域社会のネットワークと家族の絆は依然として重要であり、伝統的知識、文化的慣習、そして祖先の遺産に対する意識の維持に役立っている。少数だが、サイイドまたはサダトを自称し、預言者ムハンマドの子孫であると主張する者もいる（§ サダト を参照）。

その他の民族カテゴリー

アフガニスタンには、主要民族と少数民族のカテゴリーに加え、多様な小規模コミュニティが存在し、それぞれが人口の1%未満を占めると一般的に考えられています（「民族構成」参照）。これらのコミュニティの存在は、中央アジア、南アジア、西アジアの交差点に位置するアフガニスタンの立場を反映しており、移住、貿易、征服の波が国の人口構成に痕跡を残しています。

キジルバシュ

キズルバシュ人は、カブール、ヘラート、マザーリシャリーフ、カンダハールなどの都市部に集中している。彼らの起源は、 18世紀のサファヴィー朝時代およびその後の移住期のペルシャ（現在のイラン）に遡り、歴史的に軍人、行政官、熟練職人として活躍してきた。主にペルシャ語を話す十二イマーム派シーア派ムスリムで、彼らのアイデンティティは宗教的所属と統治における奉仕の伝統を組み合わせたものである。ハザラ人などの地方のシーア派グループとは異なり、キズルバシュ人は歴史的に都市的、職業的、行政的な志向であった。時が経つにつれ、彼らは独特の共同体意識を維持しながら、言語的にはダリー語社会にほぼ溶け込んできた。彼らの社会的ネットワークは、多くの場合、家族のつながり、共通の宗教的慣習、奉仕の歴史的伝統を中心に展開している。

パシャイ

パコルをかぶったパシャイの少年

パシャイ族は主に東部の山岳地帯、ラグマン州とナンガルハル州に居住しているが、クナル州、カピサ州、パルワン州、ヌーリスターン州、パンジシール州の一部にも居住している。歴史的には、カブール東部の山岳地帯に居住する様々な集団を大まかに指す「コーヒスターニ」という広義の名称で分類されていたが、現在では独自の言語と地理的アイデンティティで認識されている。

パシャイ族は、インド・アーリア語族の独立した支族であるパシャイ語族を話し、その地理的特徴によって形成された複数の方言を有しています[ 52 ] 。彼らは主にハナフィー学派のスンニ派イスラム教徒です。彼らのコミュニティは主に農村地帯にあり、村落ネットワークと地元の長老を中心に組織され、自給自足の農業と牧畜を生業としています。文化的慣習と言語は、アイデンティティの重要な指標であり、地理的な孤立とアフガニスタン社会全体における歴史的な周縁化にもかかわらず、結束を維持するのに役立っています。

サダトとサイイド

サダト家の民族カテゴリーとしての地位は論争の的となっている。彼らはしばしば、独自の民族性というよりも、宗教的・系譜上のグループとみなされているからである。彼らは、アリーとファティマを通じて預言者ムハンマドの子孫であると主張し、ヘラート、バルフ、クンドゥズなどの北部州、カブール、ナンガルハールなどの中央部と南部州に散らばっている。「サイイド」という用語は、サダトと互換的に使用されることが多く、この主張される血統を指す。サダト家の大部分は、アラブ人、ハザラ人、タジク人、パシュトゥーン人など、より大規模な集団に言語的および文化的に同化している。彼らの宗教的所属は主にスンニ派イスラム教で、シーア派コミュニティは少数派である。伝統的に、サダト家は宗教学者、裁判官、コミュニティリーダーとして尊敬される役割を担っており、その小さな人数を超えた影響力を持っている。

キルギス

キルギスはバダフシャン州のワハン回廊地帯の高地に居住し、小規模で辺鄙なコミュニティで暮らしている。キルギス語を話し、主にスンニ派イスラム教徒である。歴史的に遊牧民であり、パミール高原でヤクや羊を飼育し、季節的な移動パターンと氏族に基づくネットワークとの強い結びつきを維持してきた。[ 53 ] 1970年代の紛争勃発後、多くのキルギス人がキルギスまたはトルコに移住したが、残留した人々は伝統的な生活様式を続けている。地理的に孤立しているため、アフガニスタン社会全体への統合は限定的であり、アフガニスタンで最も地理的にも文化的にも独特なコミュニティの一つとなっている。

グジャル

アフガニスタン北部のグジャル族の集会

グジャル人は、主にアフガニスタン北東部のクナル渓谷内の州に居住する半遊牧民の牧畜民である。 [ 54 ] [ 39 ] [ 55 ]紛争による国内避難により、時折コミュニティが混乱することもあったが、伝統的なアイデンティティは維持されている。[ 56 ]伝統的に牛や水牛の遊牧民であったグジャル人の多くは、今日では牧畜と定住農業を組み合わせ、独特の文化的慣習と社会組織を維持している。[ 39 ] [ 54 ]

彼らの起源は、パキスタンや北インドを含む中央アジア・南アジア全域に居住するグジャル族に遡る。[ 54 ] [ 40 ]アフガニスタンでは、彼らは一般的にパシュトー語またはダリー語を公用語としているが、一部の人々はラジャスタン語に関連するインド・アーリア語族である母語のゴジリ語を保持している。グジャル族はスンニ派イスラム教徒であり、[ 54 ]アフガニスタンの広範な宗教的景観に統合​​されているものの、部族間のネットワーク、移動パターン、そして地域特有の慣習によって、周囲の民族集団とは区別されている。[ 55 ] [ 57 ]

パミリ

「パミール人」という用語は、パミール山脈とバダフシャンのワハーン回廊に住む、イラン東部のいくつかのコミュニティを指す集合的かつ地理的な用語です。[ 58 ]これらには、シュグニ語、ワヒ語、イシュカシミー語、および関連言語の話者が含まれ、それぞれが独自の地域的伝統を維持しています。歴史的に「山岳タジク人」または「ガルチャ人」として知られ、低地のタジク人とは文化的にも言語的にも区別されています。[ 39 ] [ 59 ]パミール人コミュニティは主にニザール派イスマーイール派シーア派イスラム教徒であり、この信仰が彼らの社会構造と宗教的指導者を強く形作っています。[ 60 ] [ 61 ]彼らは村落社会で生活し、高地の条件に適応した農業、牧畜、小規模交易に依存しています。衣装、建築、工芸は谷ごとに異なり、特に頭飾りに見られる特徴的な地域的スタイルが、あるコミュニティと次のコミュニティを区別する微妙な民族的特徴として機能しています。[ 58 ]

ブラフイ

ブラフイ族はニムルーズ南部および隣接するイラン、パキスタンとの国境地域に居住している。彼らはブラフイ語を話す。この言語はドラヴィダ語派に属し、インド・イラン語族の言語環境の中で際立っているため、アフガニスタンで最も希少な言語居住地域の一つとなっている。歴史的に部族および牧畜の枠組みで組織されたブラフイ族は、長い間小規模農業と牧畜を行ってきた。近隣のバローチ族コミュニティと何世紀にもわたる交流により、バローチ語のバイリンガル化が進み、文化も徐々に融合してきた。それにも関わらず、ブラフイ族のアイデンティティは親族ネットワークや口承による伝統に結びついており、独自の遺産の要素が保存されている。ブラフイ族は主にスンニ派イスラム教徒であり、南部アフガニスタンのほとんどのグループと宗教的提携を共有しながらも、独自の地域的慣習や指導体制を維持している。

他の

トルコ系少数民族には、北部諸州とパミール高原に住む少数のタタール人とカザフ人が含まれる。かつては規模が大きかったカザフ人コミュニティは、現在ではウズベク人やトルクメン人に大部分が同化している。ペルシア語やその他のイラン語を話すグループには、カピサの人里離れた渓谷に住むパラチ人や、ロガルとパクティアで古代イラン語を話すオルムリ人がいる。モンゴル兵の子孫であるモゴル人は、本来のモンゴル語を失い、現在ではダリー語を話す社会に完全に溶け込んでいる。

南アジア系住民には、歴史的に牧畜、放浪労働、キャラバン交易に関わってきたジャート族やその他の移動集団が含まれる。アフガニスタンには、かつてはカブール、ジャララバード、ガズニで交易を営んでいたヒンドゥー教徒やシク教徒の小規模なコミュニティも存在するが、20世紀後半の移住によりその数は激減した。かつてヘラートとカブールを中心としていたこの国の歴史的なユダヤ人コミュニティは、イスラエルへの移住によりほぼ消滅した。[ 62 ]ヒンドゥー教徒、シク教徒、ユダヤ教徒は民族的カテゴリーというよりは宗教的コミュニティであり、言語や血統ではなく、信仰と社会的役割によって区別される（§ 宗教的アイデンティティを参照）。

民族構成

推定値の信頼性に関する注意点

アフガニスタンの民族構成の推定は、方法論的および歴史的要因により、本質的に不確実であり、大きく異なります。 [ 5 ] [ 63 ]包括的な国勢調査で民族が調査されたことはなく、[ 64 ]全国規模の人口調査が最後に実施されたのは1979年で、[ 65 ]近代的な制度や体系的な調査が人口動態の多様性を捉えられるようになるずっと前のことです。入手可能な数値は、調査、歴史的記録、学術研究に依存しており、それぞれ異なる定義、方法、選択基準を使用しています。[ 66 ]言語によって人々を分類するものもあれば、自己認識によって分類するものもあり、歴史的、政治的、行政的考慮によって分類するものもあり、その結果、大きく異なる数値が生じています。[ 6 ] [ 67 ]

民族区分自体は社会的に構築され、歴史的に偶発的なものである（§ アフガニスタンにおける民族区分の歴史を参照）。言語、宗教、都市部／農村部居住、生活様式といった他の社会的アイデンティティとの重複は、統計の信頼性をさらに低下させる（§ 他の社会的所属によるアイデンティティを参照）。1970年代以降の数十年にわたる戦争、難民移動、都市化、国内再定住は、集団の地理的分布と構成を変化させ、静的な数値の信頼性を低下させている。さらに、歴史的に政治主体は人口統計データを戦略的に利用し、人口統計の提示方法や解釈に影響を与えてきた（§ アフガニスタンにおける民族の政治化を参照）。

学者たちは概ね、この国の民族構成は不確実かつ議論の余地のあるものとして理解すべきだという点で意見が一致している。この国における民族の定義という慣習自体は比較的最近のものであり、主に20世紀に出現し、主にアフガニスタン紛争において政治的な重要性を帯びるようになった。[ 3 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]単一の数字に頼るのではなく、複数の視点を提示することで、アフガニスタンの社会現実の複雑さをより正確に反映することができる。

推定民族構成（パーセント）

民族主要な民族カテゴリー少数民族カテゴリー
期間パシュトゥーン人タジク語/ペルシア語ハザラ人ウズベク語トルクメンバローチ語アイマクヌリスタニアラブその他
2004～2021年（イスラム共和国）37～46歳 25～39歳 6～19歳 5～9歳 1～3 0～3 0～4 0～4 0 – 2 ∅
2021年MRG [ 71 ]42279932–––∅
2021年AF [ 72 ]40 [ b ]391151 [ c ]<0.51 [ d ]1<0.5∅ [ e ]
2019年AF [ 73 ]39371181<0.5<0.5 [ f ]11∅ [ g ]
2019年FW [ 74 ]422799∅∅∅∅–∅ [ h ]
2018年AF [ 75 ]37 [ i ]3710921111∅ [ j ]
2017年AF [ 76 ]37 [ k ]371192 [ l ]<0.51 [メートル]11∅ [ n ]
2015年AF [ 77 ]40 [お]341182 [ p ]1111∅ [ q ]
2014年AF [ 78 ]40 [ r ]3610821111∅ [秒]
2013年AF [ 79 ]433210721112∅ [ t ]
2013年CIA [ 80 ]422799324––∅
2012年AF [ 81 ]403311921112∅ [ u ]
2011年AF [ 82 ]413211921111∅ [ v ]
2010年AF [ 83 ]423110921212∅ [ w ]
2010年FW [ 84 ]4025155∅∅∅∅–∅ [ x ]
2009年FW [ 85 ]4025155∅∅∅∅–∅ [ y ]
2009 ABC [ 86 ]403711721∅12∅ [ z ]
2007 ABC [ 86 ]38386623040∅ [あぁ]
2007年AF [ 87 ]4035108311110
2007年 WA [ 88 ]422799––––––
2006年AF [ 89 ]413799210010
2006年FW [ 90 ]4025155–––––∅
2006 ABC [ 86 ] [ ab ]423712530000∅ [ ac ]
2006年DS [ 92 ]38～44歳25106～8歳∅∅∅––∅
2005年DS [ 93 ]38～44歳2510～19歳6～8歳∅∅∅––∅
2005 ABC [ 86 ] [ ab ]403713610000∅ [広告]
2004年AF [ 94 ]46396610–111
2004年DS [ 95 ]3825196∅∅∅––∅
2004年EB [ 96 ]4227993–4––∅
2004 ABC [ 86 ] [ ae ]46396610000∅ [ af ]
1992～2004年（イスラム国）38～44歳 25～28歳 8～19歳 5～9歳 3 ∅ ∅ ∅ – ∅
2003年FW [ 97 ]4025155∅∅∅∅–∅ [ ag ]
2003年 WA [ 98 ]4425108––––––
2000年FW [ 99 ]4025155∅∅∅∅––
1998年FW [ 100 ]4025155∅∅∅∅––
1997年LC [ 101 ]4025.3186.32.5––––∅ [ああ]
1996年FW [ 102 ]4025155∅∅∅∅––
1995年FW [ 103 ]4328893∅∅∅––
1993年FW [ 104 ]432889∅∅∅∅––
1993年 WA [ 105 ]3825196––––––
1992年CIA [ 106 ]3825196∅∅∅––∅
1979～1992年（民主共和国）50～60歳以上 20～30 3～15歳 5～9歳 ∅ ∅ ∅ ∅ – ∅
1991年CIA [ 107 ]502512～15歳9∅∅∅––∅
1991年FW [ 108 ]50歳以上2099∅∅∅∅––
1988年FW [ 109 ]50歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1986年FW [ 110 ]50歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1985年FW [ 111 ]50歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1984年 WA [ 112 ]502599––––––
1984年FW [ 113 ]50歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1982年FW [ 114 ]60歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1981年FW [ 115 ]60歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1981年のCIA [ 116 ]502599∅∅∅––∅
1979年以前（王国）54～60歳 25～37歳 3 5～6 ∅ ∅ ∅ ∅ – –
1979年FW [ 117 ]60歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1978年FW [ 118 ]60歳以上25～30歳35–∅∅∅––
1978年 WA [ 119 ]6030∅>5––––––
1969年FW [ 120 ]603036∅∅∅∅––
1951年西オーストラリア州[ 121 ]53.536.736––––––
伝説：

他の社会的所属による識別

アフガニスタンでは、歴史的に社会アイデンティティは多面的であり、民族的帰属はほとんどの人々の日常生活において比較的限定的な役割しか果たしていない。[ 122 ] [ 68 ] 1979年のアフガニスタン戦争勃発と1990年代の内戦以前は、社会的な帰属意識は主に地域、地方、部族、宗教といったネットワークを中心に構築されていた。民族的ラベルはしばしば外部から付与されるものであり、自己認識の主要な指標として採用されることは稀であった。[ 123 ]

20世紀後半の戦争と大規模な避難によって民族性がより顕著になったにもかかわらず、既存の社会的なアイデンティティ形態は、自己認識と外見的な分類の両方に影響を与え続けました。現代において、学者や政治アナリストは、地域的出身、生活様式、言語、宗教、都市性といった、こうした重なり合う帰属意識を、民族的アイデンティティと並んで、あるいは民族的アイデンティティの代わりに、しばしば考察しています。これは、アフガニスタンにおける社会アイデンティティの複雑性、文脈依存性、そして動的な性質を浮き彫りにしています。[ 124 ]

アフガニスタン人としての身分証明

アフガニスタン国民としてのアイデンティティの出現は、比較的最近になって現れた脆弱な現象である。伝統的に、「アフガン人」という用語はほぼパシュトゥーン人のみを指し、19世紀から20世紀初頭にかけては、パシュトゥーン人のアイデンティティとほぼ同義であった。[ 125 ] [ 86 ] [ 126 ]統一されたアフガニスタン国家という近代的な概念は、国民国家の構成員としてではなく、家族、氏族、部族、地域、宗教といった異なる集団がアイデンティティを主に持つ傾向があったため、不均等に内面化された。[ 127 ]

アフガニスタン戦争中に、大きな変化が起こりました。国家機関の崩壊、広範囲にわたる暴力、そして大規模な避難によって、人々のアイデンティティのパターンは根本的に変化しました。難民の移動は特に大きな影響を与え、亡命生活を送るアフガニスタン人は祖国を外側から経験し、アフガニスタンを単一の領土として認識し始めました。[ 128 ]この変化は、以前にはほとんど見られなかった、より広範な国民意識を育みました。

アフガニヤットまたは「アフガニスタンらしさ」と呼ばれるこの集団的な国民意識の発達は、文化的アイデンティティ、社会力学、伝統的規範の相互作用によって形作られ、個人やコミュニティが想像上の共有共同体としてのアフガニスタン国家とどのように関わっていくかを導いてきた。[ 129 ] [ 130 ]このアイデンティティの中心にあるのは、アフガニスタンの他の国家的シンボルと並んで、国家の領土保全への愛着であり、アフガニスタンの地図は民族やイデオロギーの垣根を越えて重要なシンボルとなっている。[ 128 ]

中央集権的な教育、徴兵制度、公用語政策といった国家建設の取り組みは、アフガニスタン人の国民的帰属意識を高めてきたが、これらの取り組みはしばしば強い地域的・民族的忠誠心と競合した。カブールのような都市部では、国家機関や多様な人々との接触が国民的帰属意識を強化することもあったが、農村部や辺境地域では、地域ネットワークへの忠誠心の方が依然として重要であった。[ 131 ]このプロセスは、非パシュトゥーン人集団が「アフガニスタン人」という呼称をますます採用するにつれて、国民概念の段階的な脱パシュトゥーン化を伴った。今日、調査によると、かなりの割合のアフガニスタン人がアフガニスタンへの帰属意識を表明しており、例えば2009年に実施された全国世論調査では、回答者の72%が主にアフガニスタン人であると自認していることが明らかになった。[ 86 ]

部族の識別

アフガニスタンにおいて、部族への帰属意識は、特にパシュトゥーン人、トルクメン人、そして一部のバローチ人やウズベク人の間で、長きにわたり最も永続的かつ影響力のある社会的アイデンティティの一つとなってきました。部族構造は歴史的に、特に国家権力が弱体であったり不在であったりする農村地域において、社会組織、統治、そして保護の主要な枠組みを提供してきました。部族（カウム）に属することは、社会保障、政治的代表権、そして経済的・血縁的ネットワークへのアクセスを提供し、個人のアイデンティティ、行動、そしてコミュニティにおける地位を形作ってきました。

パシュトゥーン人の間では、部族の帰属意識が特に重要であり、父系相続によって部族、小部族（ケル）、氏族（ザイ）、そして大家族（コル）へと組織化されています。パシュトゥーンワリの名誉と行動規範はこの構造を強化し、もてなし、忠誠、正義、そして復讐を規定しています。部族の指導者または長老（マリクまたはカーン）は、紛争の調停を行い、地方議会（ジルガ）で議員を代表し、合意に基づく意思決定を通じて結束を維持します。今日でも、部族の所属は、特にアフガニスタン南部と東部において、政治的同盟、選挙行動、そして社会移動に影響を与えています。

パシュトゥーン人以外の集団も、部族や氏族に基づくアイデンティティを維持していますが、組織化はそれほど厳格ではありません。ハザラ人の間では、親族ネットワークや地域アイデンティティが、特にアフガニスタン中部の農村部において、部族と同様の機能を果たすことがあります。トルクメン人とウズベク人は氏族（ウルグ、タイファ）の結びつきを維持しており、歴史的に婚姻関係、指導者の役割、土地利用を形作ってきました。近代化、都市化、そして移住によって多くの地域で部族の権威は弱体化していますが、部族アイデンティティは依然として帰属意識と社会的影響力の顕著な指標となっています。

言語識別

言語は、アフガニスタンの集団や個人を分類したり、自らを分類したりするための基準の一つです。言語は社会的な交流において直接的に認識できるため、地域的起源、社会環境、あるいは文化的帰属を示す指標として頻繁に用いられます。[ 132 ]この分類は、多くのアフガニスタン人が複数の言語を話し、様々な文脈でそれらを使用するという広範な多言語主義によって複雑化しています。そのため、言語的カテゴリーと民族的カテゴリーの境界は曖昧になっています。[ 133 ]

いくつかのグループでは、民族的アイデンティティと第一言語の乖離が見られる。[ 132 ]パシュトゥーン人の間ではパシュトー語が祖先の言語とみなされているが、カブール、ヘラート、バルフ、ウルズガーン、ニムルーズ、ナンガルハールの一部のコミュニティでは、現在、パシュトゥーン人としてのアイデンティティを維持しながら、ダリー語を母語として話している。[ 134 ]同様に、バローチ人の中にはパシュトー語を話す人もいれば、南西部のパシュトゥーン人の中にはバローチ語を話す人もいるが、いずれも元の部族または民族的帰属意識を持ち続けている。[ 135 ]ウズベク人、パシャイ人、グジャル人、アラブ人の間でも同様のパターンが見られ、彼らの多くは民族的アイデンティティを放棄することなく、ダリー語またはパシュトー語に移行している。例えば、アフガニスタンのウズベク人の約3分の1は、依然としてウズベク人であると自認しながら、ダリー語を第一言語として話している。[ 134 ]

特に「タジク人」（またはファルシワン、文字通り「ペルシア語話者」を意味する）というカテゴリーは、そのような分類の民族的根拠ではなく言語的根拠を示している。[ 136 ] [ 134 ]このカテゴリーには、アイマク人、キズィルバシュ人、アラブ人、さらにはバダフシャン地方のパミール人、さらにはダリー語を話すバローチ人、ウズベク人、サフィー・パシュトゥーン人といった「ペルシア化」あるいは同化した人々を含む、ハザラ人以外のダリー語話者全員が広く含まれる。[ 134 ] [ 24 ]これらのグループの多くは歴史的にタジク人とは自認しておらず、この呼称が個別の民族カテゴリーではなく、言語的な包括的用語として機能していることが強調されている。[ 132 ]したがって、言語は社会的な交流や分類を形作るが、アフガニスタンにおいては民族の信頼できる指標ではない。[ 133 ]

地域識別

アフガニスタンでは、歴史的に地域や地方のアイデンティティは、民族的カテゴリーと同等かそれ以上の重要性を持っていました。多くのアフガニスタン人、特にタジク人のように部族に属していない人々は、民族的ラベルよりも、出身地域、州、都市を主なアイデンティティとしており、抽象的な民族的帰属意識よりも、領土的帰属意識や共通の文化的環境を重視しています。[ 127 ]

例えば、カブールの住民は単にカブリーと自らを称し、民族性よりも都市文化や近隣ネットワークを強調する。[ 23 ] [ 137 ] [ 138 ]ヘラートでは、住民はしばしば自らをヘラーティと呼ぶが、これは地元の伝統や歴史的な都市アイデンティティへの愛着を反映している。[ 132 ] [ 139 ]同様に、カンダハール出身の人はカンダハリと自称し、北部のパンジシールの住民は一般的に自らをパンジシールと称し、より広いタジク人のカテゴリーではなく、その州の社会的ネットワークや親族関係のパターンを示している。[ 140 ]

アフガニスタンの行政区分は、民族的な観点から明確に定義されておらず、長きにわたり州および地方レベルでの自治権が認められてきた。1964年に制定された近代的な州制は、こうしたアイデンティティのパターンと密接に整合している。近年、アフガニスタン人は自らの出身地を説明する際に、民族性やより広範な地域的所属に言及するのではなく、州名を名乗る傾向が強まっている。[ 128 ]地域的・地方的なアイデンティティは、政治的同盟、結婚形態、社会ネットワークに影響を与え、しばしば外部から押し付けられた民族的分類を覆し、生きたアイデンティティが抽象的な民族圏よりも領土的・地方的な構造と密接に結びついていることを示す。[ 128 ]

都市部と農村部の識別

アフガニスタンでは、都市部と農村部の人口の区別は重要な社会的指標である。[ 141 ]カブール、ヘラート、マザーリシャリーフなどの都市では、都市住民は民族的所属に関わらず、自分たちをより国際的で、農村部の人々とは社会的に異なる存在であると認識していることが多い。[ 131 ]これらの中心地における都市住民としてのアイデンティティは、民族的に中立的である傾向があり、都市生活の共通体験、公共機関やサービスへのアクセス、社会的洗練の指標としてのダリー語の頻繁な使用、そして民族・部族グループ間で徐々に定着していく脱部族的ライフスタイルによって形作られている。[ 23 ] [ 137 ]例えば、カブールではパシュトゥーン人、タジク人、ハザラ人などが隣り合って暮らしている。大学、専門職、政府機関へのアクセスは、「近代エリート」を育成し、その社会的地位は民族的背景よりも教育と都市性に結びついている。[ 23 ] [ 142 ]

対照的に、農村コミュニティは部族、血縁、あるいは村落を基盤としたネットワークを中心に組織されることが多く、地域自治、伝統、そして集団的な意思決定を重視しています。こうした都市と農村の区別は、民族的配慮よりも重視されることもあり、社会的地位、政治的正当性、そして文化的志向に関する認識を形作ります。アフガニスタンの農村部では、都市のエリート層（たとえ自分と同じ民族であっても）が、村落生活の現実から乖離し、外国の思想に過度に影響され、切り離されていると認識されることがあります。[ 135 ] [ 143 ]

宗教的アイデンティティ

アフガニスタンでは歴史的に、宗教的所属が社会アイデンティティの中心軸となってきた。[ 144 ]アフガニスタン人の大多数はイスラム教徒であり、主にハナフィー学派のスンニ派であるが、シーア派を信仰する少数派も相当数おり、その中には十二イマーム派（特にハザーラ人）やイスマーイール派が含まれる。[ 145 ]多くの文脈において、宗教的アイデンティティは民族性よりも社会的、政治的により直接的な関連を持ってきた。例えば、「ハザーラ人」という呼称は歴史的にシーア派と互換的に使用されており、宗教が言語や地域よりも強く集団の境界を定義できることを示している。[ 4 ] [ 146 ]イスラム教以外にも、ヒンズー教徒、シク教徒、ユダヤ教徒などの小規模な宗教的少数派が歴史的に独自のコミュニティを形成しており、そのアイデンティティは民族性よりも宗教によって主に定義されてきた。

ライフスタイルに基づく識別

歴史的に、アフガニスタンの人々が自らを認識し、他者からどのように分類されるかにおいて、生活様式が重要な役割を果たしてきました。アフガニスタン社会は伝統的に、定住型、半遊牧型、遊牧型に区別しており、これらの区別はしばしば民族の境界を越えていました。現在、部分的または完全に定住型となっている多くの集団も、かつては遊牧型または半遊牧型の生活を送っていました。例えば、トルクメン人とキルギス人は歴史的に遊牧民であり、ウズベク人、パシュトゥーン人、そして様々なペルシア語圏の集団にも相当数の半遊牧民が含まれていました。

戦前、「タジク人」、「アイマク人」、「コーチ人」といった呼称は、民族的特徴を示すというよりも、生活様式や社会組織を示すものとしてよく使われていた。ペルシア語を話す遊牧民や半遊牧民はしばしば「アイマク人」と呼ばれ、[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]「コーチ人」は季節的な移動を行うパシュトゥーン人遊牧民を指し、[ 150 ] [ 151 ]「タジク人」は、系譜上の起源に関わらず、定住型のペルシア語話者を指すのが一般的であった。[ 30 ] [ 26 ]

20世紀を通じて、国家の統合、牧草地の囲い込み、社会経済的変化により、遊牧民は急激に衰退した。[ 152 ]その結果、これらの古い生活様式に基づく区別は、日常生活ではあまり意味を持たなくなった。この変化は分類にも影響を与えた。例えばアイマク族は、一般用法でも行政用法でも、より広い意味でのタジク人またはファルスィワ人というカテゴリーの一部と見なされるようになっている。 [ 132 ]対照的に、初期の行政文書や統計では、コーチ人やアイマク族のような集団は、民族集団ではなく、生活様式のカテゴリーとして明示的に記載されることが多かった。 [ 150 ] [ 147 ]これは、生活様式が社会アイデンティティを形成する上で歴史的に重要な意味を持っていたことを反映している。これらのカテゴリーは歴史的に複数の言語的および系譜的背景を包含していたため、史料の中で民族のラベルと並んで頻繁に登場するにもかかわらず、一般的に民族集団とは見なされていない。[ 147 ] [ 26 ] [ 103 ]

アフガニスタンにおける民族の政治化

アフガニスタンにおける民族性は、歴史的に社会的な識別手段としてだけでなく、政治組織にとっての戦略的手段としても機能してきた。民族的カテゴリーは一般的に流動的で、文脈に依存しており（§ 他の社会的所属による識別を参照）、その重要性は政治的、イデオロギー的、そして歴史的状況に応じてしばしば変化してきた。これらのカテゴリーは、権力の交渉、代表権の確保、そして国家および非国家構造の組織化のために意図的に利用されてきた。

王政時代（1978年以前）の民族的ダイナミクス

アミール・アブドゥル・ラーマン・カーン（1880～1901年）の治世下、アフガニスタンは部族の再定住、移民政策、行政再編を含む中央集権化のプロセスを経験した。[ 153 ] [ 154 ]これらの措置は、中央集権の強化と、ハザラ人などの様々な地域に広がるコミュニティに影響を及ぼす地域抵抗の抑制を目的としていた。これらの政策は、特に北部および辺境地域において、民族集団と国家権力の関係の発展に大きな影響を与えた。

ムハンマド・ザーヒル・シャー国王 （1933-1973）の治世中、政府はパシュトゥー語、部族ネットワーク、文化的慣習を中心とした国民的アイデンティティを推進した。軍、民政、教育制度を含む国家機関は、主に歴史的な定住パターンと社会的ネットワークを反映しており、タジク人、ハザラ人、ウズベク人などのコミュニティの代表性が比較的低い結果となった。学者たちは、国家建設の取り組みにおいてパシュトゥー語と文化的規範が国民統合の手段として強調されたため、これらの政策を「パシュトゥーン化」の一形態と表現することがある。同時に、王室は多様な住民を共有国家の枠組みの下に統合しつつ、地方のエリートが地方の影響力を保持できるようにし、中央集権化と地方自治のバランスを取ろうとした。

民族分裂と戦争における外国介入の役割（1978～1992年）

1978年のサウル革命により、アフガニスタン人民民主党（PDPA）が政権を握り、近代化、世俗化、そして階級に基づく革命イデオロギーを通して政治の脱民族化への取り組みが開始された。しかし、PDPA内部ではイデオロギーと民族の両面で分裂していた。主に農村部とパシュトー語を話すハルク派が初期の革命組織を支配し、一方、主に都市部とダリー語を話すパルチャム派は、より広範な民族的包摂と都市部における代表性を推進した。[ 155 ] [ 156 ]

1979年のソ連によるアフガニスタン侵攻はPDPA政権の安定化を目的とし、その後のムジャヒディーン抵抗運動を支援する諸外国の関与とともに、民族組織化された民兵組織の台頭を促した。ソ連、米国、パキスタン、イランなどの外部アクターは、しばしば民族言語上の線に沿って各派閥と関わり、認識された共同体的所属に基づいて支援を提供した。こうした状況において、ジャミアト・エ・イスラミ（タジク人）、ヒズブ・エ・ワフダト（ハザラ人）、ジュンビシ・イ・ミリ（ウズベク人）などのグループは、民族の線に沿って戦闘​​員を動員し、領土と地方自治の支配を主張した。同盟関係や忠誠心は時とともに変化したが、民族的アイデンティティは動員と政治的正統性の重要な手段となった。

内戦とタリバン政権下（1992～2001年）における民族

1992年のナジブッラー政権の崩壊は、民族間の権力闘争の新たな局面をもたらした。カブールでタジク人が中心となるジャミアト・エ・イスラミが台頭したことで、パシュトゥーン人の政治的優位は一時的に覆され、一方、ハザラ人とウズベク人の各派は、ヒズブ・エ・ワフダートとジュンビーシュ・イ・ミリを通じて、重要な地域における支配を強化した。

この時期、人口統計に関する主張は高度に政治化されました。例えば、北部同盟の台頭を受けて、CIAワールドファクトブックはパシュトゥーン人人口の推定値を1991年の約50% [ 107 ]から翌年には38% [ 106 ]に修正しました。これは人口統計上の現実ではなく、政治的交渉を反映したものでした。[ 136 ]同様の民族統計に関する論争が繰り返し発生し、人口データが代表権、資源、そして権力をめぐる紛争において戦略的な手段となったことを示しています。

1990年代半ばに台頭したタリバンは、その支持の大部分をアフガニスタン南部および東部から得ており、それらは地元の社会的ネットワークに根ざしていた。彼らは民族の垣根を越えてメンバーを募りながらも、その政治組織は依然として地域の力学と社会的つながりによって形作られ、パシュトゥーン人の優位性を強化した。パキスタンやイランといった外国勢力は、民族的・地域的な境界線に沿って関与を続けた。こうした関係は、特定の集団の固有の優位性を意味することなく、軍事・政治構造に影響を与えた。

米国の侵攻後の政治的包摂と民族的均衡（2001年以降）

2001年の米国主導の侵攻と2004年憲法の採択により、正式な割り当て制度を伴わない民族的包摂を重視した政治的枠組みが確立された。全国的な国勢調査が実施されていないにもかかわらず、政府職員、国会議員、そして州政府の人事は、人口構成を反映した形で非公式に配分された。

信頼できる人口統計データの欠如により、民族構成の推定は政治交渉において頻繁に用いられる手段となった。アフガニスタン国内および亡命中の関係者は、代表権、言語権、あるいは政治的権威に関する主張を正当化するためにしばしば相反する数字を提示し、こうした数字は激しい論争を巻き起こし、正当性を求める広範な闘争に不可欠なものとなった。[ 128 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]例えば、憲法の起草過程において、北部同盟やその他の利益団体の代表者は代表権、言語、そして権限の分配といった問題で論争を繰り広げたが、信頼できる国勢調査データの欠如によって状況は悪化した。[ 160 ] [ 161 ]

同時に、戦時中の民族ネットワークの遺産も根強く残り、元司令官や民兵指導者が地域の実権を握り、治安部隊や州政府に統合されることが多かった。NATO支援による国家建設計画は、統治の安定化、民族的庇護の制度化、既存の分裂の強化のために、これらのネットワークに頻繁に依存した。地域大国もまた、民族指導者との同盟を通じて影響力を維持した。イランはハザラ人代表を支援し、ウズベキスタンはウズベク人司令官を支援し、パキスタンはパシュトゥーン人、そして時にはタジク系勢力とも関与した。こうした交流は、アフガニスタンの政治・行政構造に民族的配慮を深く根付かせた。

2021年にイスラム首長国が再建された後、パシュトゥーン人が多数を占める指導者層が人口統計に影響を与えている可能性について、オブザーバーの間で議論が交わされました。しかし、組織的な操作を裏付ける検証可能な証拠は存在しません。利用可能な分析は、統計の改ざんよりも、パシュトゥーン人集団の優位性という認識に焦点を当てる傾向があり、タリバン政権下での「パシュトゥーン化」という主張には異論が残ります。[ 162 ]

参照

注記

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    • 「古代の共通の基質（TUITE 2000、BENGTSON 1999、2001、2002を参照）。これらは、ヴェーダ的なものと思われるものと区別する必要がある。」
    • ヒンドゥークシュ宗教がIIr.（インド・イラン語）、BMAC、そしてヴェーダ宗教の中間に位置することを浮き彫りにするいくつかの重要な特徴について、要約と詳細な議論を行う。これらの特徴は、BUDDRUSS 1960やFUSSMAN（1977: 21-35）による選択的な要約「d'un domaine mal connu des indianistes」（インド主義者の知られざる領域）にも関わらず、現在でもヴェーダ専門家には概して知られていない。FUSSMANは「私からの過大批判精神」（1977: 27）を以てしても、（ヴェーダ以後の）インドの影響を過度に強調している（1977: 69。言語的特徴のバランスの取れた評価については、DEGENER 2002を参照）。しかしながら、ヒンドゥークシュとヴェーダの神話、儀式、祭儀は、幾重にも重なる発展と相互影響にもかかわらず、互いに非常に効果的に説明する傾向がある。ネパールの事例（Witzel 1997c: 520-32）」
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出典

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