| ||
|---|---|---|
バートランド・ラッセルの哲学観の側面は、哲学者であり数学者でもあるバートランド・ラッセル(1872-1970)の、1896 年の初期の著作から 1970 年 2 月に亡くなるまでの視点の変化を網羅しています。
ラッセルは分析哲学の創始者の一人であると一般に認められており、論理学、数学の哲学、形而上学、倫理学、認識論を網羅した著作も著した。
バートランド・ラッセルは、現在「分析哲学」と呼ばれるものの発展に貢献した。G・E・ムーアと共に、ラッセルはイギリスにおける観念論への反乱に一役買ったとされている。観念論はG・W・F・ヘーゲルとそのイギリスの弟子F・H・ブラッドリーに大きく影響を受けた哲学である。[ 1 ]この反乱は30年後、ウィーンで論理実証主義者による「形而上学への反乱」として繰り返された。ラッセルは特に、観念論と整合主義に帰属する、彼が「内的関係の教義」と名付けた教義に批判的であった。ラッセルによれば、これは特定の事物を知るためには、その関係の全てを知らなければならないというものである。ラッセルは、この教義は空間、時間、科学、そして数の概念を完全に理解できないものにすると主張した。ホワイトヘッドとの論理学研究はこのプロジェクトを引き継いだ。[ 2 ]
ラッセルとムーアは、哲学的立場を最も単純な構成要素に分解することで、議論の明瞭さを追求しました。特にラッセルは、形式論理と科学を哲学者の主要な道具と見なしていました。ラッセルは、哲学に別々の方法論を持つべきではないと考えていました。哲学者は世界に関する最も一般的な命題に答えようと努めるべきであり、それが混乱の解消に役立つと考えていました。特に、彼は形而上学の行き過ぎと見なしたものを終わらせたいと考えていました。ラッセルは、不必要な実体を増殖させないことを禁じたウィリアム・オッカムの原理、すなわちオッカムの剃刀を分析方法の中核として採用しました。[ 3 ] [ 4 ]
ラッセルは現代の数理論理学に大きな影響を与えました。アメリカの哲学者であり論理学者でもあるウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、ラッセルの研究が自身の研究に最も大きな影響を与えたと述べています。[ 5 ] [ 6 ]
ラッセルの最初の数学書『幾何学の基礎に関する試論』は1897年に出版された。この作品はイマヌエル・カントの影響を強く受けていた。この本は高く評価されたが、著者によれば「実際は、その評価は相応しいものよりもはるかに高かった」という。[ 7 ]ラッセルは後に、この本が提示した概念がアルバート・アインシュタインの時空の概念を不可能にしてしまうことに気づいた。それ以来、彼は数学と幾何学に関するカント的プログラム全体を拒絶し、自身の初期の研究も拒絶した。[ 8 ]
数の定義に興味を持っていたラッセルは、ジョージ・ブール、ゲオルク・カントール、オーガスタス・ド・モルガンの著作を研究した。マクマスター大学のバートランド・ラッセル文書館の資料には、チャールズ・サンダース・パースとエルンスト・シュレーダーの代数論理学の読書メモが含まれている。[ 9 ] [ 10 ] 1900年にパリで第1回国際哲学会議に出席し、イタリアの数学者ジュゼッペ・ペアノの著作に精通した。彼はペアノの新しい記号法と算術の公理系を習得した。ペアノは、彼の体系のプリミティブである0、数、後続、および特異項 を除いて、これらの公理のすべての項を論理的に定義した。ラッセルは、これらのそれぞれについて論理的な定義を見つけることを自ら引き受けた。 1897年から1903年にかけて、彼はペアノの記法を古典的なブール=シュレーダー関係代数に適用した論文をいくつか発表した。その中には、『順序の概念について』、『関係論理学における連立理論の応用について』、『基数について』などがある。彼は数学の基礎は、後に高階論理と呼ばれるようになった論理から導き出せると確信し、さらに高階論理にはある種の無制限の内包公理が含まれると信じた。
その後ラッセルは、ゴットロブ・フレーゲが0、後続数、および数について同等の定義に独立に至っていたことを発見し、数 の定義は現在ではフレーゲ=ラッセル定義と呼ばれています。[ 11 ]ラッセルは 1903 年に『数学の原理』 (下記参照)を出版した際に、フレーゲの先験性に注目しました。 [ 12 ]しかし、この著作の付録では、フレーゲが 1 階関数を引数として取る 2 階以上の関数を適用したことによって生じるパラドックスについて説明しており、ラッセルは、これ以降ラッセル パラドックスとして知られることになる問題を解決するための最初の試みを行いました。『数学の原理』執筆前に、ラッセルは最大基数は存在しないというカントールの証明を知り、ラッセルはそれが間違いであると考えました。[ 13 ]カントールのパラドックスは、今度はラッセルのパラドックスの特殊なケースであることが(例えばクロスリーによって)示された。これはラッセルにクラスを分析させるきっかけとなった。なぜなら、任意の数の要素が与えられれば、結果として生じるクラスの数はその数よりも大きいことが知られていたからである。ラッセルのパラドックスは、すべてのクラスのクラスを含み、それは2種類に分けられる。すなわち、自分自身を含むクラスと含まないクラスである。このクラスは、当時の論理学者が当然のことと考えていた、いわゆる内包原理の致命的な欠陥を示している。つまり、YがYのメンバーである場合、かつその場合に限り、YはYのメンバーではないという矛盾が生じる。ラッセルはこのパラドックスの解決法を『原理』の付録で概説し、後にこれは型理論へと発展させた。素朴集合論の主要な矛盾を明らかにしただけでなく、ラッセルの研究は現代の公理的集合論の創造に直接つながった。これはまた、算術を論理に還元するというフレーゲのプロジェクトを阻害した。型理論とラッセルのその後の研究の多くは、コンピュータサイエンスと情報技術においても実用的な応用が見出されている。[ 12 ]
ラッセルは、数学はある重要な意味で論理学に還元できるとする論理主義を擁護し続け、かつての師であるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとともに、すべての数学の基礎となる公理体系である記念碑的な『プリンキピア・マテマティカ』を著した。『プリンキピア』第 1 巻は1910 年に出版され、主にラッセルの著作とされている。他のどの著作よりも、この作品は数学論理学、あるいは記号論理学の専門性を確立した。さらに 2 巻が出版されたが、第 4 巻に幾何学を組み込むという当初の計画は実現せず、ラッセルは第 2 版の序文で新たな展開や問題点に言及したものの、元の著作を改良する気はなかった。非常に抽象的で複雑な推論を扱った全 3 巻の『プリンキピア』を書き終えた時、ラッセルは疲れ果て、その努力で知的能力が完全に回復することはないと感じていた。[ 14 ] 『プリンキピア』はフレーゲのアプローチにおけるパラドックスの犠牲にはならなかったが、後にクルト・ゲーデルによって、 『プリンキピア・マテマティカ』も他のいかなる一貫した原始的再帰算術体系も、その体系内での証明や反証によってすべての命題の真偽を決定することはできないことが証明された(ゲーデルの不完全性定理を参照)。
ラッセルの数学と論理学における最後の重要な著作『数理哲学入門』は、第一次世界大戦中の反戦活動のために投獄されていた間に執筆された。本書は主に、彼の以前の著作とその哲学的意義を解説したものである。
ラッセルは言語、より具体的には言語の使い方を哲学の中心に据え、これはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ギルバート・ライル、J・L・オースティン、P・F・ストローソンなどに影響を与え、彼らはラッセルが独自に開発した多くの技法を用いた。ラッセルとG・E・ムーアは、表現の明瞭さは美徳であると主張した。
言語哲学への重要な貢献の一つは、ラッセルの『指示について』(Mind、1905年)に示された記述理論である。フランク・ラムゼイはこの論文を「哲学のパラダイム」と評した。この理論は、「現在のフランス国王は禿げ頭である」という文と、その命題が偽か無意味かを検討する。フレーゲは意味と指示の区別を用いて、このような文は意味を持つが真でも偽でもないと主張した。ラッセルは、この文の文法形式がその根底にある論理形式を隠蔽していると主張する。ラッセルの確定記述理論は、現在のフランス国王の存在に拘泥することなく、この文を意味を持つが偽であると解釈することを可能にする。これは、少なくともパルメニデスにまで遡る、非常に古いパラドックス(例えば、「存在しないものは、ある意味では存在しなければならない。そうでなければ、どうしてそれが存在しないと言えるだろうか?」など)に対処するものである。ラッセルの時代には、マイノングは「ないもの」はある意味で実在するという見解を持っていた。ラッセルも『指示について』以前からこの見解を持っていた。[ 15 ]
この問題は、「定記述」と呼ばれるものに共通する。通常、これは「the」で始まるすべての用語を含み、時には「Walter Scott」のような名前も含む。(この点は非常に議論を呼ぶ。ラッセルは後者の用語は名前と呼ぶべきではなく、「偽装された定記述」と呼ぶべきだと考えていたが、その後の多くの研究では、これらを全く異なるものとして扱っている。)定記述の「論理形式」とは何か。フレーゲの言葉で言えば、全体の真理が部分の真理に依存していることを示すために、どのように定記述を言い換えることができるだろうか。定記述は、その性質上、それ以上でも以下でもない、まさに一つのものを表す名前のように見える。では、命題の構成要素の一つが正しく機能していないように見える場合、命題全体について私たちは何を言うべきだろうか。[ 2 ]
ラッセルの解決策は、まず第一に、用語単体ではなく、明確な記述を含む命題全体を分析することだった。「現在のフランス国王は禿げ頭である」という命題は、「xが現在のフランス国王であり、xが現在のフランス国王であり、xが禿げ頭であるようなxが存在する」と言い換えられると彼は示唆した。ラッセルは、それぞれの明確な記述は実際には存在の主張と唯一性の主張を含んでおり、それがこの外見を与えていると主張したが、これらは分離して、命題の明白な内容である述語とは別個に扱うことができると主張した。すると、命題全体は、ある対象について3つのことを述べていることになる。明確な記述はそのうちの2つを含み、文の残りの部分はもう1つを含む。もし対象が存在しないか、あるいは唯一でない場合、文全体は無意味ではなく、偽となる。[ 2 ]
ラッセルの理論に対する主な不満の 1 つは、もともとストローソンによるものであるが、確定的記述は対象が存在することを主張しているのではなく、単にその存在を前提としているだけであるという点である。
ラッセルの弟子であったウィトゲンシュタインは、死後に『哲学探究』を出版した後、言語哲学において著名になった。ラッセルはウィトゲンシュタインの後期の著作は誤った方向に進んでいると考え、その影響とその追随者(特に、ある種の神秘主義を推進していると彼が考えていた、いわゆる「オックスフォード学派」と呼ばれる日常言語哲学派)の影響を激しく非難した。彼はアーネスト・ゲルナーの『言葉と事物』に序文を寄せ、オックスフォード日常言語哲学派とウィトゲンシュタインの後期の著作を痛烈に批判し、その後の学術論争においてもゲルナーを支持した。しかし、ラッセルは依然としてウィトゲンシュタインとその初期の著作を高く評価しており、「おそらく、私が知る限り、伝統的に考えられた、情熱的で、深遠で、強烈で、支配的な天才の最も完璧な例」と考えていた。[ 16 ]哲学の課題は日常言語の検討だけに限定されないというラッセルの信念は、哲学界で再び広く受け入れられている。
ラッセルは1918年に一連の講義「論理原子論の哲学」の中で、論理原子論の哲学を説明した。 [ 17 ]これらの講義で、ラッセルは世界を映し出す理想的な同型言語の概念を提示した。この言語によって、我々の知識は原子命題とその真理関数的複合体という用語に還元される。論理原子論は急進的経験主義の一形態である。なぜなら、ラッセルは、そのような理想的な言語にとって最も重要な要件は、あらゆる意味ある命題が、我々が知っている対象を直接指し示す用語から構成されるか、あるいは、我々が知っている対象を指し示す他の用語によって定義されるかであると信じていたからである。ラッセルは、すべての、その、である、などの形式的論理用語を同型要件から除外したが、そのような用語の理解に完全に満足することはなかった。ラッセルの原子論の中心テーマの一つは、世界は論理的に独立した事実、つまり複数の事実から成り、我々の知識はそれらの事実についての直接的な経験のデータに依存するというものである。[ 17 ]晩年、ラッセルは論理的原子論、特に同型性原理に疑問を抱くようになったが、究極の原子論的事実に完全に到達することはないかもしれないとしても、哲学の過程は物事を最も単純な構成要素に分解することから成るべきであると信じ続けた。
ラッセルの認識論は多くの段階を経た。初期に新ヘーゲル主義を脱却した後も、ラッセルは生涯を通じて哲学的実在論者であり続け、知識の獲得においては直接的な経験が優位であると信じた。 [ 2 ]彼の見解の一部は支持を失っているものの、「知による知識」と「記述による知識」という、対象に精通する2つの方法の区別については、彼の影響は依然として強い。ラッセルはかつて、私たちが知ることができるのは自身の感覚データ(色や音などの瞬間的な知覚)のみであり、それ以外のもの、つまりそれらの感覚データである物理的対象も含め、それらは推論または推論によってのみ、つまり記述によってのみ知ることができ、直接知ることはできないと考えていた。[ 18 ]この区別はより広く適用されるようになったが、ラッセルは最終的に中間感覚データという考えを否定した。
ラッセルは後期の哲学において、一種の中立一元論を唱え、物質世界と精神世界の区別は究極的には恣意的なものであり、両者は中立的な性質に還元できると主張した。これはアメリカの哲学者・心理学者ウィリアム・ジェームズの見解に類似しており、ラッセルが深く尊敬していたバルーク・スピノザが初めて提唱した見解でもある。[ 19 ]しかし、ジェームズの「純粋経験」の代わりに、ラッセルは私たちの知覚の初期状態の素材を「出来事」と特徴づけた。この立場は、彼のかつての師であるホワイトヘッドの過程哲学と奇妙なほど似ている。
ラッセルは、哲学的結論よりも哲学を行う方法に確信を持っていると主張した。科学は分析の主要な構成要素の一つであった。ラッセルは科学的方法論の信奉者であり、科学は暫定的な答えにしか到達せず、科学の進歩は断片的であり、有機的な統一性を見出そうとする試みは大部分が無駄であると信じていた。[ 20 ]彼は哲学についても同様であると信じていた。ラッセルは、科学と哲学の究極の目的は、単に予測を行うことではなく、現実を 理解することであると信じていた。
ラッセルの研究は、科学哲学が哲学の独立した分野として発展する上で貢献しました。ラッセルの科学に関する考えの多くは、1914年に出版された著書『哲学における科学的方法の分野としての外界に関する知識』[ 20 ]に表現されており、これは論理実証主義者に影響を与えました。
ラッセルは、物理世界については、我々が直接的に知っている脳の本質的特性を除いて、抽象的な構造しか知らないと主張した(Russell, 1948)。ラッセルは[ 21 ]、知覚と非知覚は常に共時性を持っていると仮定しており、知覚もまた物理世界の一部であり、その本質的特性を直接知っている部分であり、その知識は構造を超えたものであると述べた。彼の科学観は、構造的実在論の一形態として、現代の科学哲学における議論に統合されており、エリ・ザハールやイオアニス・ヴォツィスといった人々が、彼の研究が科学理解に及ぼす影響について議論してきた。ウィリアム・デモーロスとマイケル・フリードマンによる画期的な論文「物質の分析における構造概念」は、ラッセルの見解を現代に再統合する上で決定的な役割を果たした。
ラッセルは、『原子のABC』(1923年)や『相対性理論のABC』(1925年) など、いくつかの科学書を執筆しました。
ラッセルは倫理学の主題について多くの著作を残しているが、倫理学が哲学に属するとは考えていなかったし、倫理学について著作を書いたときも哲学者としての立場で書いたとは考えていなかった。若い頃、ラッセルはGEムーアの『倫理学原理』に大きな影響を受けた。ムーアと同様、ラッセルは当時、道徳的事実は客観的だが直観によってのみ知られると信じており、事実は単なる対象の属性であり、しばしば帰属させられる自然対象(自然主義的誤謬を参照)と同等ではない(たとえば快楽は善である)と信じており、こうした単純で定義できない道徳的性質は、それらが結びついている非道徳的性質を用いて分析することはできないと信じていた。しかし、やがてラッセルは、倫理学用語は事実と同じように検証することができない 主観的価値を扱うという哲学上の英雄デイヴィッド・ヒュームに同意するようになった。
これはラッセルの他の教義と相まって論理実証主義者に影響を与え、彼らは情緒主義あるいは非認知主義の理論を編み出した。これは、倫理的命題は(形而上学の命題と同様に)本質的に無意味かつ無意味であるか、せいぜい態度や選好の表現に過ぎないと主張するものである。ラッセル自身は彼らに影響を与えたにもかかわらず、実証主義者ほど倫理的命題を狭く解釈しなかった。なぜなら、倫理的考慮は意味があるだけでなく、市民的議論にとって極めて重要な主題であると信じていたからである。実際、ラッセルはしばしば合理性の守護聖人として特徴づけられたが、彼は理性が倫理的考慮に従属するべきだとしたヒュームに同意していた。
ラッセルは、規範的な倫理的信念の観点から、若い頃から 自分自身を功利主義者であるとみなしていた[ 22 ] 。
ラッセルは成人してからの人生の大半において、宗教は単なる迷信に過ぎず、宗教がもたらす良い影響はあっても、人々に大いなる害を及ぼすものだと主張し続けた。彼は、宗教と宗教的見解(共産主義やその他の体系的なイデオロギーも宗教の一形態だと考えていた)は知識を阻害し、恐怖と依存を助長し、世界を悩ませてきた戦争、抑圧、そして悲惨の多くを引き起こしていると信じていた。
1949 年の演説「私は無神論者か、それとも不可知論者か?」の中で、ラッセルは、自分自身を無神論者と呼ぶべきか不可知論者と呼ぶべきかという困難を表現しました。
哲学者として、純粋に哲学的な聴衆に語るのであれば、私は自分自身を不可知論者と呼ぶべきでしょう。なぜなら、神が存在しないことを証明できる決定的な論拠は存在しないと考えているからです。一方、一般の人々に正しい印象を与えたいのであれば、私は無神論者と言うべきでしょう。なぜなら、神が存在しないことを証明できないと言うとき、ホメロスの神々が存在しないことを証明できないことも同様に付け加えるべきだからです。
— バートランド・ラッセル『論文集』第11巻、91ページ
1948年のBBCラジオ討論会で、バートランド・ラッセルとフレデリック・コプルストンの間で行われた討論会において、ラッセルは不可知論者の立場を選択した。これは、彼が神の不在を証明できないことを認めたためと思われる。
コプルストン:そうですね、私の立場は、そのような存在は実際に存在し、その存在は哲学的に証明できるという肯定的な立場です。あなたの立場は不可知論ですか、それとも無神論ですか、教えていただけますか。つまり、神の非存在は証明できるとおっしゃるのですか?
ラッセル:いいえ、そう言うべきではありません。私の立場は不可知論です。
— バートランド・ラッセル対コプルストン神父、1948年BBCラジオ「神の存在に関する討論」
彼は後に神の存在に疑問を抱くことになるが、学部生時代には 存在論的議論を完全に受け入れていた。
二、三年の間…私はヘーゲル主義者でした。四年生(1894年)の時、私がヘーゲル主義者になった瞬間をはっきりと覚えています。タバコの缶を買いに出かけ、トリニティ・レーンを歩いて帰る途中、突然それを空中に放り投げて叫びました。「長靴をはいた偉大なる神よ! 存在論的論証は正当だ!」
— バートランド・ラッセル『バートランド・ラッセル自伝』 60ページ
この引用は長年にわたり多くの神学者によって用いられてきました。例えば、ルイス・ポジマンは著書『宗教哲学』の中で、著名な無神論哲学者でさえ神の存在を裏付けるこの議論を支持していたと読者に信じ込ませようとしています。しかし、ラッセルは自伝の別の箇所で次のようにも述べています。
約2年後、私は死後の世界は存在しないと確信するようになりましたが、「第一原因」論は反駁不可能に思えたため、依然として神の存在を信じていました。しかし、18歳でケンブリッジ大学に進学する直前、ミルの自伝を読みました。そこで、ミルが父親から「誰が私を作ったのか?」という問いは答えられないと教えられたという一文を見つけました。それは「誰が神を作ったのか?」というさらなる問いを直ちに示唆するからです。これが私を「第一原因」論から離脱させ、無神論者へと転向させました。
— バートランド・ラッセル『バートランド・ラッセル自伝』 36ページ
ラッセルは、フィリップ・ヘンリー・ゴスが唱えたオンパロス仮説 について影響力のある分析を行った。それは、世界がすでに動き始めているかのように創造されたと示唆するいかなる議論も、世界が数千年というよりも数分前のものであると主張することができる、というものである。
世界が5分前に、当時の姿と全く同じ状態で、全く非現実的な過去を「記憶」していた人々によって誕生したという仮説には、論理的に不可能な点はない。異なる時間に起こった出来事の間には、論理的に必然的な関連性は存在しない。したがって、現在起こっていること、あるいは将来起こるであろうことのいかなる出来事も、世界が5分前に始まったという仮説を反証することはできない。
— バートランド・ラッセル『心の分析』 1921年、159~160ページ。また、ノートン『哲学』 1927年、7ページを参照 。この中でラッセルはゴスがこの反進化論の論拠の創始者だと認めている。
若い頃のラッセル自身も、初期のプラトン主義に見られるように、明らかに宗教的な傾向を持っていました。彼は永遠の真理を渇望しており、有名なエッセイ「自由人の礼拝」でそのことが明確に示されています。このエッセイは散文の傑作として広く認められていますが、ラッセル自身は後にこの作品を嫌うようになりました。彼は超自然的なものを拒絶しながらも、人生のより深い意味を切望していたことを率直に認めています。
ラッセルの宗教観は著書『なぜ私はキリスト教徒ではないのか、そして宗教と関連主題に関するその他のエッセイ』に見られる。その表題作は、1927年3月6日にバタシー・タウンホールで、英国ナショナル・セキュラー・ソサエティの南ロンドン支部の後援を得て行われた講演で、同年後半にパンフレットとして出版された。この本には、ラッセルが神の存在を立証する数々の論理的論証、すなわち第一原因論証、自然法論証、デザイン論証、道徳論証などを考察した他のエッセイも収録されている。彼はまた、キリスト教神学の詳細についても論じている。
彼の結論は:
宗教は、私の考えでは、まず第一に、そして主に恐怖に基づいている。それは、未知への恐怖であると同時に、私が述べたように、あらゆる苦難や争いにおいて傍らにいてくれる兄貴のような存在がいるという思いからでもある。[…] 良き世界に必要なのは、知識、優しさ、そして勇気である。過去を悔やんで慕ったり、無知な人々が遠い昔に発した言葉によって自由な知性を束縛したりすることではない。
— バートランド・ラッセル『なぜ私はキリスト教徒ではないのか、そして宗教と関連テーマに関するその他のエッセイ』
ニコラス・グリフィンが『バートランド・ラッセル ケンブリッジ・コンパニオン』の序文で指摘しているように、ラッセルは特に英語圏において近代哲学に大きな影響を与えた。フレーゲ、ムーア、ウィトゲンシュタインといった他の哲学者も影響力があったが、ラッセルは分析を専門哲学の主要な方法論とした。前世紀を通じた様々な分析運動はすべて、ラッセルの初期の著作に何らかの形で負っている。ラッセルの伝記作家である哲学者レイ・モンクは、ラッセルの個人的なスノッブさを決して賞賛していなかったが、彼の数学の哲学に関する研究を強烈で荘厳、そして議論の余地なく偉大なものと評し[ 23 ]、伝記第2巻の序文で、彼が20世紀の議論の余地なく偉大な哲学者の一人であることを認めている。
ラッセルが個々の哲学者に与えた影響は特異なもので、特に1911年から1914年まで彼の弟子であったルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの場合に顕著である。[ 24 ]
ウィトゲンシュタインはラッセルに重要な影響を与えたと、彼自身が著書『哲学的発展』で論じている。例えば、ウィトゲンシュタインは、数学的真理は純粋にトートロジー的な真理であるとラッセルに結論づけさせたが、これはラッセルにとっては非常に残念なことであった。しかし、ウィトゲンシュタインが論理的真理との関連で論じたこの見解を実際に持っていたかどうかは疑わしい。なぜなら、『哲学論考』を書いた当時、彼が論理学者であったかどうかは明らかではないからである。確かなことは、1901年にラッセル自身が、彼の名を冠したラッセルのパラドックスによって提起された問題について熟考した結果、数学の直観的確実性に疑問を抱くようになったということである。この疑問はおそらくラッセルが数学に与えた最も重要な「影響」であり、ヨーロッパの大学全体に広まり、ラッセル自身も(アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとともに)このパラドックスや、ブラーリ・フォルティなどの関連するパラドックスを解決しようと努力した。スチュワート・シャピロが著書『数学を考える』で説明しているように、ラッセルのパラドックスを解決しようとした試みは分岐型理論につながった。これは非常に複雑で、疑わしい還元公理に依存しているが、論理主義プロジェクトを疑わしくし、PMシステムに多くの複雑さをもたらすという犠牲を払って、実際には統語論的パラドックスと意味論的パラドックスの両方を解決することに成功している。哲学者で論理学者のF・P・ラムゼーは後に型理論を単純化し、数学の基礎を提供するのに意味論的パラドックスと統語論的パラドックスの両方を解決する必要はないと主張した。哲学者で論理学者のジョージ・ブーロスは著書『論理、論理、そして論理』の序文でPMシステムの威力について論じ、PMシステムは古典数学のほとんどを導き出すのに十分強力であり、PMの威力をZFC(選択を伴うツェルメロ‐フランケル集合論)よりも弱い形式の集合論であるZの威力に匹敵すると述べている。実際、ZFCは部分集合公理を用いて内包公理を既存の集合に制限することでラッセルのパラドックスを回避している。[ 25 ]
ラッセルは、ゲーデルの「決定不能性定理」に対する反応について、次のように 書いている(『記憶からの肖像』、1956年)。
私は、人々が宗教的信仰を求めるのと同じような確実性を求めていました。確実性は他のどの分野よりも数学にこそ見出せると考えていました。しかし、教師たちが私に受け入れさせようとした多くの数学的証明が、誤りに満ちていることに気づきました…象と亀の寓話を私は何度も思い出しました。数学の世界が支えられる象を作ったのですが、象がよろめいているのに気づき、象が落ちないように亀を作り始めました。しかし、亀も象と同じくらい安全ではありませんでした。そして、約20年間の苦難の末、数学的知識を疑いようのないものにするために、これ以上できることは何もないという結論に至りました。
ラッセルがウィトゲンシュタインに影響を与えた証拠は、ラッセルが出版に尽力した『哲学論理哲学論考』全体に見られる。ラッセルはまた、ウィトゲンシュタインの博士号[ 26 ]取得とケンブリッジ大学の教授職の獲得、そしてその過程でいくつかのフェローシップ[ 27 ]の獲得にも尽力した。 しかし、前述のように、ラッセルはウィトゲンシュタインの後期の哲学に対する言語学的・分析的アプローチに賛同できず、「取るに足らない」ものとして切り捨て、一方ウィトゲンシュタインはラッセルを「表面的で口先だけの人」と見なすようになり、特に彼の一般向けの著作においてはそうであった。しかし、ノーマン・マルコムはウィトゲンシュタインの回想録の中で、ウィトゲンシュタインはラッセルに対して、他の誰にも見せたことのないほどの敬意を示し、ラッセルを批判した弟子を叱責するほどだったと述べている。レイ・モンクがウィトゲンシュタインの伝記で述べているように、ウィトゲンシュタインはラッセルの本は2種類の表紙で製本すべきで、数学哲学を扱った本は青い表紙で哲学を学ぶすべての学生が読むべきであり、一方、一般向けの主題を扱った本は赤い表紙で誰にも読ませるべきではないとよく言っていた。
ラッセルの影響は、AJ エイヤー、ルドルフ・カルナップ、アロンゾ・チャーチ、クルト・ゲーデル、デイヴィッド・カプラン、ソール・クリプキ、カール・ポパー、WV クワインとジョン・R・サール、その他多くの哲学者や論理学者の作品にも表れています。
ラッセルはしばしば、自身の道徳的・政治的著作は哲学の範囲外であると述べていたが、ラッセルの崇拝者も批判者も、彼の専門的・哲学的な著作よりも、社会・政治問題に関する彼の発言、あるいは一部の人々(例えば伝記作家レイ・モンク)が「ジャーナリズム」と呼ぶものに精通していることが多い。これらの事柄を混同し、哲学者としてのラッセルを、彼自身が明らかに非哲学的と考えるであろう意見で判断しようとする傾向が顕著である。ラッセルはしばしば人々にこの区別をするよう警告していた。1920年代以降、ラッセルは『ザ・ネイション』誌に、変化する道徳、軍縮、文学について頻繁に寄稿した。1965年には、同誌は「…その存続期間を通じて、一貫して個人の自由と社会正義のために声を上げてきた数少ない声の一つである」と記している。[ 28 ]
ラッセルは多岐にわたる著作を残しました。青年期から1日に約3,000語を書き続け、修正は比較的少なかったものの、最も複雑で技術的な事柄であっても、最初の草稿がほぼ必ず最後の草稿となりました。未発表の作品は膨大な宝庫であり、研究者たちはラッセルの思想への新たな知見を今も得続けています。
これは、初版発行年順に並べられた、ラッセルの英語の書籍の選集です。
ラッセルは多くのパンフレット、序文、論文、そして読者への手紙も執筆しました。彼の作品は、マクマスター大学が1983年に刊行を開始したアンソロジー『バートランド・ラッセル著作集』に収められています。マクマスター大学のラッセル・アーカイブには、彼が書いた3万通以上の手紙も収蔵されています。
ラッセル
二次参考文献
バートランド・ラッセルの哲学に関する作品
バートランド・ラッセルの哲学作品
オーディオファイル
他の