プラスチックシャーマン

プラスチックシャーマン、またはプラスチックメディシンピープル[ 1 ]は、シャーマン聖人、またはその他の伝統的な精神的指導者を装おうとするが、彼らが代表すると主張する伝統や文化との真のつながりを持たない個人に適用される軽蔑的な口語です。 [ 2 ]場合によっては、「プラスチックシャーマン」は真の文化的つながりを持っているかもしれませんが、その知識を自尊心、権力、または金銭のために利用していると見なされます。[ 3 ] [ 4 ]

批評家たちは、偽りのシャーマンがこれらの文化的伝統の神秘性と、真摯な探求者の正当な好奇心を私利私欲のために利用していると考えている。場合によっては、学生や伝統文化を搾取する行為として、偽の「伝統的な」霊的儀式、偽造品、書籍の架空の記述、聖地への違法なツアー、そして霊的称号を購入する機会の販売などが含まれる。[ 3 ]偽りのシャーマンはしばしばネイティブアメリカンのシンボルや用語を採用しており、その信奉者はネイティブアメリカンの宗教に十分精通していないため、偽物と本物のネイティブアメリカンの宗教を区別することができない。[ 1 ]

概要

「プラスチック・シャーマン」という用語は、ネイティブアメリカン先住民の活動家の間で生まれたもので、ネイティブアメリカンの伝統的なヒーラーを装う人々を指すことが多い。[ 5 ] [ 6 ]「プラスチック・シャーマン」と呼ばれてきた人物には、詐欺師であると考えられている者、自称スピリチュアル・アドバイザー、予言者、霊能者、自称ニューエイジ・シャーマン、あるいは詐欺的な活動を行っている非伝統的なスピリチュアルやヒーリングの実践者などが含まれる。[ 3 ] 「プラスチック・シャーマン」はまた、ネイティブアメリカンの作家を装う非ネイティブの人々を指すためにも使われてきた。特に、作家が先住民のスピリチュアルな方法を誤って表現している場合(例えば、クー・クラックス・クランのメンバーであるエイサ・アール・カーターと彼の著書『リトル・ツリーの教育』をめぐるスキャンダルなど)。[ 1 ] [ 7 ]

これは非常に憂慮すべき傾向です。あまりにも憂慮すべき事態であるため、「サークル・オブ・エルダーズ」と呼ばれる、国際的な部族間医療関係者および精神的指導者のグループが注目しました。彼らはこれらの行為に強い懸念を抱き、ある会合で「アクウェサスネ・ノーツ」にプラスチック・シャーマンのリストを掲載し、搾取的な行為をやめるよう訴えました。最も有名なプラスチック・シャーマンの一人であるリン・アンドリュースは、ニューヨーク、ミネアポリス、サンフランシスコ、シアトルなどの都市で先住民コミュニティからピケを張られました。[ 6 ]

非先住民による不正なスウェットロッジの儀式で負傷した人や、死亡した人もいます。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

批評家の間では、先住民の知的財産の不正流用と不当表示は、植民地主義の搾取的な形態であり、先住民文化の破壊の第一歩であると見なされている。[ 13 ]

プラスティック・シャーマニズムの超秘教的なインド性は、多層的な含意を持つ新植民地主義の縮図を創り出している。まず第一に、時代遅れのインディアンの長老は、その知識を白人世界に伝えることができないと示唆されている。かつての白人の弟子は、インドの精神性を徹底的に教え込まれ、知恵を伝える真に博識な専門家となる。この論理は、自然と文化の二元論を再び強化する。インディアンは破滅に瀕した野蛮なペットであり続け、インディアン化された者は、外なる白人世界への雄弁で洗練された媒介者となる。このように沈黙させられ、視覚的に消滅させられたインディアンは先史時代へと退却し、プラスティック・シャーマンは彼らの文化を独占することができる。[ 14 ]

先住民族の宗教の完全性を擁護する人々は、「プラスチック・シャーマン」という言葉を使って、潜在的に危険であり、自らが代表すると主張する文化やコミュニティの評判を傷つける可能性があると考える人々を批判しています。[ 4 ]極端なケースでは、これらの偽者が詐欺行為や時には犯罪行為を犯したという証拠があります。[ 15 ] [ 16 ]また、伝統的な人々からは、これらのプラスチック・シャーマンが、本物の慣習の腐敗した、否定的な、時には有害な側面を利用している可能性があるとも主張されています。多くの場合、このことが、伝統的な精神的長老たちが、プラスチック・シャーマンとその行為を、伝統的な許容される行動基準の観点から「暗い」または「邪悪な」ものだと宣言するに至っています。[ 3 ]

プラスチックシャーマンは、伝統的な精神性や儀式について誤った考えを人々に与えるため、危険であると考えられています。[ 5 ]プラスチックシャーマンは、儀式を裸で行うように要求したり、男性と女性が一緒に儀式に参加するように要求する場合がありますが、このような慣習は革新的であり、伝統的には行われていませんでした。[ 17 ]別の革新には、性魔術や「タントラ」の要素の導入が含まれる場合があります。これらは、(元の文化的文脈で使用される場合)それ自体が正当な精神性の形である可能性がありますが、この文脈では、異なる伝統からの輸入であり、本物の先住民の慣習の一部ではありません。[ 3 ]

先住民族の知識のこの流用の結果、一部の部族、部族間評議会、および国連総会は、この問題に関していくつかの宣言を発表しました。

4. 私たちは特に、ラコタダコタナコタの人々に対し、私たちの神聖な儀式や霊的慣習が外部の者によって乱用され、それを助長するのを防ぐための行動を起こすよう強く求めます。周知のとおり、私たちの中には、私たちの霊的慣習を私利私欲のために利用し、国民全体の精神的幸福など顧みない者がいるからです。5 . 私たちは、私たちのコミュニティ内から現れ、私たちの儀式の慣習を非インディアンによって「承認」しようとする「白人のシャーマン」に対して、一切の容赦をしません。そのような「偽装祈祷師」は、ラコタ、ダコタ、ナコタの人々にとって敵です。

ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告[ 18 ] [ 19 ]

第11条:先住民族は、自らの文化的伝統及び慣習を実践し、かつ、再興する権利を有する。これには、考古学的・歴史的遺跡、工芸品、意匠、儀式、技術、視覚芸術、舞台芸術、文学といった、自らの文化の過去、現在及び未来の表象を維持し、保護し、発展させる権利が含まれる。…各国は、先住民族の自由な、事前の、かつ、十分な情報に基づく同意なく、あるいは自らの法律、伝統及び慣習に違反して奪われた文化的、知的、宗教的及び精神的財産に関して、先住民族と連携して策定された、返還を含む可能性のある効果的なメカニズムを通じて救済を提供しなければならない。

第31条:1. 先住民族は、自らの文化遺産伝統的知識伝統的文化表現、ならびに自らの科学技術および文化の表現(人的資源、遺伝資源、種子、医薬品、動植物の特性に関する知識、口承伝承、文学、意匠、スポーツ、伝統的な遊戯、視覚芸術および舞台芸術を含む)を維持し、管理し、保護し、発展させる権利を有する。また、先住民族は、かかる文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現に関する自らの知的財産を維持し、管理し、保護し、発展させる権利を有する。

先住民族の権利に関する宣言[ 20 ]

したがって、これらの人々は、インド人ではない兄弟姉妹の精神的な欲求と無知につけこみ、活動していることにご注意ください。これらの指示や儀式の価値は疑わしく、おそらく無意味であり、偽りのメッセージを伝える個人にとって有害で​​す。

伝統長老会第5回年次総会決議[ 21 ]

偽装シャーマンを摘発する活動家の多くは、スピリチュアル詐欺による虐待は、詐欺師が代表すると主張する文化に対する無知が存在する場合にのみ存在すると考えています。伝統文化の権利を守るために活動する活動家は、先住民の伝統や先住民コミュニティに対する詐欺的な歪曲と搾取を摘発するだけでなく、伝統文化と、しばしば歪曲される現代のスピリチュアリティへのアプローチの違いについて、探求者を啓蒙することにも取り組んでいます。[ 3 ] [ 6 ]

プラスチックシャーマンの兆候の一つとして、「ネイティブアメリカンの精神性」について語りながら、特定のネイティブアメリカンの部族について言及しない人物が挙げられます。「ニューエイジ詐欺とプラスチックシャーマン」というウェブサイトでは、プラスチックシャーマンの可能性がある人物について議論されています。[ 22 ] [ 23 ]

用語

「シャーマン」という言葉は、エヴェンキ語の「シャマン」に由来する。[ 24 ]この言葉は、ロシア人がシベリアの先住民と交流した際にヨーロッパ人の間で使われるようになった。そこから「シャーマニズム」という言葉が人類学者に取り入れられ、精霊との交信や幻視を伴うあらゆる文化的慣習を、その一般化に含まれる文化の多様性に関わらず、総称して「シャーマニズム」と呼ぶようになった。ネイティブアメリカンファースト・ネーションの霊的存在は、自らの伝統を描写する際に自らの言語を用いる。彼らの霊的指導者、指導者、長老は「シャーマン」とは呼ばれない。[ 3 ] [ 16 ]この世界的なシャーマニズムの見解を強く推進した人物の一人は、ビート・ジェネレーションの作家ゲイリー・スナイダーである。彼は1951年の博士論文でハイダ族の宗教をシャーマニズムの慣習の一形態として扱い、その後の詩では環太平洋地域を「単一の文化圏、単一の生物圏」とする考えを提唱している。[ 25 ]この時期に一般化されたシャーマニズム宗教という考えを提唱した他の作家にはロバート・ブライがおり、彼は「過去30年間の詩についての考えに最も役立ったのは、詩人をシャーマンの親戚とみなす概念である...私はシャーマンだ」と述べた。[ 26 ]スナイダーとブライの発言は、1960年代と1970年代のカウンターカルチャーにおけるシャーマニズムへの深い関心を証明している。レスリー・マーモン・シルコは後に、1978年のエッセイ「二部構成の古風なインディアン攻撃」でスナイダーによる先住民の宗教の盗用を非難した。後にマイケル・ハーナーはネオシャーマニズム、あるいは「コアシャーマニズム」という概念を展開し、これもまた、北米のいくつかの部族の生き方がシベリアのシャーマンの生き方と表面的な要素以上のものを共有しているという根拠のない主張をしている。[ 3 ] [ 5 ] [ 27 ] この誤称により、多くの非先住民がハーナーの発明を伝統的な先住民の儀式であると推測するに至った。[ 3 ]ギアリー・ホブソンは、ニューエイジがシャーマニズムという用語を使用していることを、自らの歴史から距離を置いた白人によるネイティブアメリカン文化の文化盗用と見ている。[ 3 ]

ネパールではチキンシャーマンという用語が使われています。[ 28 ]

ドキュメンタリー映画

この現象に関する1996年のドキュメンタリー映画『ホワイトシャーマンとプラスチックメディスンメン』はテリー・メイシーとダニエル・ハートによって監督された。[ 29 ]

参照

注記

  1. ^ a b cヘレン・E・ハーガン「The Plastic Medicine People Circle」Wayback Machineに2013年3月5日アーカイブ、ソノマ・フリー・カウンティ・プレス。 2013年1月31日アクセス。
  2. ^ Sheets, Brian、「紙かプラスチックか:先住民の精神的アイデンティティを守ることの難しさ」、 Lewis & Clark Law Review、17:2、596ページ。
  3. ^ a b c d e f g h i j G. ホブソン「文化帝国主義の新たな形としての白人シャーマンの台頭」ホブソン、ゲイリー編『記憶された地球』アルバカーキ、ニューメキシコ州:レッド・アース・プレス、1978年、100-108ページ。
  4. ^ a bデビッド・チデスター著『本物の偽物:宗教とアメリカの大衆文化』カリフォルニア大学出版局、2005年、173ページ。「先住民の宗教の完全性を擁護する人々は、ニューエイジのシャーマンやその先住民の協力者を『偽物のシャーマン』や『偽物の呪術師』と嘲笑してきた。」
  5. ^ a b cアルドレッド、リサ、「プラスチック・シャーマンと人工芝のサンダンス:ネイティブアメリカンのスピリチュアリティのニューエイジ商業化」『アメリカン・インディアン・クォータリー』誌第24巻第3号(2000年)329-352頁。リンカーン:ネブラスカ大学出版局。
  6. ^ a b cジーク、カトリン『エスニック・ドラッグ:西ドイツにおける人種、国家、セクシュアリティのパフォーマンス』ミシガン大学出版局(2002年8月20日)p.232
  7. ^フランシス、ダニエル『想像上のインディアン:カナダ文化におけるインディアン像』アーセナル・パルプ・プレス(2002年7月1日)109-110ページ:「『プラスチック・シャーマン』現象の特に奇妙な例は、つい最近の1991年に発生し、ニューヨーク・タイムズ紙を当惑させた。同紙は数週間にわたり、『リトル・ツリーの教育』という本をノンフィクション部門のベストセラーリストのトップに載せた。これは、若いインディアン孤児の自伝とされていたが…『リトル・ツリー』(および映画『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』の原作となった西部劇小説数冊)の著者フォレスト・カーターはインディアンではなかったことがすぐに判明した。自伝はフィクションだったのだ。さらに、フォレスト・カーターは実生活では、クー・クラックス・クラン(KKK)の凶悪犯で、激しい人種差別主義者、アサ・アール・カーターという男だったのだ。」
  8. ^ Byard, RW (2005-09-26). 「脱水と熱中症による死亡:スウェットロッジ症候群」. Forensic Sc​​ience SA . 第29巻第11号. pp.  304–6 . PMID  1078 .
  9. ^スザンヌ・ヘレル (2002年6月27日). 「2 スピリチュアルな[悟りを求める]ニューエイジ・スウェットロッジで死ぬ」 .サンフランシスコ・クロニクル.ハースト・コミュニケーションズ. 2003年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年9月26日閲覧
  10. ^タリマン、ヴァレリー(2009年10月13日)「Selling the spiritual」、インディアン・カントリー・トゥデイ、2012年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ2014年2月15日閲覧。
  11. ^ Goulais, Bob (2009年10月24日). 「論説:ネイティブの儀式を体験したい」 . North Bay Nugget . 2012年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年2月15日閲覧
  12. ^ホッカー、リンゼイ、「スウェットロッジ事件は『我々インディアンのやり方ではない』」クアッド・シティーズ・オンライン、2009年10月14日。
  13. ^ヴェルニツニグ、ダグマー『ヨーロッパのインディアン、ヨーロッパのインディアン:ポカホンタスから現代までのネイティブアメリカン文化に対するヨーロッパ人の認識と流用』アメリカ大学出版局、2007年、132頁。プラスチック・シャーマンの(架空の)物語のその後の展開は、文化的覇権の観点から非常に苛立たしい。インディアンの長老は白人の侵入者に自らの精神性を進んで分かち合うだけでなく、この侵入者も自分たちと同じくらい善良なインディアンだと結論づけざるを得ない。インディアンの精神性に関しては、プラスチック・シャーマンは実際のインディアンよりも優れている。プラスチック・シャーマニズムが経済的に頼っているメシア的な要素は、ヨーダのような長老自身に宿っている。彼らは、自分たちの精神的な分派とメロドラマ的に袂を分かち合いながら、プラスチック・シャーマンにその才能を世界の他の人々と分かち合うよう促すのだ。こうして、プラスチック・シャーマンは誇大妄想や伝道活動的な含みを一切排除する。インディアンの長老の権威によって認可された彼らは、今や自らの知恵を広める権利を完全に有し、それで(一ドル以上の)利益を得るのであれば、それで良いのだ。――新植民地主義このシナリオに付随するイデオロギーにより、皮肉な考え方が生まれる余地は少なくなる。」
  14. ^ Wernitznig, 2007: p.132.
  15. ^例えば、ジェームズ・アーサー・レイは過失致死罪3件で有罪判決を受けた。ニコラス・リカルディ(2011年6月22日)「アリゾナ州スウェットロッジでの連続殺人事件で自己啓発の達人、有罪判決」ロサンゼルス・タイムズ
  16. ^ a bメイ、ジェームズ(2002年2月18日)「北シャイアン族の『シャーマン』を名乗る男、8つの重罪で有罪判決」インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワークインディアン・カントリー・トゥデイが入手した、部族評議会の3人のメンバーが署名した北部シャイアン族評議会からの書簡には、ケーグル氏は部族とは一切関係がないと書かれていた。さらに、北部シャイアン族は宗教指導者を指す際に「シャーマン」という言葉は使わないと書かれていた。
  17. ^神聖な儀式は保護されなければならない Wayback Machineで2013年11月29日にアーカイブ、インディアン・カントリー・トゥデイ/ラコタ・ジャーナル、2003年4月7日
  18. ^ Mesteth, Wilmer, et al (1993年6月10日)「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」。「米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタ族の国際会議である第5回ラコタサミットにおいて、ラコタの40の部族とバンドから約500人の代表が「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を満場一致で採択した。以下の宣言が満場一致で採択された。
  19. ^タリマン、ヴァレリー(1993)「『ラコタの戦争宣言』に関する記事
  20. ^ a b国連総会で承認された先住民族に関する作業部会の「先住民族の権利に関する宣言」 、 2014年10月19日アーカイブ、Wayback Machine;国連本部、ニューヨーク市(2007年9月13日)5頁。
  21. ^イエローテイル、トム、; 「伝統的長老会第 5 回年次会議決議」ノーザンシャイアン族、トゥームーンズキャンプ、ローズバッドクリーク、モンタナ州、1980 年 10 月 5 日。ナバホ族、ホピ族マスコギー族チペワ・クリー族ノーザンシャイアン族、ハウデノサニー族ラコタ族の長老たちによる部族間協議会。
  22. ^ルパ 37
  23. ^ 「ニューエイジ詐欺とプラスチックシャーマン」 www.newagefraud.org 2024年4月5日閲覧
  24. ^エリアーデ、ミルチャシャーマニズム:エクスタシーの古代技法』1964年、再版、プリンストン、ニュージャージー州:プリンストン大学出版局、2004年。ISBN 0-691-11942-2. p. 4.
  25. ^リン・チュン「ゲイリー・スナイダーのアメリカ・アジア系シャーマニズム」『コンパラティスト』 29(2005年)、38-62頁。 [1]
  26. ^シャカーチ, ジョセフ; ブライ, ロバート (1982). 「ロバート・ブライへのインタビュー」 .マサチューセッツ・レビュー. 23 (2): 226– 243. JSTOR 25089273 . 
  27. ^ハーナー、マイケル『シャーマンの道』 1980年、新版、ハーパーサンフランシスコ、1990年、 ISBN 0-06-250373-1
  28. ^ミュラー・エベリング、クラウディア、クリスチャン・ラッチ、スレンドラ・バハドゥル・シャヒ(2000年)『ヒマラヤにおけるシャーマニズムとタントラ』テムズ・アンド・ハドソン、19、24、156頁。ISBN 0-500-51108-X
  29. ^ White Shamans and Plastic Medicine Men Archived 2019-09-07 at the Wayback Machine」、テリー・メイシーとダニエル・ハート、 Native Voices、ワシントン大学先住民ドキュメンタリー映画

参考文献

さらに読む

  • バークホファー、ロバート・F.「白人のインディアン:コロンブスから現代までのアメリカインディアンのイメージ」
  • ボルデウィッチ、ファーガス M. 『白人のインディアン殺害: 20 世紀末のネイティブ アメリカンの再発明
  • デロリア、フィリップ・J.インディアンを演じる』ニューヘイブン:イェール大学出版局、1998年。ISBN 978-0-300-08067-4
  • デロリア・ジュニア、ヴァイン、「偽りのインディアン:映画に描かれたネイティブ・アメリカンのイメージ」
  • ファイクス、ジェイ・コートニー著『カルロス・カスタネダ:アカデミックな機会主義とサイケデリックな60年代』ミレニア・プレス、カナダ、1993年ISBN 0-9696960-0-0
  • ハーヴェイ、グラハム編『シャーマニズム読本』ニューヨーク・ロンドン:ラウトレッジ、2003年。ISBN 0-415-25330-6
  • グリーン、レイナ・D.「ザ・トライブ・コールド・ワナビー」。民話。 1988年。 99(1): 30-55。
  • ジェンキンス、フィリップ著ドリームキャッチャー:アメリカ主流派が先住民の精神性を発見した方法』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2004年、ISBN 0-19-516115-7
  • キーホー、アリス・B.「原始のガイア:原始主義者と整形外科医」クリフトン・J.編『創造されたインディアン:文化的虚構と政府政策』ニューブランズウィック:トランザクション社、1990年、193-209ページ。
  • ケホー、アリス・B. 『シャーマンと宗教:批判的思考における人類学的探究』 2000年、ロンドン:ウェーヴランド・プレス、ISBN 1-57766-162-1
  • リチャード・ド・ミル著『ドン・ファン文書:カスタネダ論争のその後』 1980年、サンタバーバラ、カリフォルニア州:ロス・エリクソン出版社、ISBN 0-915520-25-7
  • ジェレミー・ナービーフランシス・ハクスリー『シャーマンの軌跡:知識への道の500年』 2001年;再版、ニューヨーク:ターチャー、2004年。ISBN 0-500-28327-3
  • ノエル、ダニエル・C. 『シャーマニズムの魂:西洋の幻想、想像上の現実』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 0-8264-1081-2
  • ロリンズ、ピーター・C. 『ハリウッドのインディアン:映画におけるネイティブ・アメリカンの描写』ケンタッキー大学出版局、1998年。ISBN 0813120446
  • ピンチベック、ダニエル. 『ブレイキング・オープン・ザ・ヘッド:現代シャーマニズムの核心へのサイケデリックな旅ニューヨーク:ブロードウェイ・ブックス、2002年。ISBN 0-7679-0742-6
  • ローズ、ウェンディ、「偉大なる僭称者たち:白人シャーマニズムに関する更なる考察」ジェイムズ、MA編『ネイティブ・アメリカの現状:ジェノサイド、植民地化、そして抵抗』ボストン:サウスエンド、1992年、403-421ページ。
  • スミス、アンドレア.「前世でインディアンだったすべての人々へ」アダムズ、C.編『エコフェミニズムと聖なるもの』ニューヨーク、コンティニュアム、1994年、168-171頁。
  • ウォリス、ロバート・J.『シャーマン/ネオシャーマン:エクスタシー、オルタナティブ考古学、そして現代ペイガン』ロンドン:ラウトレッジ、2003年。ISBN 0-415-30203-X
  • ヴェルニツニグ、ダグマー『ネイティブになるか、ナイーブになるか?白人シャーマニズムと新貴族的野蛮人』ラナム、メリーランド州、アメリカ合衆国、アメリカ大学出版局、2003年、ISBN 0761824952
  • ズナメンスキ、アンドレイ編『シャーマニズム:批判的概念』全3巻、ロンドン:ラウトレッジ、2004年、ISBN 0-415-31192-6

宣言と決議

ネイティブスピリチュアリティの販売に関する記事