映画の中のネイティブアメリカン

『ウォー・ボネット』（1914年）主演はネイティブ・アメリカンではないモナ・ダークフェザー。

映画におけるネイティブアメリカンの描写は、映画におけるネイティブアメリカンの役割、特にハリウッド映画、テレビ、ビデオにおける描写に関係しています。特に西部劇においては、ネイティブアメリカンの典型的な登場人物は、ネイティブアメリカンや西部開拓時代に対する現代的および歴史的な認識を反映している場合があります。

アメリカ映画におけるネイティブアメリカンの描写は、映画産業の黎明期から有害なステレオタイプ、特にネイティブアメリカンを暴力的な野蛮人、あるいは高潔な野蛮人という典型的なイメージで描いてきた。[ 1 ] 1930年代、西部劇はネガティブなイメージで支配されていた。1950年には、画期的な映画『ブロークン・アロー』が公開され、これは戦後初めてネイティブアメリカンを同情的に描いた西部劇として多くの人に評価されている。

ネイティブアメリカンは1910年代から映画を監督・製作してきたが[ 2 ] 、 1990年代に始まった新たな動きとして、ネイティブアメリカンの映画製作者たちは、先住民の人間としての深みと複雑さを表現し、彼らの文化をリアルに描写する独立系映画の製作に取り組んできた[ 1 ]。現代のネイティブアメリカンの映画製作者たちは、学者のミシェル・H・ラヘジャ（セネカ族の子孫）が「マスメディアの強力なイデオロギーに抗うネイティブアメリカン中心の自己表現と自律性の再考の方法」と定義した視覚的主権を利用して、自分たちの物語を語る権利を取り戻してきた[ 3 ] 。

歴史

起源

1860年代頃、英雄的なアメリカインディアンの人物が登場する物語がダイムノベルで数多く出版されました。[ 4 ]

1870年代から1910年代にかけて、バッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーなどの西部劇は、カウボーイとインディアンの対立を広く世に知らしめました。これらの舞台公演はアメリカとヨーロッパを巡業し、アメリカの開拓時代を描いたロマンチックなフィクションを上演しましたが、一部の観客はそれを歴史だと誤解していました。[ 4 ] 1912年、バッファロー・ビル・コディは、自ら主演した3分間の無声映画『バッファロー・ビルの生涯』を制作しました。[ 5 ] [ 6 ]

1917年の小説の中で、コーディは自身を「インディアン戦士」と表現した[ 7 ]。また、彼の西部劇は、ネイティブアメリカンの俳優を起用していたにもかかわらず、ネイティブアメリカンに対する誤解を広く招いた[ 4 ] 。ネイティブアメリカンの俳優の中には、ショーの酋長を好戦的に演じる者もいれば、謙虚な尊厳をもって演じる者もいた。これは、血に飢えた野蛮人と高貴なインディアンという二分法、つまり「二重のステレオタイプ」を生み出した可能性がある[ 4 ]。

無声映画時代

ジェームズ・ヤング・ディアは、ナンティコーク族のネイティブ・アメリカンの映画監督で、ネイティブ・アメリカンをテーマにした無声映画 150 本以上を制作しました。

1908年、D・W・グリフィスは『赤い男と子供』を公開した。この映画はネイティブアメリカンの登場人物を同情的に描いているが、批評家たちは彼らの描写を「白人の侵攻の前に退却を余儀なくされた無力なインディアン種族」と評している。[ 8 ]同様の描写には『インディアン・ランナーズ・ロマンス』（1909年）や『赤い男の眺め』 （1909年）などがある。

これらの映画ではネイティブアメリカンが中心人物でしたが、彼らは背景のエキストラ役しか演じることができませんでした。『幌馬車』（ 1923年）のような映画は、居留地の近くや居留地で制作されましたが、ネイティブアメリカンは主役を与えられませんでした。彼らは舞台装置の一部として扱われ、非現実的なステレオタイプを演じることを強いられました。ステレオタイプは、女性の場合は「お姫様」から「奥さん」まで多岐にわたり、男性は白人に比べて野蛮な存在として描かれました。   [ 9 ] [ 10 ]

「プリンセス」というステレオタイプは、先住民の女性が白人の恋人に献身する姿を描いており、これは部族にとってマイナスのイメージとみなされています。『インディアン・スコーの犠牲』（1910年）は、傷ついた白人男性を看護し、結婚したものの、彼が別の女性を愛していることに気づき、自ら命を絶つ先住民の女性が描かれています。一方、「スコー」というステレオタイプは、性的指向を恥ずべきものとして描かれ、白人女性に対して敵対的なイメージとみなされています。[ 10 ]

1910年までに、アメリカ映画の5分の1は西部劇だった。[ 11 ]

これらのサイレント西部劇のストーリーは、インディアン寄宿学校政策の影響を受けたもので、家族から引き離された子供たちの物語が描かれています。アメリカのインディアン政策の影響を受けた物語は、異人種間の恋愛、養子縁組、そして誤認を描いています。これらのサイレント西部劇に登場する異人種間のカップルは、教えを通して「他者」を自分たちの世界に同化させていく物語を持っています。[ 10 ]

1910年頃、ナンティコークの映画監督ジェームズ・ヤング・ディア[ 12 ]は、パテ社に雇われ、肯定的な描写を含む正確なネイティブアメリカンの無声映画の制作を依頼された。[ 13 ]俳優、脚本家、監督として活躍したディアは、150本以上の映画の制作に携わり、その一例として『ホワイト・フォーンの献身：アメリカのレッド・インディアン部族による演劇』が挙げられる。[ 14 ]

1912年、D・W・グリフィスは『プエブロの伝説』と『大虐殺』を公開したが、どちらもネイティブアメリカンを好意的に描くことができなかった。[ 14 ]『大虐殺』はインディアン戦争におけるカスターの役割を美化しており、白人の母親が赤ん坊を守ろうと奮闘する一方で、ネイティブアメリカンの母親が殺害され、画面外で倒れるシーンが繰り返し登場する。グリフィスは後に、KKKを英雄視した人種差別的なプロパガンダ映画『國民の創生』を制作したことで悪名を馳せることになる。[ 15 ] [ 16 ]

グリフィスは、ネイティブアメリカンを同情的な視点から描いたドキュメンタリーを数本制作した。グリフィスの作品は西部劇とは異なり、戦闘ではなく「失われた楽園への郷愁」に焦点を当てていた。これらの短編映画は、しばしば否定的な見方をされてきたネイティブアメリカンへの共感を呼び起こした。[ 17 ]

1914年、セオドア・ウォートンは『インディアン戦争の再戦：アメリカにおける文明化のための戦争』を監督した。この映画は、1890年のウーンデッド・ニーの虐殺を含む複数の戦闘を美化したものである。この虐殺では、アメリカ陸軍兵士が男女子供を含む250人以上のラコタ・インディアンを殺害し、集団墓地に埋めた。この映画は虐殺を戦闘として描いており、陸軍省が監督し、米国政府が承認した。したがって、政府の行動を正当化することを目的としたプロパガンダ映画と見なすことができる。 [ 18 ]歴史的に不正確な点があるにもかかわらず、1914年のムービング・ピクチャー・ワールドの広告は次のように主張している。

この時代で最も写実的な映画は、米国政府の承認を得て、戦争省の指示のもとで制作されました。歴史的に正確で、すべてのシーンは実際の戦闘の正確な場所で撮影されています。[ 19 ]

1914年、民族学者エドワード・S・カーティスは、カナダのクイーン・シャーロット海峡に住むクワクワクワク族の生活と文化を描いた架空のドキュメンタリー映画『首狩り族の国で』を監督した。カーティスが脚本と監督を務めたにもかかわらず、出演者はすべてクワクワクワク族であった。[ 20 ]

1930年の無声映画『沈黙の敵』は、植民地化以前のネイティブアメリカンの登場人物に焦点を当てた映画の一例です。この映画は、古典時代以降のオジブウェー族が経験した飢饉を劇的に描き、民間伝承、霊的幻想、そして宗教的要素を取り入れています。映画は、主演を務めるオジブウェー族の酋長であり活動家でもあるチョーンシー・イエロー・ローブによる、音声と同期した英語のスピーチで始まります。[ 21 ]

先住民の登場人物を登場させた初期の映画では、その描写は多岐にわたっていた。登場人物の中には、髪に羽根飾りをつけた革の服を着ている者もいた。作家たちは、先住民社会は白人に対して絶え間ない戦争と復讐を求める残酷な社会として描かれることが多いと主張してきた。個々の先住民の登場人物の中には酔っぱらい、残酷、または愚かな者として描かれた者もいたが、『赤い男と子供』（1908年）、『モホーク族の道』（1910年）、『赤い娘と子供』（1910年）のように白人入植者の友人または同盟者として描かれた者もいた。しかし、これらの描写は一面的であることが多く、良い先住民とは白人入植者を助ける者だけであるという考えを永続させた。[ 1 ] [ 22 ]映画の初期には、 『荒野の叫び』（1909年）、『生命の躍進』（ 1910年）、 『インディアンの土地収奪』 （1911年）など、インディアンと白人の成功した結婚がいくつかあった。[ 23 ]その他の描写は一般的なステレオタイプであり、主に美的目的で使用され、多くの部族が描かれました。羽根飾りの頭飾りは、約24の平原部族にとって文化的にも歴史的にも正しいものでした。また、アメリカ南西部の部族はしばしば伝統的な衣装を着ていました。[ 24 ]これは、白人観客が「インディアン」として認識しやすいキャラクターを作るためでした。多くの監督は言語に関しても正確さを気にせず、先住民の俳優は、映画の中でどの部族の出身であるかに関わらず、母国語で話すように求められました。これらの矛盾が、西部劇というジャンルで蔓延するハリウッドのインディアンのステレオタイプを生み出すことにつながったのです。[ 25 ] [ 26 ]

ベヴァリー・R・シンガーは、「西半球で建国されたあらゆる新国家の形成において、先住民の多様性が法的・歴史的に重要な意味を持っていたにもかかわらず、アメリカ合衆国とカナダでは『インディアン』という用語が、文化、行動、言語、社会組織において先住民が皆同一であることを意味する覇権的な呼称となった」と主張している。他の学者は、これらの映画は実際には先住民を高貴なものから同情的なものまで、幅広い描写で描いていると主張した。[ 27 ]

後期の映画

修正主義西部劇は、モダン西部劇または反西部劇とも呼ばれ、1960 年頃に始まった西部劇のサブジャンルです。このサブジャンルは、以前の西部劇には見られなかった、より暗く、よりシニカルなトーンが特徴です。

先住民のキャラクターが登場する修正主義西部劇

1970年代には、『リトル・ビッグ・マン』や『ソルジャー・ブルー』といった西部劇の修正主義的な作品で、ネイティブ・アメリカンが被害者として、白人が開拓地からの侵略者として描かれることが多かった。[ 28 ]スタジオ・コメディ『リトル・ビッグ・マン』は依然として白人の主人公ダスティン・ホフマンを中心に描かれているが、ネイティブ・アメリカンは同情的に描かれ、アメリカ騎兵隊のメンバーは悪役として描かれている。映画の冒頭ではシャイアン族は調和して平和に暮らしているが、彼らの文化や景観に有害で破壊的な影響を与えているのは、暴力的な白人の侵入である。[ 29 ]この映画にはトゥー・スピリットの登場人物が登場することや、ジョージ・アームストロング・カスター中佐を狂人、愚か者、お調子者として描き、白人の主人公は彼を養子として引き取ったインディアンの家族のために裏切ることでも知られている。[ 29 ]

1980年代には、『パウワウ・ハイウェイ』のような、現代的なネイティブアメリカンのテーマを取り入れたロードムービー兼バディ映画が登場しました。本作では、怒りに燃える若い活動家がアメリカ・インディアン運動を批判する一方、もう一人の主人公は聖地を訪れ夜明けを迎えます。二人は共に、刑務所に収監されている友人を救出するために旅をします。[ 30 ]

1990年代の『ダンス・ウィズ・ウルブズ』は、主流の観客から歓迎され、多くのラコタ族俳優に仕事を提供した一方で、映画における白人救世主物語への回帰としても挙げられている。[ 31 ]映画の中で、米兵がジョン・ダンバー（ケビン・コスナー）を捕らえ、捕虜にする。ネイティブ・アメリカンたちが現場に駆けつけ、アメリカ兵全員を殺害するが、ネイティブ・アメリカンは誰一人として殺されていないように見える。負傷する者もいるが、彼らは強く、痛みに耐えられる者として描かれている。しかし、ダンバーはその後部族の一員となり、ラコタ族を率いてライバルであるポーニー族と戦い、後に、かつて自分が仕えたのと同じ軍隊からラコタ族が脱出するのを助ける。映画の最後のエンドロールでは、ラコタ族は現在絶滅していることが示唆されており、一部の人がこれを批判した。[ 32 ]

ネイティブ・アメリカンの映画監督クリス・エア（サザン・シャイアン）は、映画『スモーク・シグナルズ』（1998年）の脚本・監督を務め、文化的、歴史的、または美的に重要であるとしてアメリカ国立フィルム登録簿に保存対象に選ばれました。 [ 33 ]ネイティブ・アメリカンの登場人物が登場し、ネイティブ・アメリカンの映画監督が監督した映画としては数少ない劇場公開作品の一つです（チカソー族の映画監督エドウィン・ケアウィーの初期の作品も同様です）。[ 34 ]『スモーク・シグナルズ』は、ネイティブ・アメリカンによって脚本・監督・出演されました。[ 34 ]『パウワウ・ハイウェイ』と同様に、友情、父性、そしてインディアン・カントリーにおける伝統と現代の役割を探求するロードムービーであり、バディ・フィルムでもあります。[ 35 ]

『ドウ・ボーイ』 （2001年）では、チェロキー族の少年が初めての狩猟旅行で雄鹿ではなく雌鹿を誤って殺してしまったことから、ハンターというあだ名が付けられる。父親の失望と父親との距離は、怪我を避けるためにハンターに課せられた身体的な制約によってさらに深まる。父親と過保護な母親から離れ、ハンターは恋人と出会い恋に落ちる。そして、血縁の祖父の知恵を借りながら、ハンターは徐々に愛と自分の可能性を見出す。その後、父親はハンターに誤って撃たれて死亡する。ハンターは雄鹿と出会い、その雄鹿を殺さないことを決意する。[ 36 ]

バッファロー・ドリームス（2005年）では、ジョシュ・タウンゼントは両親である天体物理学研究者のニック・タウンゼント博士と共に、ニューメキシコの小さな町に再び引っ越さなければならなくなる。コピー機で作業をしていたが、ジョシュは退屈し、ネイティブ・アメリカンの家族が経営する部族のバッファロー保護区で働くことを決め、ナバホ族の長老ジョン・ブラックホースの皮肉屋の孫トーマスとその友人ムーンと共に働くことになる。カイルのサイクリスト集団がジョシュを自転車に誘い、ジョシュは仲間に入る。秘密の滝に連れて行かれるが、そこで彼らは聖地にスプレーで落書きをし、地面を汚してしまう。ジョシュはジョンとトラブルになり、ジョンの家族に謝罪し、ライバルのカイルにマウンテンバイクレースを挑む。レース中、バッファローが逃げ出し、町に向かって暴走するため、ジョシュと仲間たちはバッファローを集結させ、町を暴走から守る。

『ニュー・ワールド』（2005年）は、ジョン・スミスとポカホンタスの関係を、主にフィクションに基づいて再構成した作品です。ジョン・スミスはピルグリム・ファーザーズと共にアメリカ大陸に到着し、すぐにネイティブ・アメリカンの部族に捕らえられます。映画ではポカホンタスに関するいくつかの神話が提示され、彼女を大人として設定することで、ラブストーリーとして解釈できるようにしています。実際には、ポカホンタスはジョン・スミスと出会った10歳くらいの子供であり、多くの研究者は映画に登場する出来事のいくつかは実際には起こっていないと考えています。 [ 37 ] [ 38 ]

アニメーションにおけるネイティブアメリカン

抗議する

1973年、アメリカの俳優マーロン・ブランドは、ハリウッド映画におけるネイティブアメリカンの描写に抗議し、無力で非武装の先住民の殺害と彼らの領土の盗難を理由にアカデミー賞を辞退した。 [ 42 ]

ネイティブアメリカンのキャラクターの白人化

映画におけるホワイトウォッシングとは、1900年代初頭に始まった歴史的な現象を指し、白人俳優が本来の役柄とは異なる役柄にキャスティングされるというものです。登場人物の人種／民族性に合致する人物ではなく、白人が伝統的にその役を与えられるのです。これは特定の人種やマイノリティ集団に限ったことではありません。黒人、アジア人、ネイティブアメリカンなど、アメリカの多くの社会的に周縁化された集団が、映画業界におけるホワイトウォッシングの影響を被ってきました。[ 43 ]

ホワイトウォッシングには二重の効果があり、映画におけるネイティブアメリカンの表現を妨げるだけでなく、彼らにステレオタイプな役割を押し付けることになってしまう。[ 44 ]野蛮なネイティブアメリカンや白人のなすがままのネイティブアメリカンという比喩は、長年にわたって繰り返し使われてきた。これにより、上から下まで主に白人の業界であるハリウッドは、切望される映画の役へのアクセスを門番し続けられる。 2017年には、その年のトップハリウッド映画の登場人物の約70％が白人だった。[ 45 ]その年、米国の人口の約60％が白人であり、ハリウッドにおける白人の不均衡な代表を示している。[ 46 ]これはまた、ネイティブアメリカンに関して多くの人が抱く多くのステレオタイプを強化するものである。なぜなら、ネイティブアメリカンがアメリカの主流メディアでどのように描かれるかに関して、まだ大きな文化的変化が起きていないからである。さらに、白人俳優はハリウッドで役不足に直面したことがありませんが、ネイティブアメリカンや他の社会的に疎外されたグループは引き続きこの状況に直面しています。[ 47 ]

例

ドキュメンタリー

  • ブロークン・レインボー（1985年）：ブロークン・レインボーは、 1974年のナバホ・ホピ土地和解法の後、アリゾナ州ブラックメサからナバホ族の人々が強制的に移住させられた事件を詳しく描いている。 [ 48 ]アメリカ政府はホピ族とナバホ族の間にある問題を改善しようとしたが、この移住の期間中、多くのナバホ族の家族が引き離された。 [ 49 ]このドキュメンタリーは、今日アメリカ中の先住民族社会が直面しているいくつかの問題、すなわち、資本主義事業のために先住民族の土地を買収したいという願望の高まりを強調している。問題となっているのは、鉱業権、土地の境界、ウラン、ガス、石油、その他の原材料の採取である。ビクトリア・マッド監督作品で、1986年にアカデミー最優秀ドキュメンタリー賞を受賞した。出演者にはマーティン・シーン、バフィー・セントマリー、バージェス・メレディスらがナレーションを務めている。
  • イマジン・インディアン（1992年）：イマジン・インディアンは、ネイティブアメリカンの映画監督ビクター・マサイエヴァ・ジュニア（ホピ族）が製作・監督した1992年のドキュメンタリー映画である。このドキュメンタリーは、アメリカ全土の様々な部族の様々なネイティブ俳優やエキストラへのインタビューを通じて、古典的なハリウッド映画における先住民の文化と伝統の誤った描写を明らかにしようとしている。 [ 50 ]シャーリー・アテネ、カルメン・クリフォード、マーヴィン・クリフォードなどが主演している。キャストは全員ネイティブアメリカンで、アマゾン、モンタナ、アリゾナなどの先住民を集めている。ネイティブアメリカンの文化とアイデンティティに対する白人の認識を取り巻く複雑さを掘り下げており、マサイエヴァのより挑発的な映画の一つと考えられている。映画はまた、保留地での映画撮影に関してハリウッドの侵入的な性質にも触れている。マサイェスヴァ監督は、若い頃『ダーク・ウィンド』（1991年）の撮影のために村に押し寄せ、このような物語を外の世界と共有する義務を感じたと語った。 [ 51 ]
  • カナリー・エフェクト（2006年）：カナリー・エフェクトは、米国とその政策が先住民コミュニティに及ぼす影響を検証した作品である。 [ 52 ]これらの政策には、ネイティブ・アメリカンのコミュニティ外の子供たちの強制的な就学、大量殺戮、女性の強制不妊手術などが含まれる。監督は、イギリス人ミュージシャンのロビン・デイヴィーと、サウスダコタ州のヤンクトン・スー族とローズバッド・スー族保留地出身のイエロー・サンダー・ウーマンである。 [ 53 ] 2人とも、ロサンゼルスのポップグループ、ザ・バスタード・フェアリーズのメンバーである。この映画はニューヨークのトライベッカ映画祭で初公開され、2006年にミシガン州のトラバース・シティ映画祭でスタンリー・キューブリック賞を受賞した。 [ 54 ]キャストには、チャールズ・アブールゼクと、作家、元教授、1980年代からコロラド州のアメリカ・インディアン運動のリーダーの一人であるウォード・チャーチルが。
  • リール・インジュン（2009年）：リール・インジュンは2009年のカナダのドキュメンタリー映画で、クリー族の映画監督ニール・ダイアモンド、キャサリン・ベインブリッジ、ジェレマイア・ヘイズが監督を務め、映画におけるネイティブ・アメリカンの描写を探求しています。リール・インジュンには、ハリウッド映画におけるネイティブ・アメリカンの古典的および現代的な描写の抜粋や、映画監督、俳優、映画史家へのインタビューが盛り込まれており、ダイアモンド監督はアメリカ中を旅して、映画の象徴的な場所やアメリカ・インディアンの歴史を訪ねます。 [ 55 ]このドキュメンタリーは、約1世紀にわたる映画におけるネイティブ・アメリカンの旅を記録しており、特にハリウッドのサイレント時代から今日までの変遷に焦点を当てています。 [ 56 ]さまざまな時代の映画のクリップを使用し、ダイアモンドはクリント・イーストウッドなどの有名な映画監督に会い、スクリーン上のネイティブ・アメリカンのイメージの変遷について学んでいます。その他のカメオ出演者には、ロビー・ロバートソン（サウンドトラック作曲家）、グレアム・グリーン（ネイティブアメリカン俳優）、ウェス・スタディ（ネイティブアメリカン俳優）、ジム・ジャームッシュ（映画監督）、クリス・エア（映画監督）、ジェシー・ウェンテ（ネイティブカナディアン評論家兼番組ディレクター）、アンジェラ・アレイス（学者兼作家）などがいます。ダイヤモンドヘッドは、多くの西部劇の撮影地となったモニュメントバレーや、著名なネイティブアメリカンの故郷であるサウスダコタ州ブラックヒルズといった有名なロケ地を訪れます。
  • 『インヴェンティング・ザ・インディアン』（2012年）は、2012年10月28日に初放送されたBBCのドキュメンタリーで、アメリカにおける映画や文学におけるネイティブアメリカンのステレオタイプ的な見方を探求している。 [ 57 ]クリス・コッタム監督のこのドキュメンタリーは、アメリカのコメディアン、リッチ・ホールが司会を務めている。出演者にはデイブ・ボールド・イーグル、アイレマ・ベナリー、ミルトン・ビアニスもいる。ホールは、アリゾナ州、サウスダコタ州などの先住民地域を訪れ、今日までネイティブアメリカンのコミュニティを悩ませている根深いステレオタイプの一部を解体しようとしている。彼は、『ソルジャー・ブルー』や『ホースと呼ばれた男』などの映画でネイティブアメリカンがどのように描かれてきたかを検証するとともに、 『モヒカン族の最後』や『ウーンデッド・ニーに我が心を埋れさせよ』などの書籍における先住民の文学的表現も検証している。 [ 57 ]

著名なネイティブアメリカンの俳優

ダーク・クラウド（別名エリヤ・タハモント）は、カナダのケベック州セント・フランシス・インディアン村で生まれ、 1861年から1918年まで生きたアルゴンキン族の酋長である。彼は、『What Am I Bid?』 （1919年）、『The Woman Untamed』（1920年）、『The Birth of a Nation』（1915年）、『The Dishonoured Metal』 （1914年）などの映画に出演した。

レッド・ウィングは1884年、ネブラスカ州ウィネベーゴ族の居留地で、ウィネベーゴ族の母とフランス系カナダ人／ソーク族の父の間に生まれました。キャリア初期には、多くの端役で映画に出演しました。ハリウッド初の長編西部劇の一つ『スコーマン』 （1914年）での主演で最もよく知られています。彼女は同じく先住民の俳優兼監督であるジェームズ・ヤング・ディアと結婚しました。

エドウィン・ケアウィー（別名ジェイ・ジョン・フォックス）は、 1883年、テキサス州ゲインズビルで白人の父とチカソー族の母の間に生まれました。キャリアの初期には俳優として活躍し、1914年のサイレント映画時代にハリウッド映画の監督も始めました。[ 58 ]監督作品には、 『ラモーナ』（1928年）、『エヴァンジェリン』（1929年）、『復活』（1927年）、『ジョアンナ』（1925年）などがあります。

ルーサー・スタンディング・ベアは、別名オタ・K'Te（プレンティ・キル）としても知られ、サウスダコタ州パインリッジ保留地で生まれ、1868年から1939年まで生きました。 [ 59 ]彼はオグララ・ラコタ族の作家であり俳優であり、1912年に俳優としてのキャリアをスタートしました。彼の出演作にはホワイトオーク（1921年）やサイクロン・オブ・ザ・サドル（1935年）やユニオン・パシフィック（1939年）などがあります。

1879年、ウーラガ（現在のオクラホマ州）インディアン準州で、チェロキー族の混血の両親のもと、ヴォードヴィルのパフォーマー、ウィル・ロジャースが生まれました。1918年、『笑うビル・ハイド』で映画デビューを果たしました。彼は数々の無声映画に出演し、その後トーキーに移行し、自ら映画を製作するようになり、ハリウッドで最も高額の出演料を受け取るエンターテイナーとなりました。[ 60 ]

ジェームズ・ヤング・ディアは1876年、ワシントンD.C.でジェームズ・ヤング・ジョンソンとして生まれました。デラウェア州のナンティコーク族の出身で、監督と俳優の両方として活躍しました。出演作品には『異邦人』 （1920年）、『大いなる秘密』（1917年）、『水鼠の冒険』 （1924年）などがあります。1911年から1914年まで、カリフォルニア州エデンデールにあるパテ・フレール・ウエスト・コースト・スタジオの制作部長兼ゼネラルマネージャーを務めました。彼はネイティブアメリカンの女優レッド・ウィングと結婚し、1946年に亡くなりました。

カスター将軍の最後の戦い（1912年）
『ラスト・オブ・ザ・モヒカン』（1920年）の映画ポスター
『モヒカン族の最後』（1920年）完全版

ウェス・ステュディは1947年オクラホマ州生まれのチェロキー族の俳優であり、プロの馬の調教師で、80本以上の映画に出演していることで知られています。出演作には『ダンス・ウィズ・ウルブズ』（1990年）、『ラスト・オブ・モヒカン』（1992年）、『アバター』（2009年）などがあります。彼はハリウッドに多才で見事な演技をもたらし、業界内でネイティブアメリカンにまつわるステレオタイプを打破するのに貢献したとされています。2019年、ステュディは毎年俳優の生涯功績を称える名誉賞であるガバナーズ賞を受賞しました。ステュディは1972年のベン・ジョンソンに続き、映画での演技で賞を受賞した二人目の俳優です。[ 61 ]

サウスダコタ州生まれのラッセル・ミーンズは、 1939年から2012年まで生きたオグララ・ラコタ・ダコタ・ネイティブ・アメリカンである。ミーンズは、もともとアメリカの先住民コミュニティの貧困と警察の暴力と闘うために作られたアメリカインディアン運動の初代代表である。彼は世界中の先住民の権利のために戦い、2000年のテレビ演説で、「ネイティブアメリカン」よりも「インディアン」という呼称を好むと述べたことで知られている。なぜなら、米国で生まれた人は皆ネイティブアメリカンとみなされるべきだからだ。[ 62 ]彼はまた、1987年にリバタリアン党員として大統領選挙キャンペーンを行ったが、落選した。彼は『ラスト・オブ・モヒカン』（1992年）、『ナチュラル・ボーン・キラーズ』（1994年）、『ポカホンタス』（1995年） などの映画に出演している。

オクラホマ州出身のウィル・サンプソンは、 1933年から1987年まで生きたマスコギー族の一員でした。彼は『カッコーの巣の上で』（1975年）のブロムデン酋長役で俳優として大きな飛躍を遂げました。この作品は、アカデミー賞5部門を受賞したわずか3作品のうちの1つです。サンプソンは、 『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』（1976年）、『オルカ』（1977年）、『ホワイト・バッファロー』 （1977年）などの映画にも出演しています。1987年に亡くなった後、彼は育った居留地に埋葬されました。

フロイド・ウエスターマン（別名「レッド・クロウ」）は、1936年サウスダコタ州ロバーツ郡のレイク・トラバース・インディアン居留地で生まれた、シセトン・ダコタ族の俳優、活動家、ミュージシャンである。彼は『ダンス・ウィズ・ウルブズ』（1990年）、『ダーマ＆グレッグ』（1997年）、『ヒダルゴ』（2004年）に主演した。映画以外では、ウエスターマンは音楽の才能を生かして、米国の先住民が直面する問題への意識を高めてきた。彼はこうした目的を達成するために、スティング、ウィリー・ネルソン、ドン・ヘンリーなどのアーティストとコラボレーションした。彼はまた、世界中の先住民の自己決定と自治のために努力する多国籍組織である国際インディアン条約評議会の大使でもあった。彼は2007年に亡くなった。

視覚主権

視覚的主権とは、先住民の主権を法的枠組みの外から捉える方法であり、セネカ学者ミシェル・H・ラヘジャはこれを「マスメディアの強力なイデオロギーに対抗する、先住民中心の自己表現と自律性を再考する方法」と定義し、自らの物語を語る権利を取り戻すことを目指しています。学者のジュリア・ボイドは、「白人男性が長らく映画業界を支配してきた（…）。しかし、近年、インド人映画製作者の台頭が目立っている」と記しています。[ 1 ] [ 3 ]

視覚的主権の一例として、イグルーリク・イスマ・プロダクションズは、イヌイットが所有する最初の映画制作会社であり、 『アタナルジュアト：疾走するランナー』などの映画を制作したことで知られています。イスマは1981年に設立され、イヌイットの母語であるイヌクティトゥット語で映画を制作しました。また、イスマ・プロダクションズは、先住民の映画製作者を招いたIsumaTVも運営しています。イスマのウェブサイトには、「84の言語で7000本以上の映画とビデオを配信している」と記載されています。イスマ・プロダクションズは、視覚的主権において常にリーダーであり続けています。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

スモーク・シグナルズ（1998年）：ネイティブ・アメリカンの映画監督クリス・エアが脚本・監督を務めた映画『スモーク・シグナルズ』は、 「文化的、歴史的、または美的に重要である」としてアメリカ国立フィルム登録簿の保存対象に選ばれました。 [ 33 ]ネイティブ・アメリカンの登場人物が登場し、ネイティブ・アメリカンの映画監督が監督を務め、劇場公開された数少ない映画の一つです（エドウィン・ケアウィーの初期の作品も同様です）。 [ 34 ]『スモーク・シグナルズ』はネイティブ・アメリカンによって脚本・監督・出演されました。 [ 34 ]『パウワウ・ハイウェイ』と同様に、友情、父性、そしてインディアン・カントリーにおける伝統と現代の役割を描いたロードムービーであり、バディ・フィルムでもあります。 [ 35 ]

ミクマク族の映画監督ジェフ・バーナビーが脚本・監督を務めた『ライムズ・フォー・ヤング・グールズ』（2013年）は、カウェナヘレ・デベリー・ジェイコブス演じるアイラが、近隣の寄宿学校の校長でインディアンのエージェントであるポッパーと対決する物語である。この居留地は寄宿学校によって深く影響を受けており、学校制度によって受けたトラウマを忘れるために薬物やアルコールに手を染めている。『ライムズ・フォー・ヤング・グールズ』は、カナダの寄宿学校制度に対する復讐物語であり、寄宿学校制度について人々に教育し、脱植民地化の手段として対話を始めることで、脱植民地化への道を示している。先住民によって脚本・演技された『ライムズ・フォー・ヤング・グールズ』は、視覚的な主権を例示している。[ 66 ]

ジェフ・バーナビー監督のもう一つの作品『ブラッド・クォンタム』（2019年）は、ミグマク族だけがゾンビの黙示録を舞台にしています。バーナビーは、ゾンビの黙示録というレンズを通して、ポストコロニアル社会における人々の生活を描き、抑圧者に抵抗し、戦い、絶滅を回避しなければならない様子を描いています。バーナビーは、本作でも先住民を起用し、視覚的な主権性を示す先住民の物語を描いています。[ 67 ]

クリー・メティス出身の映画監督ダニス・グーレが脚本・監督を務めた『ナイト・レイダーズ』（2021年）は、子供たちが国家の所有物となっている戦後北米のディストピアを舞台にしている。本作は、先住民の寄宿学校と、そこに収容するために国家が子供たちを誘拐する行為を痛烈に批判している。主演は、ブラックフット族とサーミ族の女優エル＝マイジャ・テイルフェザーズがニスカ役、ブルックリン・レテクシエ＝ハートがワシース役を演じている。[ 68 ]

クロエ・ルリッシュが脚本・監督を務めた『ビフォア・ザ・ストリーツ』 （フランス語：Avant les rues）は、2016年のカナダのドラマ映画である。[ 69 ]ケベック州北部のアティカメク族を舞台にしたこの映画では、犯罪の過程で誤って人を殺してしまった後、修復的司法の手続きを進める男、ショーヌーク役をリュッコ・ベルマーレが演じている。 [ 69 ]

『彼女とマナワンの長老たちの語り』による『アティカメクの太陽』（フランス語：Soleils Atikamekw）は、クロエ・ルリッシュが脚本・製作・監督を務めた2023年のカナダのドラマ映画である。この映画は、1977年に近くの川でトラックに乗せられて遺体で発見された、マナワンのアティカメク・ファースト・ネーションの5人の若者の実話に基づいている。警察の捜査では、トラックが川に突っ込んだのは単なる事故だったのか、人種差別的な動機による攻撃だったのか、今日に至るまで結論が出ていない。[ 70 ]

ライリー・キーオとジーナ・ガメルが監督・製作を務め、それぞれ長編映画監督デビュー作となる本作は、キーオ、ガメル、フランクリン・スー・ボブ、ビル・レディが脚本を担当。ジョジョ・バプティズ・ホワイティングとラダニアン・クレイジー・サンダーが主演を務めます。 『ウォー・ポニー』は2022年のアメリカのドラマ映画で、パインリッジ・インディアン居留地に住む2人のラコタ族の少年たちの交錯する人生を描いています。

『リザベーション・ドッグス』は、 FXプロダクションズのためにスターリン・ハージョ（マスコギー／セミノール）とタイカ・ワイティティが制作したアメリカのコメディドラマシリーズです。オクラホマ州の田舎に住む4人の先住民のティーンエイジャーが、居留地を離れるための資金を得るために、ぶらぶらしたり犯罪を犯したりしながら日々を過ごす様子を描いています。本作は、脚本と監督がすべて先住民であり、キャストとスタッフもほぼ全員が北米先住民である、初めてのアメリカドラマです。 [ 71 ]

参照

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参考文献

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