メソアメリカの球技

2006年のポクタポクの試合中にゴール前に置かれたボール

メソアメリカの球技（古典ナワトル語：ōllamalīztli、ナワトル語発音：[oːlːamaˈlist͡ɬi]、マヤ語碑文学：pitz）は、少なくとも紀元前1650年[ 1 ] （先コロンブス期の中期メソアメリカ先古典期）から古代メソアメリカの人々によって行われていた儀式的な意味を持つスポーツである。このスポーツは数千年の間に様々な場所で異なるバージョンが存在し、現代版のウラマーは、現在でもメキシコの先住民によっていくつかの地域で行われている。[ 2 ]

この競技のルールは不明ですが、その後継者であるウラマー（ウラマー）の考えから判断すると、ラケットボール[ 3 ]に類似していたと考えられます。ラケットボールでは、ボールをコート内に留めることが目的です。石造りのゴールは、この競技に後から追加されたものです。

最も一般的な競技理論では、プレーヤーは腰でボールを打つとされていましたが、一部のバージョンでは前腕、ラケット、バット、ハンドストーンの使用が許可されていました。ボールは硬い天然ゴムで作られ、重さは最大9ポンド（4.1kg）にもなり、サイズは時代やバージョンによって大きく異なっていました。

この競技には重要な儀式的側面があり、主要な公式球技は儀式的な行事として行われました。競技の歴史の後期には、一部の文化において競技と人身御供が組み合わされた例が見られるようです。また、このスポーツは子供たちのレクリエーションとして気軽にプレーされることもありました。[ 4 ]

先コロンブス期の球技場は、メソアメリカ全域で発見されています。例えば、南はニカラグアのコパン、そして後には北はアリゾナのオアシスアメリカの遺跡でも発見されています。これらの球技場は規模がかなり異なりますが、いずれも細長い通路と、ボールが跳ね返る傾斜した側壁または垂直の壁を備えていました。

名前

メソアメリカの球技は様々な名称で知られています。英語では、しばしばポクタポック（またはポッカトック）と呼ばれます。この用語は、デンマークの考古学者フランス・ブロムが1932年に発表した論文に由来しており、ユカテク語のマヤ語「ポコルポック」を引用したものです。[ 5 ] [ 6 ]

アステカ帝国の言語である古典ナワトル語では、 ōllamalīztli ( [oːlːamaˈlist͡ɬi] ) あるいはōllama、あるいはtlachtli ( [ˈtɬat͡ʃt͡ɬi] ) と呼ばれていた。古典マヤ語では、 pitzとして知られていた。現代スペイン語では、 juego de pelota maya (「マヤの球技」) [ 7 ] 、 juego de pelota mesoamericano (「メソアメリカの球技」) [ 8 ]あるいは単にpelota maya (「マヤの球技」) と呼ばれる。

起源

初期の球技場、ボール、または人形が発見された場所を示す地図
チチェン・イッツァの球技場の眺め

メソアメリカの球技がいつどこで始まったのかは正確にはわかっていませんが、紀元前2000年より前にゴムの木が自生する低地の熱帯地域で始まった可能性が高いと考えられています。[ 9 ]

球技発祥の地の候補地の一つは、太平洋沿岸のソコヌスコ海岸低地である。 [ 10 ] ここパソ・デ・ラ・アマダで、考古学者たちは紀元前1400年頃の、これまでに発見された中で最も古い球技場を発見した。[ 11 ]

もう一つの有力な候補地は、メキシコ湾岸沿いのテワンテペク地峡を越えたオルメカの中心地である。[ 12 ]アステカ人は、この地域がラテックスの生産と強く結び付けられていたため、当時この地域に住んでいた後古典期の同時代人をオルメカ（つまり「ゴムの人々」）と呼んでいた。[ 13 ]世界最古のゴムボールは、コアツァコアルコス川流域の奥地にある初期オルメカ関連の遺跡、エル・マナティの犠牲沼から発見されている。[ 14 ]

村人たちと考古学者たちは、そこの淡水泉から直径10cmから22cmのボールを12個ほど発見しました。そのうち5個は、この遺跡で最も古い居住期、紀元前1700年から1600年頃のものとされています。[ 15 ] これらのゴムボールは、遺跡に埋められた他の儀式用の供物と共に発見されており、この初期の時代においてもこの競技には宗教的・儀式的な意味合いがあったことを示しています。[ 16 ] [ 17 ]メソアメリカの球技場とよく関連付けられるタイプの石の「ヨーク」も、この遺跡で地元村人によって発見されたと報告されており、これらのゴムボールが単なる独立した供物 ではなく、儀式用の球技に関連したものである可能性が十分に残されています。[ 18 ] [ 19 ]

近くのオルメカ遺跡サン・ロレンソ・テノチティトランの発掘調査では、放射性炭素年代測定によって紀元前1250～1150年頃まで遡る球技選手の像が多数発見されています。また、サン・ロレンソで紀元前600～400年頃の居住地と推定される原始的な球技場も確認されています。[ 20 ]

この競技は熱帯低地からメキシコ中部へと伝わったようです。紀元前1000年頃、あるいはそれ以前から、トラティルコでは埋葬の際に球技選手の像が埋葬されており、同時期には同様の様式の像が近隣のトラパコヤ遺跡からも発見されています。[ 21 ]また、この頃、ゲレロ州で はいわゆるショチパラ様式の球技選手の像が作られました。トラティルコやトラパコヤでは同時代の球技場は発見されていませんが、これらの地域で球技が行われていた可能性はあります。ただし、そのコートは劣化しやすい境界線や一時的なコートマーカーで覆われていた可能性があります。[ 22 ]

紀元前300年までに、メソアメリカの考古学的記録の多くにこの競技の証拠が現れており、その中には、中央チアパス渓谷（パソ・デ・ラ・アマダに次いで発見された2番目に古い競技場）[ 23 ] やオアハカ渓谷の競技場、そしてメキシコ西部の陶器の球技場（下の写真参照）などがある。

物質的および形式的側面

いくつかの球技場には、チチェン・イッツァの球技場のように上部のゴール（トラクテマラカトルと呼ばれる）があり、[ 24 ]そこに得点が入ると、試合は即座に終了した。

長い期間にわたって多くの文化でプレイされてきたゲームであるため、詳細は時間と場所によって変化すると考えられるため、メソアメリカの球技は、より正確には、関連したゲームのグループとして捉えられるかもしれません。

一般的に、ヒップボールバージョンはメソアメリカの球技として最もよく考えられており、 [ 25 ]研究者たちは、このバージョンが石積みの球技場で行われた主な、あるいは唯一のバージョンであったと考えています。[ 26 ]木のスティック（例えば、テオティワカンの壁画にはフィールドホッケーに似たゲームが描かれている）、ラケット、バット、バトン、ハンドストーン、前腕でボールを打つゲームについては、豊富な考古学的証拠が存在し、場合によってはこれらが組み合わさって使用されていました。さまざまな種類のゲームにはそれぞれ独自のボールのサイズ、専用の用具と競技場、ルールがありました。

試合は2チームに分かれて行われ、各チームの選手数は2人から4人まで様々でした。[ 27 ] [ 28 ]簡易なレクリエーションとして仮設のコートで行われる試合もあれば、人身御供を伴う巨大な石造りの球技場で行われる正式な見世物試合もありました。

現代のシナロア・ウラマー奏者。衣装はアステカの奏者が着用するものに似ている。

人身御供がなくても、この競技は残酷であり、固くて重いボールによって深刻な怪我を負うことも少なくありませんでした。今日のヒウラマの選手たちは「常に打撲傷を負っている」[ 29 ] のに対し、約500年前のスペインの歴史家ディエゴ・デュランは、打撲傷がひどく、 切開しなければならなかったと記録しています。また、ボールが「口や胃、腸に当たって」死亡した選手もいたと記録しています[ 30 ] 。

メソアメリカの球技のルールは、その形態に関わらず、詳細には知られていない。現代のウラマー（ウラマー）では、この競技はネットのないバレーボールに似ており[ 31 ]、各チームはコートの半分のスペースしか使用できない。最も普及しているウラマーの形態では、どちらかのチームが返球に失敗するか、ボールがコートから出るまで、腰だけを使ってボールを打ち合う。

後古典期には、マヤ人はコートの両側に垂直の石の輪を置き始めました。その目的は、ボールをその輪に通すことでした。この革新は、後のトルテカ族やアステカ族の文化にも引き継がれました。

スペイン人が目撃した16世紀のアステカの球技では、ボールを相手チームに返す前に2回以上バウンドさせた選手、ボールをコートの境界線の外に出した選手、センターライン沿いの各壁に設置された石の輪にボールを通そうとして失敗した選手は、得点を失いました。[ 32 ] 16世紀のアステカの歴史家モトリニアによると、ボールが反対側の端の壁に当たると得点が得られ、リングにボールを通したチームが決定的な勝利を得ました。[ 33 ] しかし、リングにボールを通すのはまれな出来事で、例えばチチェン・イッツァのリングは競技場から6メートル（20フィート）離れたところに設置されており、ほとんどの試合は得点で勝敗が決したと考えられます。[ 34 ]

衣類とギア

競技に使われた道具類――衣服、頭飾り、手袋など――はストーン以外はすべて失われてしまったため、衣服に関する知識は絵画、デッサン、石のレリーフ、小像に頼って、コロンブス以前の野球選手の衣服や用具に関する証拠を得ている。その種類と量は大きく異なっていた。例えば、ケープやマスクはダインズ遺跡のレリーフにいくつか描かれており、テオティワカンの壁画にはスカートをはいてスティックボールをする男性が描かれている。[ 35 ]

メキシコシティの国立人類学博物館– ペロタ選手の像

基本的なヒップゲーム用の衣装は腰布で、革製のヒップガードが補強されることもありました。腰布は、トラティルコ、トラパコヤ、そしてオルメカ文化の最古の野球選手の像に見られ、1528年のワイディッツの絵にも描かれています。また、ヒップガードと合わせて、現代のウラマー選手（上）の唯一の衣装でもあり、その歴史は3000年近くにわたります。

多くの文化では、厚いガードルによってさらなる保護が提供されていました。これはおそらく柳か木で作られ、布や革で覆われていました。これらのガードルは腐りやすい材料で作られていたため、現存していませんが、石の「ヨーク」は数多く発見されています。動物のヨークに似ていることから、初期の考古学者によって誤って名付けられていた石のヨークは、実際のプレーには重すぎると考えられており、ゲームの前か後の儀式的な場面でのみ使用されていた可能性があります。[ 36 ]ガードルまたはヨークは、ボールからの保護を提供するだけでなく、腰だけよりも強い力でボールを推進するのにも役立ちました。さらに、一部の選手はパルマと呼ばれる胸当てを着用し、ヨークに挿入して胸の前で垂直に立てていました。

ニーパッドは多くの地域や時代の様々な選手が着用しており、今日でも前腕を鍛えるウラマー選手が着用している。また、機能不明のガーターの一種が膝のすぐ下や足首の周りに着用されているのもよく見られる。紀元前500年頃のダインズーの野球選手とされるレリーフには手袋が登場し、2000年後にはヴァイディッツによって描かれたアステカの選手たちも登場する。[ 37 ] [ 30 ]おそらく実用的なヘルメットと、儀式の場面でのみ使用されていたと思われる精巧な頭飾りは、野球選手の描写では一般的である。頭飾りは特にマヤの壁画やジャイナ教の小像でよく見られる。古典期の多くの野球選手は、上記のマヤの画像で見られるように、右膝パッド（左膝パッドなし）と右前腕を包んだ姿で描かれている。

ゴム製の黒いボール

紀元前 300 年から紀元後 250 年にかけてのカミナルジュユのメソアメリカの球技で使用されていた、または使用されていたものと類似した固体ゴム製のボールで、ボールを打つためにマノプラまたはハンドストーンが使用されました。

球技で実際に使用されたボールの大きさや重さは、はっきりと分かっていません。数十個の古代のボールが発見されていますが、それらはもともと供物として沼地や泉に置かれたもので、球技で使用されたという証拠はありません。実際、現存する奉納球の中には、供物として特別に作られたものもあります。[ 38 ]

しかし、現代の競技用ボール、古代のゴムボール、その他の考古学的証拠の調査に基づき、ほとんどの研究者は、古代のヒップボールは南東部の熱帯雨林から北部の砂漠に至るまでの広範囲で見つかるラテックスを生産する植物のいずれかを混ぜて作られていたと推定しています。[ 39 ]ほとんどのボールは低地のカスティーリャ・エラスティカの木のラテックス樹液から作られていました。誰かが、ラテックスと白い熱帯アサガオ ( Ipomoea alba ) の蔓の樹液とを混ぜると、生のラテックスの滑りやすいポリマーを弾力性のあるゴムに変えることができることを発見しました。サイズは10〜12インチ (25〜30 cm) (手のひらを広げた値) で、重さは3〜6ポンド (1.4〜2.7 kg) でした。[ 40 ]古代のハンドボールやスティックボール競技で使われたボールは、現代の野球ボールよりもわずかに大きくて重かったと思われます。[ 41 ] [ 42 ]

このレリーフのようなマヤの描写の中には、直径1メートル（3フィート3インチ）以上の球が描かれているものがあります。学術的な見解では、これらの描写は誇張表現、あるいは象徴的表現であると考えられています。例えば、同じ描写に見られる、信じられないほど扱いにくい頭飾りも同様です。[ 43 ] [ 44 ]

ボールコート

エルサルバドル、シワタン遺跡のクラシックな形の球技場
典型的な球技場の断面図

この競技は巨大な石造りの構造物の中で行われました。2700年間、その形状は驚くほど変化せず、メソアメリカには1300以上の球技場が確認されており、そのうち60%は過去20年間だけで確認されています。[ 45 ]すべての球技場は、水平面と傾斜面（稀に垂直面）の壁に囲まれた、細長い通路という共通の形状をしています。壁は漆喰塗りで、鮮やかな色彩で塗られていました。初期の球技場は通路の両端が開放されていましたが、後期の球技場は両端が囲まれたため、上から見ると「」の形をしています。

長さと幅の比率は4対1程度で比較的一定であったが[ 46 ] 、球技場の大きさには大きなばらつきがあった。これまでで最大のチチェン・イッツァの大球技場の競技場は96.5×30メートル（317×98フィート）であるのに対し、ティカルの儀式場はわずか16×5メートル（52×16フィート）であった[ 47 ] 。

メソアメリカ全土で、球技場は何世代にもわたって建設され、使用されてきた。メソアメリカのかなり大規模な遺跡のほとんどで球技場が発見されているが、時代や地域によって分布が均等ではない。例えば、球技に熱中した古典期ベラクルス文化の最大の都市である後期古典期のエル・タヒン遺跡には、少なくとも18の球技場があり、近隣の同時代の遺跡であるカントナには24の球技場があり、記録を樹立している。[ 48 ]対照的に、チアパス州北部[ 49 ]とマヤ低地北部[ 50 ]には球技場が比較的少なく、テオティワカン、ボナンパク、トルトゥゲーロなどの主要な遺跡では、メソアメリカの球技の図像が見つかっているにもかかわらず、球技場が著しく欠如している。[ 51 ]

特に状態の良い素晴らしい球技場がある古代都市には、ティカル、ヤシュア、コパン、コバ、イシムチェ、モンテ・アルバン、ウシュマル、チチェン・イッツァ、ヤグル、ショチカルコ、ミスコ・ビエホ、サクレウなどがあります。

球技場は、音楽演奏や祭典、そしてもちろん球技といった、様々な上流階級の文化行事や儀式活動に利用された公共空間でした。絵画には球技で演奏する音楽家たちの姿がよく描かれており、テノチティトランの中央球技場に埋葬された奉納物には、小型の笛、オカリナ、太鼓が含まれていました。メキシコ西部で発見されたプレコロンブス期の陶器には、球技場でレスリングの試合が行われていると思われる様子が描かれています。[ 52 ]

  • メソアメリカの球技の場面を描いた王冠のレリーフ。
    メソアメリカの球技の場面を描いた王冠のレリーフ。
  • ヨークと膝当てから、このマヤの陶器製の像は野球選手であったことが分かります。ジャイナ諸島風の像の多くと同様に、笛としても機能します。西暦600～900年頃。
    ヨークと膝当てから、このマヤの陶器製の像は野球選手であったことが分かります。ジャイナ諸島風の像の多くと同様に、笛としても機能します。西暦600～900年頃。
  • ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵のパルマ2点。これらのパルマは、メソアメリカの球技で使用された胸当てで、メキシコのベラクルス州で西暦700年から1000年頃に発見された。高さは約50cm。
    ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵のパルマ2点。これらのパルマは、メソアメリカの球技で使用された胸当てで、メキシコのベラクルス州で西暦700年から1000年頃に発見された。高さは約50cm。
  • コツマルワパ核地帯のエル・バウルの石碑。2人の野球選手が描かれている。
    コツマルワパ核地帯のエル・バウルの石碑。2人の野球選手が描かれている。
  • マヤ低地のペテン盆地地域にあるティカルの球技場
    マヤ低地のペテン盆地地域にあるティカルの球技場
  • アリゾナ州ウパトキ国定公園の遺跡。アメリカ南西部のこれらの建造物が球技に使われていたかどうかについては考古学者の間でも意見が分かれているが、一般的にはそうであったと考えられている。南西部の球技がメソアメリカの球技とどの程度関連しているかについては、さらに議論がある。
    アリゾナ州ウパトキ国定公園の遺跡。アメリカ南西部のこれらの建造物が球技に使われていたかどうかについては考古学者の間でも意見が分かれているが、一般的にはそうであったと考えられている。南西部の球技がメソアメリカの球技とどの程度関連しているかについては、さらに議論がある。

文化的側面

戦争の代理

メソアメリカの球技は、メソアメリカ文化に深く根付いた儀式であり、単なるスポーツイベントを超えた目的を持っていました。16世紀のスペイン人宣教師で歴史家のフアン・デ・トルケマダは、アステカ皇帝アシャヤカトルがソチミルコの指導者シウイトレモックと対戦し、自身の年収を賭けてソチミルコのチナンパ数名と対戦したと述べています。[ 53 ]トルケマダと同時代のイシュトリルソチトルは、トルテカ王トピルツィンが3人のライバルと対戦し、勝者が敗者を支配したと伝えています。 [ 54 ]

これらの例やその他の例は多くの研究者によって引用されており、彼らは、球技が本物の戦争を伴わずに紛争を鎮静化または解決する手段として、戦闘ではなく球技を通じて紛争を解決したという説得力のある議論を展開している。[ 55 ] [ 56 ] そして、時が経つにつれて、球技の役割は外部からの調停だけでなく、社会内部の競争や紛争の解決も含むように拡大していった。[ 57 ]

この「境界維持」あるいは「紛争解決」理論は、球技場の不規則な分布にも一部説明をつけることができる。全体的に見て、政治的中央集権化の度合いと球技場の数の間には負の相関関係があるように思われる。[ 54 ] 例えば、強力な中央集権国家で外部のライバルが少なかったアステカ帝国には、比較的球技場が少なかった。一方、中古典期カントーナには24の球技場があり、比較的弱い国家の下で多様な文化が共存していた。[ 58 ] [ 59 ]

他の学者たちは、球技場でよく見られる戦争のイメージを指摘して、こうした主張を支持している。

  • エル・タヒンの南球技場の南東のパネルには、戦士の衣装を着た主人公の野球選手が描かれている。[ 60 ]
  • 捕虜は野球の試合において重要な象徴です。例えば：
いくつかの陶器の置物には、ゲームボールを持っている戦争捕虜が描かれています。
トニナの舞踏場は縛られた捕虜の彫刻で飾られていた。
球の中に捕らわれた者のモチーフは、ヤシュチランの建造物33のヒエログリフ階段とティカルの祭壇8に見られる。
  • 球技の現代の後継者であるウラマーは、「ごく最近まで戦争と関連付けられており、その関連性を思い出させるものが数多く残っている」[ 61 ] 。

人柱

エル・タヒンの南球技場の壁画シリーズの一つ。野球選手の犠牲を描いている。

人身供犠と球技との関連は考古学的記録にかなり後期に現れ、古典期以降に現れる。[ 62 ] [ 63 ]この関連は特に古典期ベラクルス文化とマヤ文化において強く、人身供犠の最も明確な描写は球技場のパネル、例えばエル・タヒン（西暦850-1100年）[ 64 ]やチチェン・イッツァ（西暦900-1200年）や、古典期ベラクルス遺跡アパリシオ（西暦700-900年）の首をはねられた球技選手の石碑に見ることができる。後古典期マヤの宗教的かつ準歴史物語であるポポル・ヴフもまた、人身供犠と球技を結び付けている（下記参照）。

マヤ美術には捕虜が頻繁に描かれており、八百長の儀式的な球技に負けた後、これらの捕虜は生贄にされたと考えられている。[ 65 ] エル・タヒンとチチェン・イッツァの球技場には、ほぼ裸で時には傷ついた捕虜ではなく、熟練した球技選手、おそらくはチームのキャプテンが生贄にされた姿が描かれている。[ 66 ] [ 67 ]斬首は特に球技と関連しており、生首は後期古典期の球技美術の多くに描かれており、ポポル・ヴフにも繰り返し登場する。頭部や頭蓋骨がボールとして使われたのではないかという推測もある。[ 68 ]

象徴主義

このゲームの象徴的な内容についてはほとんど知られていない。いくつかのテーマは学術論文に繰り返し登場する。

15世紀後半の『ボルジア写本』に描かれたこの細部では、アステカの神シューテクートリが寺院にゴムボールを供物として捧げている。それぞれのボールには供物の一部であるケツァールの羽根が埋め込まれている。
  • 天文学。跳ねるボールは太陽を表していると考えられています。[ 69 ]石の刻まれた輪は日の出と日の入り、あるいは春分と秋分を表していると考えられています。
  • 戦争。これはこの競技の最も明白な象徴的側面です（上記の「戦争の代理」も参照）。マヤ族の間では、ボールは後古典期後期のキチェ王国（ポポル・ヴフ）とヤシュチラン王国のような古典期王国の両方において、敗北した敵を象徴することがあります。
  • 豊穣。形成期の野球選手の像（おそらく女性）は、しばしばトウモロコシの象徴を身に着けている。[ 70 ]エル・タヒンでは、野球選手の犠牲が、マゲイのアルコール飲料であるプルケ の復活を保証している。
  • 宇宙論的二重性。このゲームは昼と夜の闘争[ 66 ]、あるいは生と冥界の戦い[ 71 ]と見なされる。コートは冥界への入り口と考えられ、中央の儀式場内の重要な場所に建設された。ボールをプレーすることは、宇宙の秩序の維持と生命の再生という儀式に携わることであった。

ナワ語

ナワ族の重要な史料『レジェンダ・デ・ロス・ソレス』[ 72 ]によると、トルテカ王ウエマックはトラロック族と球技を行い、宝石とケツァールの羽根を賭けた。ウエマックが勝利した。雨の神々は宝石と羽根の代わりにトウモロコシの若い穂と葉をウエマックに捧げたが、ウエマックは拒否した。この虚栄心のせいで、トルテカ族は4年間の干ばつに見舞われた。この球技試合は、不幸な結末とともに、トルテカ王朝の終焉の始まりを告げた。

マヤ

チンクルティックのマヤ遺跡から発見された、591 年頃の球技場の標識。球には若い神の肖像が細かく刻まれている。

マヤの双子神話「ポポル・ヴフ」は、豊穣と死というテーマと深く結びついた戦争の象徴として、この競技（古典期マヤではピッツと呼ばれていた）の重要性を確立しています。物語は、英雄双子の父フン・フナフプと叔父ヴクブ・フナフプが冥界シバルバーの近くで球技をするところから始まります。[ 73 ] 冥界の王たちは球技の騒音に苛立ち、シバルバーの主である一なる死神と七なる死神はフクロウを送り、兄弟を冥界の西端にあるシバルバーの球技場へと誘い出しました。

危険を顧みず兄弟は眠りに落ち、シバルバーの主神たちに捕らえられ、生贄に捧げられ、球技場に埋葬される。フン・フナフプーは斬首され、果樹に頭を吊るされた。その果樹には最初のひょうたんが実る。フン・フナフプーの頭は通りすがりの女神の手に吐き出され、女神は双子の英雄フナフプーとイシュバランケーを身ごもり、産む。英雄双子はやがて父の家で球技用の道具を見つけ、球技を始める。シバルバーの主神たちは再びこれに苛立ち、試練と危険の中、双子を球技に召喚する。

注目すべきエピソードの一つとして、フンアフプーはコウモリに首をはねられる。兄はカボチャをフンアフプーの代わりの首として使い、主たちによってボールとして使われていた本来の首を取り戻し、フンアフプーの肩に乗せる。双子は最終的にシバルバーの主たちと球技をし、彼らを倒す。しかし、父親を蘇らせることはできず、双子はシバルバーの球技場に埋めたままにして去る。

メソアメリカ文明における球技

マヤ文明

チチェン・イッツァの大球技場

マヤの球技における英雄双子神話は、球技場を死とその克服と結びつけています。球技場は移行の場、生と死の間の境界段階となります。古典期の競技場のセンターラインに沿って設置された球技場マーカーには、球技の儀式や神話的な場面が描かれており、しばしば異界への入り口を示す四つ葉の模様が縁取られていました。しかし、双子自身は古典期の球技場面にはほとんど登場しません。重要な例外として、コパンの球技場に描かれたヴクブ・カキスの古典期の先駆者で、フナフプの切断された腕を持つ人物がいます。[ 74 ]

テオティワカン

テオティワカンには未だ球技場が確認されておらず、古典期の球技場のない遺跡としては群を抜いて最大規模となっている。実際、球技はテオティワカンだけでなく、テオティワカノの影響下にあったマタカパンやティカルといった地域でもほぼ廃れていたようだ。[ 75 ]

球技場はなかったものの、球技は珍しくありませんでした。テオティワカンのテパンティトラ遺跡の壁画には、様々な球技を描いたと思われる小さな場面が数多く描かれています。

  • オープンエンドの石積みの球技場での2人用ゲーム。[ 76 ]（下の3番目の写真を参照。）
  • エンドゾーンが石碑でマークされたオープンフィールドで、チームがスティックを使用してプレーする。[ 76 ]
  • シングルプレイヤーの個別の演出。(最初の 2 つの詳細は以下を参照してください。)

未だ知られていない理由により、テオティワカンとテオティワカンの影響を受けた都市ではスティックゲームがヒップボールゲームに取って代わられ、テオティワカン陥落後にヒップボールゲームが再び台頭したという仮説が立てられている。[ 77 ]

  • テパンティトラの壁画にある野球選手の絵。
    テパンティトラの壁画にある野球選手の絵。
  • テオティワカン、テパンティトラの壁画に描かれた野球選手の絵。選手の口から発せられる台詞に注目してください。
    テオティワカン、テパンティトラの壁画に描かれた野球選手の絵。選手の口から発せられる台詞に注目してください。
  • テパンティトラの壁画の詳細。平行な水平線で表現されたオープンエンドの球技コートでのヒップボールゲームが描かれています。
    テパンティトラの壁画の詳細。平行な水平線で表現されたオープンエンドの球技コートでのヒップボールゲームが描かれています。

アステカ

『コデックス・ボルジア』フォリオ 45には、I 字型の球技場と選手、そしてボールが描かれています。4人の選手が全員バトンを持っていることに注目してください。これは、彼らがラケット ボールまたはスティック ボールの一種をプレーしていることを示していると考えられます。

アステカ版の球技はオッラマリッツリ（ōllamalīztli、 ullamaliztliと綴られることもある）[ 78 ]と呼ばれ、これは「ゴム」を意味するオッリ（ōlli ）と「ボールをプレーする」という動詞オッラマ（ōllama ）に由来する。ボール自体はオッラマロニ（ōllamaloni）と呼ばれ、球技場はトゥラクトリ（tlachtli）と呼ばれていた。[ 79 ]アステカの首都テノチティトランでは最大の球技場はテオトラクコ（Teotlachco、聖なる球技場）と呼ばれていた。ここではパンケツァリッツリ月の祭典にいくつかの重要な儀式が行われ、その中にはウィツィロポチトリとその使者パイナルに敬意を表すために4人の戦争捕虜を犠牲に捧げる儀式も含まれていた。

アステカ人にとって、球技は宗教的な意味合いも持っていたが、16世紀のキチェ・マヤ族が球技を冥界の支配者と地上の敵との戦いとみなしたのに対し、同時代のアステカ人は球技を、ウィツィロポチトリに擬人化された太陽と、月と星に率いられ、女神コヨルシャウキとコアトリクエの息子400人のウィツナワに代表される夜の勢力との戦いとみなしていた可能性がある。[ 80 ]しかし、重要な儀式や神話的な意味合いを持つこととは別に、アステカ人にとって球技はスポーツであり、楽しみのために行われる娯楽であったが、一般的にアステカの競技は貴族の特権であった。[ 81 ]

1528年にクリストフ・ヴァイディッツが描いた、スペインでカール5世のために演奏するアステカのオッラマリストリ奏者たち。

若いアステカ人はカルメカック学校で球技を教えられ、最も優れた選手はプロとして活躍できるほど有名になることもあった。試合は街の様々な区や市場で頻繁に行われ、大規模な賭博が行われることもあった。ディエゴ・デュランによれば、「これらの悪党たちは…賭博のために子供を売り、さらには自らも賭けて奴隷になった」という。[ 34 ] [ 82 ]

アステカ帝国の高地にはゴムの木（カスティーリャ・エラスティカ）は生息していなかったため、アステカ人はゴムが栽培されていた低地からボールとゴムを貢物として受け取るのが一般的でした。メンドーサの絵文書には、南部諸州から6ヶ月ごとに1万6000個の生ゴムがテノチティトランに輸入されていたと記されていますが、そのすべてがボールの製造に使われたわけではありません。

1528年、スペインによる征服直後、コルテスはスペインにオラマニーム（球技選手）の一団を派遣し、カール5世の前で公演を行わせた。一行はドイツ人のクリストフ・ヴァイディッツに誘われてスペインに向かった。[ 83 ] 異国情緒あふれる訪問者に魅了されただけでなく、ヨーロッパ人たちは跳ねるゴムボールにも驚嘆した。

太平洋岸

ポクタポクプレイヤーの活躍

グアテマラとエルサルバドルの太平洋沿岸の遺跡からは、ビルバオとエルバウルのコツマルワパ核地帯の遺跡や、メソアメリカ地域の南東端にあるケレパなどの遺跡で、球技場、球技を描いた記念碑、球技関連器具などが発掘されている。[ 84 ] [ 85 ]

カリブ海

西インド諸島の多くのカリブ海諸島で行われている球技であるバテイは、おそらくマヤを通じてメソアメリカの球技の子孫であると考えられています。[ 86 ]

参考文献

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  73. ^これらのポポル・ヴフからの抜粋は、クリステンソンの最近の翻訳、またはポポル・ヴフに関するあらゆる著作に掲載されています。
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  75. ^ Taladoire (2001) p. 109 では、マタカパンとティカルは確かに球技場を建設したが、それはテオティワカン陥落後のことであったと述べている。
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  78. ^このゲームを意味するナワトル語のōllamalīztli ( [oːllamaˈlistɬi] ) は、しばしばullamaliztliと綴られるが、これはナワトル語の母音 /ō/ の発音がスペイン語の /u/ に少し似ていることから生じた、"u" を使った綴りの誤りである。
  79. ^現在のゲレロ州タスコ市の名前は、ナワトル語で「球技場」を意味するtlachchoに由来しています。
  80. ^デ・ラ・ガルサとイスキエルド、p. 315.
  81. ^ Wilkerson、p. 45 およびその他、ただし普遍的な見解は決して存在しない。Santley 、 p . 8：「このゲームは、貴族と平民を問わず、ほぼすべての青年および成人男性によってプレイされた。」
  82. ^初期のスペイン年代記作家であるモトリニアもまた、モトリニアの競技に付随する多額の賭け金について言及している。トリビオ・デ・ベナベンテ（1903年）。『メモリアル』パリ、320ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
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引用元

さらに読む

ウィキメディア・コモンズにある メソアメリカの球技に関するメディア

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