タイプーサム
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タイプーサム
マレーシアのタイプーサム祭りでのムルガンの戦車
観察者主にインド、スリランカ、マレーシア、シンガポール、インドネシア、東南アジア、カリブ海諸国、モーリシャス、フィジー、南アフリカ、アメリカ合衆国のタミル系ヒンズー教徒
タイプヒンズー教
意義ムルガンのスラパドマンに対する勝利の記念
祝賀会カヴァディ・アタム
日付タミル暦のタイ暦のプサ・ナクシャトラと一致する最初の満月
2026年2月1日（日曜日）

タイプーサム（タミル語：Taippūcam、IPA：[t̪əjppuːsəm]）は、タミル暦のタイ月の最初の満月の日、プサム星に当たる日に祝われるタミル・ヒンドゥー教の祭りです。この祭りは、ヒンドゥー教の神ムルガンが悪魔スラパドマンに勝利したことを記念して祝われます。戦いの際、ムルガンは母パールヴァテ​​ィーから授かった神聖な槍、ヴェルを振るったとされています。

この祭りには、カヴァディ・アッタムと呼ばれる儀式が含まれます。これは、精神的な負債を帳消しにするために、肉体的な重荷を背負って犠牲を捧げる儀式です。参拝者はしばしば牛乳を捧げ物として携え、また、皮膚、舌、または頬をヴェル串で刺して肉体の苦行を行います。信者は、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義を守り、断食を行いながら独身を貫くことで、儀式の準備を整えます。

タイプーサムは、インド、スリランカ、東南アジア、特にマレーシア、シンガポール、インドネシアのタミル人によって祝われます。また、フィジー、モーリシャス、セーシェル、南アフリカ、カナダ、トリニダード・トバゴやガイアナなどのカリブ海諸国など、タミル人移民の多い国、そしてアメリカ合衆国のようにインド人移民の多い国でも祝われます。モーリシャス、マレーシアの一部の州、そしてインドのタミル・ナードゥ州では祝日となっています。

語源

タイプーサムは、タミル語の「タイ月」と、祭りが行われる日を表す星「プサム」という2つの単語を組み合わせた造語です。 [ 1 ]

神学

カンダ・プラナム（スカンダ・プラーナのタミル語版）によると、3人のアスラ（天上の存在の一族）スラパドマン、タラカスラン、シンガムカーンはヒンズー教の神シヴァをなだめるために苦行を行った。シヴァは彼らに様々な恩恵を与え、不死に近い体と3つの世界を征服する能力を与えた。[ 2 ]その後、彼らはそれぞれの領域で暴政を始め、神々や他の人々を含む天上の存在を抑圧した。神々はスラパドマンとアスラの支配に終止符を打つためにシヴァに助けを懇願した。それに応じて、シヴァはさらに5つの頭を現し、6つの頭それぞれから神聖な火花が生まれた。[ 3 ]最初、風の神ヴァーユが火花を運んでいたが、耐えられないほどの熱のため、その後、火の神アグニがそれらを所有するようになった。アグニは火花をガンジス川に落としました。ガンジス川の水は猛烈な熱で蒸発し始めたため、ガンガー女神は火花をサーラヴァナ湖へと運びました。そこで火花はそれぞれ男の子へと成長しました。[ 3 ] 6人の男の子はクリッティカーと呼ばれる侍女たちによって育てられ、後にパールヴァテ​​ィーによって一つに融合され、6つの頭を持つムルガンが誕生しました。[ 4 ]

パールヴァテ​​ィーは彼に、ヴェールと呼ばれる神聖な槍を与えた。[ 5 ]ムルガンには、総司令官を務めるヴィラバーフと、シヴァから発せられる火花の熱でパールヴァテ​​ィーが座から逃げ出した際に、壊れた足首飾りの宝石から現れた9つのシャクティによって生まれた息子である8人の他の者たちが同行した。 [ 3 ]神々の軍勢と共に、ムルガンはアスラたちとの戦いを開始した。ムルガンはヴェールでスラパドマンを真っ二つに裂くと、その二つはマンゴーの木に、さらに孔雀と雄鶏に変化した。ムルガンは孔雀を乗り物として、雄鶏を旗印とした。[ 6 ]タイプーサム祭は、ムルガンがスラパドマンに勝利したことを記念して祝われる。[ 7 ]

ムルガンはヒンドゥー教においてヨガの修行や苦行と関連のある神であり、信者からは崇拝する人々にムクティ（精神的な解放）を与えることができると考えられている。 [ 8 ]

発生

タイプーサムは毎年行われ、タミル暦のタイ月の満月の日にプサム星の合流点に祝われます。 [ 1 ]

実践

カヴァディの行列
タイプーサム中の儀式のピアス

カヴァディ・アッタムは、タイプーサム祭で信者が行う犠牲と供物の儀式です。祭りの中心的な要素であり、一種の借金による束縛を象徴しています。カヴァディ（タミル語で「重荷」を意味する）は、半円形の木片または鋼鉄片を曲げて十字形に取り付けた物理的な重荷で、最も単純な形では信者の肩の上でバランスを取りながら担がれます。信者はカヴァディを担ぐことで、ムルガンに助けを懇願します。これは通常、精神的な負債を帳消しにするため、あるいは助けや癒しを必要とする愛する人のために行われます。[ 9 ]信者は、供物（パル・カヴァディ）として、牛乳の入った壺を1つ以上、あるいはサトウキビ、若いココナッツ、花などを携えて運ぶことがよくあります。[ 10 ]最も過激で壮観な慣習は、ヴェル・カヴァディを運ぶことである。ヴェル・カヴァディは、孔雀の羽で飾られた高さ最大2メートル（6フィート7インチ）、重さ最大30キログラム（66ポンド）の持ち運び可能な祭壇であり、胸と背中の皮膚に刺された複数の串と金属フックを介して信者の体に固定される。[ 1 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 9 ]

人々はまた、皮膚、舌または頬をベル串で刺し、鞭打ちによる肉体の苦行の形を行う。[ 13 ]公然わいせつ行為はインドの法律で禁じられているため、これらの慣習はインドでは制限されている。[ 14 ] [ 13 ]ヴィブーティと呼ばれる聖灰の一種を、刺し傷のある部位を含む体中に塗りつける。太鼓を叩き、詩を詠唱することで、信者はトランス状態に入ることができる。 [ 13 ]信者は通常、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食と断食を行い独身を貫くことで儀式の準備をする。[ 15 ]彼らは裸足で巡礼を行い、これらの重荷を背負いながら道中を踊る。[ 16 ]

業務分野

インド

タイ・プサムは、南インドの6つの住まいを含むムルガン寺院で行われる主要な祭りです。[ 16 ]パラニのダンダユタパニ・スワミ寺院では、この祭りはブラフモツァヴァムとして10日間にわたり祝われます。[ 17 ] [ 18 ]ムルガンがアスラに勝利したとされるティルチェンドゥールのスブラマニヤ・スワミ寺院では、この祭りには毎年何十万人もの巡礼者が儀式の行列を見に訪れます。 [ 19 ]マドゥライのミーナクシ寺院とチェンナイのマイラポールにあるカパレシュワラ寺院の寺院の池では、毎年山車祭りが開催されます。[ 20 ] [ 21 ]この祭りはケーララ州ではタイプーヤム・マホトサヴァムとしても祝われます。[ 22 ] 2021年、この祭りはインドのタミル・ナードゥ州で祝日と宣言されました。[ 23 ]

インド国外

マレーシアのペナンでのタイのプーサム行列

この祭りはインドで始まったが、タミル人移民の多い他の国々にも広まった。[ 24 ]インド国外のいくつかの国では、より大規模に祝われている。[ 1 ]スリランカ、 [ 13 ]ミャンマー、 [ 25 ]東南アジアの国々、特にマレーシア、[ 26 ]シンガポール、[ 27 ]インドネシアで祝われる。[ 28 ]また、タミル出身者の多いフィジー、[ 29 ]モーリシャス、[ 30 ]セイシェル、[ 31 ]南アフリカ、[ 32 ]カナダ、[ 13 ]トリニダード・トバゴを含むカリブ海諸国、[ 13 ]アメリカ合衆国のようにインド人移民の多い国でも祝われる。[ 33 ]

マレーシアでは、この祭りにはクアラルンプール近郊のバトゥ洞窟やペナンのアルルミグ・バラタンダユタパニ寺院で行われる豪華な祝祭に何千人もの人々が集まる。[ 26 ] [ 34 ]シンガポールでは、信者たちはスリ・スリニヴァサ・ペルマル寺院から行列を開始し、体に釘を刺したミルク壺とカヴァディを運び、スリ・タンダユタパニ寺院へと進む。[ 27 ]モーリシャスのタイプーサムは、何千人もの参加者がコヴィル・モンターニュから儀式用の「カヴァディ」を受け取ることで祝われる。[ 30 ]南アフリカでは、タイプーサム・カヴァディはダーバン、ケープタウンのクレアウッド・シュリー・シヴァ・スオブラマニオール寺院、パームリッジのシュリー・シヴァスブラマニアル・アラヤムで祝われる。[ 32 ]フィジーでは、祭りはナンディのスリ・シヴァ・スブラマニヤ・スワミ寺院とスバのスリ・ラジ・マハマリアマン寺院で祝われます。[ 29 ]インドネシアでは、メダンとバンダ・アチェのパラニ・アンダーウェル寺院で行列が行われます。メダンでは、巡礼者は地元ではラドゥとして知られる100年前の山車に同乗し、カンポン・マドラスのスリ・マリアマン寺院に向かいます。[ 28 ]アメリカでは、祭りは全国各地の様々なヒンドゥー教寺院で祝われます。[ 33 ]

モーリシャスの国民の祝日であり、マレーシアのクアラルンプール、ジョホール、ヌグリ・スンビラン、ペナン、ペラ、プトラジャヤ、セランゴールの祝日です。[ 35 ] [ 36 ]この日は 1968 年までシンガポールで宣言された祝日でした。[ 37 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c dロイ、クリスチャン（2005年）『伝統的な祭り：多文化百科事典』ブルームズベリー出版、p. 462-463. ISBN 978-1-8510-9689-3。
  2. ^ダラル・ロシェン（2014年4月18日）『ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド』ペンギン社、1190頁。ISBN 978-8-1847-5277-9。
  3. ^ a b cチバラマン、アキラ (2006)。シュリ カンダ プラナム。ギリトレーディング。 p. 55.ISBN​ 978-8-1795-0397-3。
  4. ^ TKR, Sridharan (2022). 『神と科学』 . Notion Press. ISBN 979-8-8870-4354-8。
  5. ^ 「悪魔を倒す」 The Hindu、2005年12月5日。 2023年11月1日閲覧。
  6. ^ Chwalkowski, Farrin (2016年12月14日). 『芸術、宗教、文化におけるシンボル：自然の魂』 Cambridge Scholars Publishing. p. 476. ISBN 978-1-4438-5728-4。
  7. ^ユルゲンスマイヤー、マーク、ルーフ、ウェイド・クラーク (2012). 『世界宗教百科事典』 SAGE. p. 1267. ISBN 978-0-7619-2729-7。
  8. ^ Kesavapany, K. (2003年8月). 「台頭するインドと東アジアのインド人コミュニティ」 . Flipside Digital Content Company. p. 349. ISBN 978-9-8145-1760-7。
  9. ^ a bケント、アレクサンドラ（2005年）『神性と多様性：マレーシアにおけるヒンドゥー教復興運動』ハワイ大学出版局、p. 170-174、ISBN 978-8-7911-1489-2。
  10. ^ Jaime Koh; Lee-Ling Ho (2009). 『シンガポールとマレーシアの文化と習慣』 ABC-CLIO. p. 176. ISBN 978-0-3133-5116-7。
  11. ^グレゴリー・レオン (1992). 『マレーシアの祭り』ミシガン大学10ページ. ISBN 978-9-6797-8388-9。
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  13. ^ a b c d e f Javier, AG (2014). They Do What: A Cultural Encyclopedia of Extraordinary and Exotic Customs from Around the World . Bloomsbury Publishing. p. 387. ISBN 979-8-2161-5549-2。
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  15. ^ウィリアムズ、ヴィクトリア（2016年）『世界の人生の習慣を祝う：ベビーシャワーから葬儀まで』ABC-CLIO、334ページ。ISBN 978-1-4408-3659-6。
  16. ^ a bエイブラム、デイヴィッド（2003年）『南インドラフガイド』517頁。
  17. ^ 「タイプーサム2022：開催日から歴史まで、タミルのお祭りについて知っておくべきことすべて」初投稿。2022年1月18日。 2023年11月1日閲覧。
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  20. ^ 「マドゥライのフロート祭り」インド観光局。 2023年11月1日閲覧。
  21. ^ 「チェンナイのタイプーサムを記念した毎年恒例の山車祭りのため、マイラポールのカパレーシュワラ寺院に集まった信者たち」タイムズ・オブ・インディア、2021年1月28日。 2023年11月1日閲覧。
  22. ^ “タイプーヤム・マホツァヴァム、ハリッパド、フェスティバル、アーラップーザ・フェスティバル” .ケーララ州政府。2021 年5 月 8 日に取得。
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  35. ^ “タイプーサム・キャバディー” .モーリシャスの祝日。2023 年11 月 1 日に取得。
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