宿命

神学における予定説とは、すべての出来事は神によって定められているという教義であり、通常は個々の魂の最終的な運命に関連している。[ 1 ]予定説の説明はしばしば、神の全知性が人間の自由意志と相容れないという自由意志のパラドックスに対処しようとする。この用法において、予定説は宗教的決定論の一形態とみなされ、通常は予定決定論、あるいは神学的決定論とも呼ばれる。

予定説は、ユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて議論の的となってきた。エノク書やヨベル書といったキリスト教以前の文献には、決定論と自由意志の混合を示唆する記述もある一方で、ベン・シラのような著者は人間の選択を肯定している。学者たちはローマ人への手紙8章から11章といった新約聖書の箇所をめぐって議論しており、予定説が集団的なものか奉仕に基づくものか、神が一部の個人を救いに選び、他の個人を罪に定めるものなのかなど、解釈は多岐にわたる。エッセネ派のようなユダヤ教の集団は予定説を信じていたかもしれないが、宗派間では複雑な違いがあった。

キリスト教初期、教父時代には予定説に対する多様な見解が見られました。オリゲネスは予定説を個人の功績の予知と結びつけ、一方トマス派やウァレンティヌスなどは、生来の霊的性質に応じた選びや救済のシステムを展開しました。ヒッポのアウグスティヌスは後に、救済は人間の功績ではなく神の恩寵によるものだと強調し、二重予定説をめぐる論争を引き起こしました。その後の思想家、ダマスコのヨハネ、トマス・アクィナス、オッカムのウィリアムなどは、神の摂理、予知、人間の自由がどのように相互作用するかをさらに探究し、中世および宗教改革の神学者ゴットシャルク、カルヴァン、ツヴィングリなどは、二重予定説を含む影響力のある予定説を展開しました。

キリスト教の各宗派は、予定説の解釈をそれぞれ異なっています。東方正教会は人間の努力と神の恩寵の相乗効果を強調するのに対し、ローマ・カトリック教会は、神は人間の反応と調和して予定を定め、誰かを罪に定めようとすることを否定します。プロテスタントの伝統は様々です。ルター派は救済への無条件の選びを肯定しますが、滅びへの予定説を否定します。カルヴァン派は二重の予定説を説き、アルミニウス主義は選びを人間の予見された信仰と結び付けます。末日聖徒イエス・キリスト教会は予定説を否定しますが、道徳的行為主体性を強調し、予定説を説きます。集団的選びのような他の宗派は、神が個人ではなく、集団や教会全体を選択することに焦点を当てています。

歴史

キリスト教以前の時代

エノク書には二元論と結びついた決定論的な世界観が含まれていると主張する人もいます。 [ 2 ]ユビレイス書は自由意志と決定論の教義を調和させ、あるいは混ぜ合わせているように見えます。[ 3 ]

ベン・シーラは自由意志を肯定し、神は人間に善と悪の選択を与え、人間はどちらに従うかを選択できると主張している。[ 4 ]

新約聖書時代

聖書学者N.T.ライトは、ヨセフスによるこれらのグループの描写は誤りであり、ヨセフスが言及するユダヤ人の論争は予定説に関する哲学的問題ではなく、イスラエルを解放するという神の働きに関係するものとみなすべきだと主張している。ライトは、エッセネ派は神がイスラエルを解放するのを待つことに満足していたのに対し、パリサイ派はユダヤ人が神と協力して行動する必要があると信じていたと主張している。[ 5 ]ジョン・バークレーは、ヨセフスの記述は過度に単純化されており、これらのグループの間にはヨセフスが記述したものと類似した複雑な違いがある可能性が高いと反論した。[ 6 ]フランシス・ワトソンもまた、紀元1世紀の文書であるエズラ記第4章に基づき、ユダヤ人の予定説の信仰は主に、神が特定のユダヤ人を救うという選択に関係していると主張している。[ 7 ]

しかし、クムラン共同体の中には予定説を信じていた者もいたようで、例えば1QSには「神は（選ばれた者たちに）聖なる者たちの運命を継承させた」と記されている。[ 8 ]

新約聖書のローマ人への手紙8章から11章 には、予定説に関する記述があります。ローマ人への手紙8章28節から30節で、パウロはこう書いています。

神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って召された人々のためには、神がすべてのことを働かせて益として下さることを、私たちは知っています。神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子のかたちに似たものとなるようにあらかじめ定めておられました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです。そして、あらかじめ定めた人々を神はさらに召し、召した人々をさらに義とし、義とされた人々をさらに栄光をお与えになったのです。[ 9 ]

聖書学者たちは、この箇所を様々な方法で解釈している。多くの人は、これは奉仕とのみ関係しており、救済とは関係ないと言う。カトリックの聖書解説者ブレンダン・バーンは、この箇所で言及されている予定説は、個人ではなくキリスト教共同体全体に適用されると解釈されるべきだと述べた。[ 10 ]もう一人のカトリック解説者ジョセフ・フィッツマイヤーは、この箇所は神が全人類の救済を予定していることを教えていると書いた。[ 11 ]プロテスタントの聖書解釈者であるダグラス・ムーは、この箇所を、神が特定の人々を救済に予定し、残りの人類を断罪（天罰）に予定していることを教えていると読んでいる。[ 12 ]同様に、ライトの解釈では、この箇所でパウロは神は自分が選んだ人々を救うと教えているが、ライトはパウロは神が人間の自由意志や責任を排除したとは示唆していないことも強調している。ライトは、パウロは神の意志が人間の意志を通して働き、救いを成し遂げると言っているのだと主張している。[ 13 ]

教父時代

ニカイア以前の時代

オリゲネスは3世紀に著作を残し、神の摂理はすべての個人に及ぶと教えた。[ 14 ]彼は、神の予定は、神がすべての個人の現世か前世の功績を予知していることに基づいていると信じた。[ 15 ]

ギルとグレッグ・アリソンは、ローマのクレメンスが救済について予定説を支持していたと主張した。[ 16 ] [ 17 ]

エッセネ派からキリスト教に改宗した人物によって書かれたソロモンの頌歌には、神が誰が救われ天国に行くかを選ぶという予定説的な世界観を示唆する箇所もあるが、その教えについては議論の余地がある。[ 18 ] [ 19 ]ソロモンの頌歌では、神が「選ばれた者たちが存在する前に、彼らの顔に印を刻む」と述べられている。[ 19 ]トマス派は自らを光の子と見なし、選ばれた共同体に属していない者たちは闇の子であると考えた。このように、トマス派はある種の選出、あるいは予定説を信じており、光から生まれたため、自らを選ばれた者と見なしていた。[ 19 ]

ヴァレンティヌスは、ある種の予定説を信じていました。彼の見解では、人間は三つの性質のいずれかを持って生まれ、その性質はそれぞれの人の持つ要素によって決定されます。ヴァレンティヌスの見解では、悪い性質を持って生まれた人は悪に傾きすぎるため決して救われることはありませんが、善と悪が混ざり合った性質を持つ人は救済を選択することができ、善の性質を持つ人は善に傾くため救われるとされていました。[ 20 ]

イレナイオスもまた、ヴァレンティヌスが提唱した予定説を批判し、それは不公平だと主張した。イレナイオスにとって、人間は救済を受けるか否かを自由に選択できると考えられていた。[ 21 ]

殉教者ユスティノスは一部のギリシャ哲学者が抱いていた予定説を攻撃した。[ 22 ]

ニカイア後期

4世紀から5世紀にかけて、ヒッポのアウグスティヌス（354-430）も、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づけると説いた。[ 23 ] 396年より前、アウグスティヌスは予定説は神が個人が信じるかどうかを予知していることに基づいており、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[ 24 ]後にペラギウスに応えて、アウグスティヌスは「私たちが神を選ぶ者であるか、神が（予知によって）私たちの中にある価値ある何かのために私たちを選ぶ」と仮定することが傲慢の罪であると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恵みであると主張した。[ 25 ]学者の間では、アウグスティヌスの教えが二重予定説、つまり神が一部の人々を滅びに選び、一部の人々を救済に選ぶという信念を暗示しているかどうかで意見が分かれている。カトリックの学者たちは彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントや世俗の学者たちはアウグスティヌスが二重予定説を信じていたと断言している。[ 26 ]

アウグスティヌスの立場は異論を招いた。エクラーヌムのユリアヌスは、アウグスティヌスがマニ教の思想を教会に持ち込んでいるとの見解を示した。 [ 27 ]レランスのヴァンサンにとって、これは不安を掻き立てる革新であった。[ 28 ]

5世紀後半のアルル公会議は、「ある者は死刑に処せられ、ある者は生に運命づけられている」という立場を非難したが、これはアウグスティヌスの教えから導き出されたように思われる。 529年の第2オラニエ公会議もまた、「ある者は神の力によって真に悪に運命づけられている」という立場を非難した。[ 29 ]

8世紀、ダマスコのヨハネは予定説において人間の意志の自由を強調し、人間の意志から生じる行為は神の摂理の一部ではないと主張した。ダマスコの教えでは、人々の善行は神との協力によって行われるものであり、神によって引き起こされるものではないとされている。[ 30 ]

アキテーヌのプロスペル（390年 - 455年頃）は、半ペラギウス派に対してアウグスティヌスの予定説を擁護した。[ 31 ] アウグスティヌスの弟子であったマリウス・メルカトルは、ペラギウス主義を批判する5冊の本と予定説に関する1冊の本を著した。 [ 32 ]ルスペのフルゲンティウスとアルルのカエサリウスは、神が信じる自由選択を与えるという見解を否定し、予定説を信じた。[ 33 ]

カシアンは、予定説は神の業であるにもかかわらず、神は人間がどのように反応するかに基づいて予定を決定するだけだと信じていた。[ 34 ]

アウグスティヌスは、「このようにして、キリスト教会はこの予定説の信仰を一度も失ったことはなく、今ではこの予定説は現代の異端者たちに対して新たな配慮をもって擁護されている」と述べた。[ 35 ]

中世

9世紀のサクソン人修道士、オルバイスのゴットシャルクは、神は一部の人々を天国に、また一部の人々を地獄に運命づけていると主張した。これは二重予定説として知られる。彼はいくつかの教会会議で非難されたが、彼の見解は依然として広く受け入れられていた。アイルランドの神学者、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはゴットシャルクの反駁を著した。[ 36 ]エリウゲナはアウグスティヌスの予定説を放棄した。[ 37 ]彼は、神の予定説は人々の選択を神が予知していることと同等であるべきだと書いた。[ 38 ]

13世紀、トマス・アクィナスは、神は被造物ではなく神自身の善良さのみに基づいて、特定の人々を至福のビジョンに運命づけると教えた。 [ 39 ]アクィナスはまた、人々は自由に選択でき、自らの罪を完全に引き起こし、その責任を単独で負うと信じていた。[ 40 ]アクィナスによれば、神が行為を意志する方法はいくつかある。神は直接的に善を意志し、間接的に善の悪の結果を意志し、悪のみを許容する。アクィナスは、悪を許容する際に、神は悪が行われるか行われないかを意志するのではないと考えた。[ 41 ]

13世紀、ウィリアム・オッカムは、神は人間の選択を引き起こすことはなく、予定説と神の予知を同一視した。[ 42 ]オッカムは、神は人々の予見された行為に基づいて運命づけると教えたが、神の意志は必ずしもそうする必要はないと主張した。[ 43 ]予定説を信じていた中世の神学者には、ラトラムヌス（868年没）、[ 44 ]トーマス・ブラッドワルディン（1300–1349）、[ 45 ]リミニのグレゴリウス（1300–1358）、[ 46 ]ジョン・ウィクリフ（1320年代–1384）、[ 47 ]ヨハン・ルヒラート・フォン・ヴェーゼル（ 1481年没）、[ 48 ]ジローラモ・サヴォナローラ（1452–1498）[ 49 ]ヨハネス・フォン・シュタウピッツ（1460–1524）などがいます。 [ 50 ]

中世のカタリ派は人間の自由意志を否定した。[ 51 ]

改革

ジャン・カルヴァンは、罪人の破滅やその他の悪を神が積極的に定めるのではなく、許可するという考えを否定した。[ 52 ]カルヴァンは、神が罪を犯すとは信じていなかったが、神がその創造物に罪を負わせることは計り知れない神秘であると考えた。[ 53 ]彼は、神の予定説は救済だけでなく破滅にも当てはまると主張したが、破滅する者の破滅はその罪によって引き起こされるが、救われる者の救済は神によってのみ引き起こされると教えた。[ 54 ]フルドリヒ・ツヴィングリなどの他のプロテスタント改革者も二重予定説を支持した。[ 55 ]

キリスト教の支部の見解

東方正教会

東方正教会の見解は、「神の摂理と私たちの自由意志との関係は何か」という問いに対する答えとして、 隠遁者テオファン司教によって要約されました。

答え：神の国が「力ずくで奪い去られる」という事実は、個人の努力を前提としています。使徒パウロが「望む者によるのではない」と言うとき、これは個人の努力が求めるものを生み出さないことを意味します。努力と恵みを結びつけること、すなわち、すべてを恵みに期待することが必要です。目標に到達するのは個人の努力ではありません。なぜなら、恵みがなければ努力はほとんど成果をもたらさないからです。同様に、努力なしに恵みは求めるものをもたらしません。なぜなら、恵みは私たちの内に、そして私たちのために、私たちの努力を通して働くからです。この二つは人の中で組み合わさって進歩をもたらし、目標へと導きます。（神の）予知は計り知れません。予知が神の恵みと真理に決して反することはなく、人の自由を侵害することもないと、私たちは心から信じれば十分です。通常、これは次のように解決されます。神は人が自由にどのように行動するかを予見し、それに応じて行動します。神の決断は人の人生にかかっており、決断によって人の人生が左右されるのではありません。[ 56 ]

旧教

ステファン・ロッホナー、最後の審判、c。 1435.ヴァルラフ・リヒャルツ美術館、ケルン
フアン・デ・ラ・アバディア・エル・ビエホ：魂を量る聖ミカエル

ローマ・カトリック教会は予定説を説く。『カトリック教会のカテキズム』は、「神にとって、すべての瞬間は、その瞬間において存在する。それゆえ、神が『予定』という永遠の計画を定めるとき、神は各人が神の恵みに自由に応答することをその中に含めている。」と述べている。[ 57 ]

ローマカトリック教会によれば、神は誰にも致命的な罪を犯させ、地獄で罰を受けることを望んでいない。[ 58 ]

教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように書いている。[ 59 ]

救いの普遍性とは、キリストをはっきりと信じ、教会に入った人々にのみ与えられるのではないことを意味します。救いはすべての人に与えられるものである以上、すべての人が具体的に利用できるようにされなければなりません。しかし、過去と同様に今日でも、多くの人々が福音の啓示を知り、受け入れ、教会に入る機会を持っていないことは明らかです。（中略）そのような人々にとって、キリストにおける救いは、ある恵みによって得られるものです。この恵みは教会と神秘的な関係を持ちますが、彼らを正式に教会の一員とするものではなく、彼らの霊的および物質的状況に応じた方法で彼らを照らします。この恵みはキリストに由来するものであり、キリストの犠牲の結果であり、聖霊によって伝えられます。この恵みは、各人が自らの自由な協力を通して救いを得ることを可能にします。

ヒッポのアウグスティヌスは、後のローマ・カトリック教会における予定説の多くの基礎を築きました。恩寵と自由意志に関する彼の教えは、セミペラギウス派に対抗する布告が出された第二オレンジ公会議（529年）で広く採用されました。アウグスティヌスは次のように記しています。

神は私たちの意志の力ではなく、ご自身の予定によって約束されました。なぜなら、神はご自身がなさることを約束されたのであって、人がなさることを約束されたのではないからです。なぜなら、人々は神への礼拝にかかわる善行を行いますが、神ご自身が彼らに命じられたことをなさらせるからです。神が約束されたことをなさらせるのは、人々ではありません。そうでなければ、神の約束の成就は神の力ではなく、人の力によるものとなるでしょう。」[ 60 ]

トマス・アクィナスの予定説に関する見解はアウグスティヌスの見解とほぼ一致しており、彼の著書『神学大全』の多くの著作に要約されている。

神は確かにある人々を拒絶する。というのは、前述（答[1]）で予定は摂理の一部であると述べたからである。しかし摂理には、摂理の対象となるものにおける一定の欠陥を許容する役割があり、前述（問[22]、答[2]）で述べた通りである。したがって、人々が神の摂理によって永遠の命に定められているように、ある人々がその目的から離れることを許容することもまた、その摂理の一部である。これを拒絶という。このように、永遠の救いに定められた人々に関して予定が摂理の一部であるように、その目的から離れる人々に関して拒絶も摂理の一部である。したがって、拒絶は予知だけでなく、前述（問[22]、答[1]）で述べたように、摂理がそうであるように、それ以上の何かをも意味する。したがって、予定には恵みと栄光を与える意志が含まれるように、同様に、非難には、人が罪を犯すことを許し、その罪に対して天罰を課す意志も含まれる。」[ 61 ]

プロテスタント

比較

この表は、3つの異なるプロテスタント信仰の古典的な見解をまとめたものです。[ 62 ]

トピック ルター派カルヴァン主義アルミニウス主義
選挙救いへの無条件の選出のみ 無条件の救済への選出のみ、ただし拒絶（見送り）[ 63 ]予見される信仰または不信仰を考慮し た条件付きの選び

ルター派

ルーテル派は歴史的に、救済への無条件の選びを信奉しています。しかし、救済が予定されている特定の人々がいるとは信じていません。救済は神を求める人々に予定されています。[ 64 ]ルーテル派は、キリスト教徒は予定された人々の中にいると確信すべきだと信じています。[ 65 ]しかし、キリストの苦しみ、死、そして復活ではなく、予定説を救済の源とする人々には同意しません。一部のカルヴァン派とは異なり、ルーテル派は天罰への予定説を信じていません。[ 66 ]むしろ、ルーテル派は永遠の天罰は、不信者が罪の赦しと不信仰を拒否した結果であると教えています。[ 67 ]

カルヴァン主義

アルミニウス主義

17世紀初頭、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスはアルミニウス主義を定式化し、特に選びと予定論に関してカルヴァンとは意見が異なっていた。[ 68 ]アルミニウス主義は神の限定的な摂理の仕方によって定義される。[ 69 ]この摂理の仕方は、人間の自由意志と神の予知との両立性を肯定するが、神学的な決定論とは両立しない。[ 70 ]このようにアルミニウス主義における予定論は、カルヴァン主義とは異なり、神の予知に基づいている。[ 71 ]したがって、それは予知による予定論である。[ 72 ]

この観点から、救いのために神を信じようとする者に対する条件付きの選びという概念が生まれます。 [ 73 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は予定説を否定しますが、予任説は信じています。LDS教会の重要な教義である予任説[ 74 ] [ 75 ]は、前世において神が特定の人々を選び（「予任」） 、現世で特定の使命（「召し」）を果たすようにしたと教えています。

LDS教会は道徳的選択の自由、つまり自分で選択して行動し、キリストの贖罪を受け入れるかどうかを決める能力の教義を教えています。 [ 76 ]

予定説の種類

超過堕落主義と低過堕落主義

英語の一般的な用語では、予定説はしばしばカルヴァン主義の教義と特に関連しています。カルヴァン主義の名称の由来となったジャン・カルヴァンが唱えた予定説は、「二重予定説」と呼ばれることがあります。これは、神が一部の人々を救済（すなわち無条件の選び）に、また一部の人々を裁き（すなわち断罪）に予定し、その結果として各人が自らの罪によって裁かれるからです。カルヴァン自身は予定説を「神の永遠の定めであり、それによって神はすべての人間に関して起こることを自ら望んだすべてのことを自ら決定した。すべての人が平等に創造されたわけではなく、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の滅びに予定されている。したがって、各人はどちらかの目的のために創造されたので、私たちはその人を生か死に予定されていると言う。」と定義しています。[ 77 ]

予定説に関する信条の多様性において、カルヴァン主義はキリスト教の中で最も強い形態である。カルヴァン主義は、神の予定決定は、あらゆる特定の人物や出来事に関する予知ではなく、神自身の意志に基づく知識に基づいていると説く。そして、神は自らの意志を完全に実現するために、常に完全な自由をもって行動するが、その際、被造物の自由は侵害されず、「むしろ確立される」と説く。[ 78 ]

カルヴァン主義者は、通常「サブラプサリアン主義」よりも「インフラプサリアン主義」という用語を好む。これは、彼らが予定説は予知（サブラプサリアンの意味、罪への堕落を前提とする）に基づいていると信じているという推論を阻止する意図があるのか​​もしれない。[ 79 ]この異なる用語の使用には、カルヴァン主義の二重予定説であるインフラプサリアン主義を、ルター派の予定説（神は人類に部分的な知識しか明らかにしないため、詮索好きな人の無益な侵入を禁じる）と区別するという利点がある。[ 80 ]

二重の予定説

二重予定説、あるいは二重の定めとは、神が自ら選んだ者たちを救済すると同時に、ある者たちを積極的に拒絶、あるいは滅ぼすと定めているという教義である。宗教改革期において、ジャン・カルヴァンはこの二重予定説を唱えた。 [ 81 ] [ 82 ]「予定説とは、神の永遠の定めであり、それによって神は各人に関して自ら望んだことをすべて決定する。すべての者は平等に創造されたのではなく、ある者は永遠の命に、またある者は永遠の滅びに定められている。したがって、各人はどちらかの目的のために創造されたので、我々は彼が生か死に予定されていると言う。」[ 83 ]

オルバイスのゴットシャルクは9世紀に二重予定説を明示的に説き、[ 36 ]リミニのグレゴリウスは14世紀に二重予定説を説いた[ 84 ] 。この教義は、5世紀初頭のアウグスティヌスによる記述に由来すると考える者もいるが、それ自体は二重予定説を説いているように思われるが、彼の他の著作の文脈では、彼がこの見解を持っていたかどうかは明らかではない。『神の国』の中で、アウグスティヌスは全人類が救済（すなわち神の国）か滅び（すなわち地上の人間の国）に予定されていると述べている。しかし、アウグスティヌスは、すべての人間は「破滅」して生まれるが、「必ずしもその破滅の状態に留まる必要はない」とも主張した[ 85 ] [ 26 ] 。

企業選挙

団体選びは、非伝統的なアルミニウス派の選びの見解である。[ 86 ]団体選びにおいて、神は創造前にどの個人を救うかを選ぶのではなく、教会全体を選ぶ。言い換えれば、神は救う人々の集団（教会員）を選び、個人はその集団に入る（あるいはそこから出る）ことができる。新約聖書はこれを別の言い方で、神がキリストにあって教会を選んだと述べている（エペソ1:4）。言い換えれば、神は永遠の昔から、神への信仰によってキリストにあって見出されるすべての人々を救うことを選んだのである。この選びは、永遠の滅びからの救いを第一に考えるのではなく、神がこの世で選んだ行為についてである。したがって、個人は教会員になるかどうかに関して完全な自由を持っている。[ 86 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ 「予定説」アメリカン・ヘリテージ新文化リテラシー辞典（第3版） ホートン・ミフリン社 2005年 . 2011年6月13日閲覧– Dictionary.comより。
  2. ^マラン、JC (1983). 「エノク（黙示録）的視点とキリスト教的視点における人間関係：エノク書第一章と新約聖書に示された顕著な側面と根底にある思考の暫定的な比較」.ネオテスタメンティカ. 17 : 84–96 . ISSN 0254-8356 . JSTOR 43047851 .  
  3. ^フィリップ・シーガル著​​『現代ユダヤ教の出現、第1部と第2部：聖書の起源から西暦6世紀までのユダヤ教の基盤』。
  4. ^メアリー・A・エール博士、ヒースバーガー、ジャン・マリー、マッツァ、ビアジオ、メアリー・M・マクグローンCSJ、アボット・グレゴリー・J・ポランOSB、デニス・シメオネ、ポール・ターナー（2014年）。『説教と教えの基礎®：2014年版聖書背景』典礼訓練出版。ISBN 978-1-61671-079-8。
  5. ^レバリング 2011、15ページ。
  6. ^レバリング 2011、16ページ。
  7. ^レバリング 2011、17ページ。
  8. ^デコニック、2015年4月。『彼に会いに行こう：トマス福音書における上昇と幻視の神秘主義』ブリル社、ISBN 978-90-04-31300-2。
  9. ^レバリング 2011、25ページ。
  10. ^レバリング 2011、29ページ。
  11. ^レバリング 2011、31ページ。
  12. ^レバリング 2011、32ページ。
  13. ^レバリング 2011、33ページ。
  14. ^レバリング 2011、38ページ。
  15. ^レバリング 2011、39～40頁。
  16. ^マレル、アダム（2009年）『信仰の運命：改革派信仰に対する一般的な反論への回答、第2版』Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-62189-175-8。
  17. ^アリソン、グレッグ（2011年）『歴史神学：キリスト教教義入門』ゾンダーヴァン・アカデミック、ISBN 978-0-310-41041-6。
  18. ^カーソン, DA; オブライエン, ピーター・トーマス; セイフリッド, マーク・A. (2001). 『正当化と多彩なノミズム』 ISBN 978-4-8533335 978-3-16-146994-7。
  19. ^ a b cデコニック、2015年4月。『彼に会いに行こう：トマス福音書における上昇と幻視の神秘主義』ブリル社、ISBN 978-90-04-31300-2。
  20. ^カラマノリス、ジョージ (2021). 『初期キリスト教の哲学』ラウトレッジ. ISBN 978-0-429-62823-8。
  21. ^ 『運命、摂理、そして自由意志：初期帝国時代における哲学と宗教の対話』ブリル社、2020年、ISBN 978-90-04-43638-1。
  22. ^ネル、マシュー（2017年）『罪、恵み、そして自由意志：キリスト教思想の歴史的概説（第1巻）：使徒教父からアウグスティヌスまで』 ISD LLC. ISBN 978-0-227-90567-8。
  23. ^レバリング 2011、44ページ。
  24. ^レバリング 2011、48～49頁。
  25. ^レバリング 2011、47～48頁。
  26. ^ a bジェームズ1998年、102ページ。
  27. ^チャドウィック 1993、232ページ。
  28. ^チャドウィック 1993、233ページ。
  29. ^レバリング 2011、37ページ。
  30. ^レバリング 2011、60ページ。
  31. ^ 「アキテーヌの聖プロスペル｜キリスト教の論客」ブリタニカ百科事典。2021年10月29日閲覧。
  32. ^ 「ヘンリー・ウェイス：6世紀末までのキリスト教伝記・文学辞典、主要宗派と異端の解説付き」www.ccel.org – Christian Classics Ethereal Library . 2021年12月2日閲覧。
  33. ^フランシス・X・ガマーロック（2009年）「ゴットシャルク以前の世紀における予定説（第1部）」（PDF）『福音派季刊誌：聖書と神学の国際評論』81（3）：195-209。doi：10.1163 / 27725472-08103001。
  34. ^ 「R.C.スプロール著『恵みだけのための戦い』」リゴニア・ミニストリーズ。 2021年12月1日閲覧。
  35. ^ 「フィリップ・シャフ：NPNF1-05. 聖アウグスティヌス：反ペラギウス派の著作」。www.ccel.org – Christian Classics Ethereal Library 。 2021年12月2日閲覧。
  36. ^ a bレバリング 2011、p. 70。
  37. ^レバリング 2011、69ページ。
  38. ^レバリング 2011、74ページ。
  39. ^レバリング 2011、80ページ。
  40. ^レバリング 2011、78ページ。
  41. ^レバリング 2011、78～79頁。
  42. ^レバリング 2011、88ページ。
  43. ^レバリング 2011、89ページ。
  44. ^ EncyclopaediaE & 2024-04-03 .sfnエラー: ターゲットなし: CITEREFEncyclopaediaE2024-04-03 (ヘルプ)
  45. ^ dePrater 2015、37ページ。
  46. ^ EncyclopaediaE & 2024-04-08 .sfnエラー: ターゲットなし: CITEREFEncyclopaediaE2024-04-08 (ヘルプ)
  47. ^ステイシー 2024 .
  48. ^シャフ1997、§75。
  49. ^シャフ1997、§76。
  50. ^ dePrater 2015、42～43頁。
  51. ^ 「カタリ​​派テキスト：二つの原理の書」gnosis.org。2021年12月1日閲覧。
  52. ^レバリング 2011、102ページ。
  53. ^レバリング 2011、104ページ。
  54. ^レバリング 2011、105～106頁。
  55. ^ James 1998、30ページ; Trueman 1994、69ページ。
  56. ^聖テオファン隠遁者、『聖書の一部本文の解説』、ジョアンナ・マンリー著『正教会のための聖書と聖父：正教会信者のための日々の聖書朗読と解説』 609ページより引用。
  57. ^カトリック教会のカテキズム、第600節
  58. ^カトリック教会のカテキズム、第1037節; Katholieke Encyclopaedie, praedestinatie
  59. ^回勅『リデンプトリス・ミッション』、第1章、第10節
  60. ^ヒッポのアウグスティヌス「予定説と恩寵の相違点」『反ペラギウス派著作集』 2013年3月23日閲覧。
  61. ^トマス・アクィナス「神は人間を拒絶するか」『神学大全』2013年3月23日閲覧。
  62. ^この表は、Lange, Lyle W. God So Loved the World: A Study of Christian Doctrine（ミルウォーキー：Northwestern Publishing House、2006年、p. 448）から引用したものですが、コピーしたものではありません。
  63. ^ピーターソン、ロバート・A、マイケル・D・ウィリアムズ (2004). 『なぜ私はアルミニウス主義者ではないのか』 イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、p. 132. ISBN 0-8308-3248-3。
  64. ^使徒行伝 13:48、エペソ 1:4–11、コンコルディア信条の要旨、第11条、選び。 2008年10月10日アーカイブ、 Wayback Machine、JT Mueller『キリスト教教義学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年。585–589ページ、「永遠の選びの教理：1. 用語の定義」、およびTEW Engelder『民衆象徴学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年。124–128ページ、第31部「恵みの選び」、176節。
  65. ^ 2テサロニケ2:13、ミュラー、JT、『キリスト教教義学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年、589～593ページ、「永遠の選びの教理：2. 信者は選びをどう考えるべきか」のセクション、およびエンゲルダー、TEW、『民衆象徴学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年、127～128ページ、第31部「恵みの選び」、180節。
  66. ^ 1テモテ2:4、2ペト3:9、協和公式の要約、第11条、選び 、およびエンゲルダーの「民衆の象徴学」第31部「恵みの選び」 124～128ページ。
  67. ^ホセア13:9、ミュラー、JT、『キリスト教教義学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年、637ページ、「終末論（終末論）」第7部「永遠の断罪」、およびエンゲルダー、TEW、『民衆象徴学』、セントルイス：コンコルディア出版社、1934年、135～136ページ、第39部「永遠の死」、196段落。
  68. ^スタングリン＆マッコール 2012、190ページ。
  69. ^ Olson 2018 . 「アルミニウス主義とは何か？ A) 神は人間に、自らの完全な意志に反する自由意志を与えるという制限を設けており、罪と悪（あるいはその結果である無実の苦しみ）を神が設計・定めたわけではないという信仰。B) 罪人は『先行する恵み』（可能にする恵み）なしには自力で救いを得ることはできないが、神はイエス・キリストを通してすべての人々に救いを可能にし、福音を通してすべての人々に無償の救いを提供するという信仰。Aは『限定的摂理』、Bは『予知による予定説』と呼ばれる。」
  70. ^ Wiley 1940年、第14章。
  71. ^ Wiley 1940年、第26章。
  72. ^オルソン 2018、‌.
  73. ^ウォルター・A・エルウェル『福音派神学辞典』ベイカー・アカデミック、2001年、98ページ
  74. ^ 「福音のトピック：聖任」末日聖徒イエス・キリスト教会LDS教会。
  75. ^マッコンキー、ブルース・R. (1974年5月). 「神は預言者と民をあらかじめ定めておられる」 .末日聖徒イエス・キリスト教会. LDS教会. 2020年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  76. ^ 「Agency」 . churchofjesuschrist.org . 2014年11月29日閲覧。
  77. ^ 「カルヴァン、ジョン。『キリスト教綱要』（ヘンリー・ベヴァリッジ訳）、III.21.5」。2006年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年6月21日閲覧。
  78. ^ウェストミンスター信仰告白書、第3章
  79. ^ここで、sub- は super- または supra- と対照的であり、意志や必然性に関連する意味合いで用いられています。同語源の relapse については、 http://freedictionary.org/index.php? Query=relapse&database=%2A&strategy=exact を参照 。ラテン語 relapsus は relabi (後戻りする、再発する) の後置詞。
  80. ^ 「ルター神学とカルヴァン神学の比較と評価」 2015年3月19日。 2023年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月19日閲覧。
  81. ^ジェームズ1998、30ページ。
  82. ^トゥルーマン 1994、69ページ。
  83. ^カルヴァン 1845、3.21.7。
  84. ^ジェームズ1998、147ページ。
  85. ^アウグスティヌス『神の国』（ニューヨーク：近代図書館、1950年）、478-479頁。
  86. ^ a bブライアン・アバシャーノ（2013年10月25日）「救いの事実：アルミニウス派神学／聖書の恵みの教理の要約」福音派アルミニウス派協会。 2017年5月18日閲覧。

出典

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=宿命&oldid= 1330967254」より取得