ケテシュ

ケテシュ
ケテシュの画像と、別のエジプトのレリーフ（「三女神石」）から取られた象形文字を併せたデジタルコラージュ
象形文字の名前
qddAa12I12
シンボルライオン、蛇、パピルスの花束またはエジプトの蓮、ハトホルのかつら
両親プタハまたはラー[ 1 ]

ケテシュ（Qodesh、Qadesh、Qedesh、Qetesh、Kadesh、Kadesh、Kadeš、Qades / ˈ k ɑː d ɛ ʃ /とも）は、青銅器時代後期に古代エジプトの宗教に組み込まれた女神である。エジプト人は、彼女の名前をセム語の語根Q-D-Š（「聖なる」または「祝福された」を意味する）に基づいて考案したと考えられる。 [ 2 ]ウガリットの文献には、エルの称号として、あるいはアティラトやさらに別の独立した神として記録されている。[ 3 ]

ウガリット語やその他のシリア・パレスチナ語の文献にはケテシュが独自の神として明確に言及されていないため、多くの現代の研究者は、ケテシュは単にエジプト人が採用したカナンの神（レシェフやアナトなど）ではなく、カナンの宗教と図像の影響を受けたエジプトの神であると考えています。 [ 4 ] [ 5 ]

キャラクター

エジプト宗教において、ケテシュの役割は直接的な言及がないため、明確に特定することが困難である。しかしながら、彼女の称号（特に「天の貴婦人」という一般的な称号）は天界的な性格を示唆している可能性があり、王室崇拝においてその存在がほとんど見られなかったことから、彼女は主に庶民から守護女神とみなされていた可能性がある。以前の説や資料とは対照的に、現在知られており信頼できるとされる説や資料は、ケテシュを豊穣や性と結びつけておらず、彼女を「聖なる娼婦」と表現した説は、証拠不足のため、現代の学術研究においては時代遅れとされている。[ 6 ]

彼女の称号には「すべての神々の女王」、「天の星々の女王」、「プタハの愛人」、「偉大な魔術師、星々の女王」、「彼女に匹敵する者なしのラーの目」などがある。[ 7 ]彼女の称号に見られるプタハあるいはラーとの関連は、アナトとアスタルトに関するエジプトの文献からも知られている。[ 8 ] [ 9 ]

図像学

ケテシュの石碑/ カデシュ、王朝 XIX (紀元前 1292 ～ 1186 年)、エジジオ博物館
ハトホルの頭飾りをかぶり、ライオンの上に立つケテシュ。蓮の花と蛇を持ち、左側にミン、右側にレシェフが並んでいる（ルーブル美術館）。

ケテシュ神を描いた石碑には、正面向きの裸体像（エジプト美術では珍しいモチーフだが、ケテシュ神にのみ関連付けられるわけではない）が描かれている。彼女はハトホルの鬘をかぶり、ライオンの上に立ち、ミンとカナンの戦士神レシェフの間に立っている。彼女は片手に蛇、もう片方の手には蓮の花束、またはパピルスの花束を持っている。[ 10 ] [ 11 ]

起源

初期の研究者たちは、ケテシュが完全に独立した女神ではなく、既知のカナン人の神々の単なる一形態であることを証明しようと試みました。ウィリアム・F・オルブライトは1939年にケテシュを「​​ビブロスの貴婦人」の一形態であると提唱し、ルネ・デュサールは1941年に「アシェラト」（例えば聖書のアシェラ）との関連性を示唆しました。その後の研究は、ケテシュとアシェラの機能や象徴は異なるものの、両者の同一性を証明する更なる証拠を見つけようと試みました。[ 12 ]

ケテシュとアシェラを同一視する議論は、カナン宗教においてアシェラ、アスタルト、アナトの3女神のみが三位一体を形成し、主要な女神であったという誤った考えに基づいている。[ 13 ]しかし、アシュタルト/アスタルトとアナトはウガリットやエジプトの文献などにおいて密接に関連していたものの、 [ 14 ] [ 15 ]アティラトとアシュタルトの混同を裏付ける証拠はなく、ウガリットの文献においてもアティラトはアシュタルトやアナトと密接に関連付けられていない。[ 16 ]

ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーなどの著述家によって広められた、アティラト、アナト、アシュタルトを三位一体とし、この地域で唯一著名な女神とする概念は近代的なものである。この概念は、既知の文献におけるシャプシュなどの他の女神の重要な役割や、一次資料においてアティラトと最も密接に結びついた神としてエルが登場するという事実を無視している。 [ 17 ] [ 18 ]アナト＝アシュタルト＝アティラトの三位一体説を支持する著述家の一人に、『アシェラとイスラエルにおけるヤハウェ信仰』の著者であるソール・M・オリヤンがいる。彼はクドゥシュ＝アスタルト＝アナトの銘板を「三重融合位格」と呼び、クドゥシュは消去法によってアティラトの称号であると考えている。なぜなら、碑文においてアスタルトとアナトはクドゥシュの後に登場するからである。[ 19 ] [ 20 ]

クリスティアーネ・ジヴィエ＝コシュなどの現代のエジプト学者は、ケテシュをアナトやアスタルトの位格とは考えず、エジプトで発達した女神であり、カナンやシリアの女神の中に明確な先駆者はいない可能性があるが、セム語の名前が与えられ、主に外国の神々と関連していると考えている。[ 21 ]

[ 22 ]

ケテシュは、SF テレビシリーズ『スターゲイト SG-1』のシーズン 9 と 10 にそれぞれ繰り返し登場し、その後レギュラーとなったヴァラ・マル・ドランにかつて憑依していたゴアウルドに付けられた名前です。

Qetesh は、ドラマ「サラ・ジェーン・アドベンチャーズ」のエピソード「さようなら、サラ・ジェーン・スミス」で使用されている名前でもあり、興奮と高ぶった感情を糧とし、体外で生きる胃を持つ、ルビー・ホワイト (エピソードの悪役) のヒューマノイド種族 (「魂を盗む者」としても知られる) であることが確認されています。

参照

参考文献

  1. ^ I. コーネリアス、クドゥシュ、『古代近東における神々と悪魔の図像』（電子版先行出版）、1、4ページ
  2. ^ Ch. Zivie-Choche、エジプトの外国の神々 [in:] J. Dieleman、W. Wendrich (編)、 UCLA エジプト学百科事典、2011 年、p. 5-6
  3. ^ M. Krebernik、 Qdš [in:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 11、2008、p. 176
  4. ^ SL Budin,アフロディーテ＝アシュタルト・シンクレティズムの再考, Numen vol. 51, no. 2, 2004, p. 100
  5. ^ I. コーネリアス『クドゥシュ』『古代近東における神々と悪魔の図像』（電子版出版前）1ページ：「Qという名の女神は、ウガリット語やその他のシロ・パレスチナ語文献には記載されていない」
  6. ^ I. コーネリアス、クドゥシュ、『古代近東における神々と悪魔の図像』（電子版プレ出版）、4ページ
  7. ^ 「The "Holy One" by Johanna Stuckey」 www.matrifocus.com 。 2008年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月19日閲覧。
  8. ^ M. Smith,「後期青銅器時代シリア文書におけるアスタルト」 [杉本DT編『女神の変容：イシュタル・アスタルテ・アフロディーテ』2014年、66頁]
  9. ^田澤克雄「新王国時代エジプトにおけるアスタルト：その役割と機能の再考」[杉本大拙編『女神の変容：イシュタル・アスタルト・アフロディーテ』2014年、110頁]
  10. ^ Ch. Zivie-Choche、エジプトの外国の神々 [in:] J. Dieleman、W. Wendrich (編)、 UCLA エジプト学百科事典、2011 年、p. 6-7
  11. ^ I. コーネリアス、クドゥシュ、『古代近東における神々と悪魔の図像』（電子版先行出版）、1ページ
  12. ^ SA Wiggins、「The Myth of Asherah: Lion Lady and Serpent Goddess」、 Ugarit-Forshungen 23、1991、p. 384-386; 389
  13. ^ SA Wiggins、「The Myth of Asherah: Lion Lady and Serpent Goddess」、 Ugarit-Forshungen 23、1991、p. 387
  14. ^ M. Smith,「後期青銅器時代シリア文書におけるアスタルト」 [杉本DT編『女神の変容：イシュタル・アスタルテ・アフロディーテ』2014年、49-51頁]
  15. ^ G. Del Olme Lete, KTU 1.107: 蛇に噛まれた時の呪文の雑集[O. Loretz, S. Ribichini, WGE Watson, J. Á. Zamora (編)『儀式、宗教、理性。パオロ・シェッラ記念古代世界研究』 2013年、198頁]
  16. ^ SA Wiggins、アシェラの再評価: 女神についての更なる考察とともに、2007 年、p. 57、脚注 124;ページも参照してください。 169
  17. ^ウィギンズ、スティーブ・A. (2009年12月31日). 「ティクヴァ・フリメレンスキーの『アシェラ』の再評価」『ティクヴァ・フリメレンスキーの軌跡』 174ページ. doi : 10.31826/9781463219185-013 .
  18. ^ウィギンズ、スティーブ・A. (1996). 「シャプシュ、神々のランプ」. ニコラス・ワイアット、ウィルフレッド・G・ワトソン、JB・ロイド編著. 『ウガリット、宗教、文化：ウガリット、宗教、文化に関する国際コロキウム議事録』（エディンバラ、1994年7月）; ジョン・CL・ギブソン教授を記念したエッセイ集. ミュンスター：ウガリット出版社. 327頁. ISBN 978-3-927120-37-2。
  19. ^マーク・S・スミス;ピタード、ウェイン・トーマス (1994)。ウガリット語のバアルサイクル。ライデン ニューヨーク (NY) ケルン: EJ Brill. p. 295.ISBN​ 978-9004153486。
  20. ^スミス、マーク・S. (2001). 『聖書の一神教の起源：イスラエルの多神教的背景とウガリット文書』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. p. 237. ISBN 0-19-513480-X。
  21. ^ Zivie-Coche、クリスティアーヌ (2011 年 4 月 5 日)。 「エジプトの異国の神々」。ヴィレケのヴェンドリッヒにて。ディーレマン、ジャッコ。エリザベス・フラッド（編）。UCLA エジプト学百科事典。ロサンゼルス：UCLA。5～ 6ページ 。
  22. ^ Ch. Zivie-Choche、エジプトの外国の神々 [in:] J. Dieleman、W. Wendrich (編)、 UCLA エジプト学百科事典、2011 年、p. 5-6

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