R. ジョセフ・ホフマン
R. ジョセフ・ホフマン
R.ジョセフ・ホフマン 2
生まれる（1957年12月16日）1957年12月16日
職業歴史家、作家、講師

レイモンド・ジョセフ・ホフマン（1957年12月16日生まれ）は、キリスト教初期の社会的・知的発展に焦点を当てた研究を行っている歴史家である。[ 1 ]彼の研究には、新約聖書の歴史におけるマルキオンの役割と年代に関する広範な研究、そしてキリスト教に反対した初期の異教徒であるケルスス、ポルフィリオス、背教者ユリアヌスの著作の再構成と翻訳が含まれる。センター・フォー・インクワイアリーの上級副社長として、彼は科学的宗教調査委員会（CSER）の委員長を務め、そこでイエスの史実性に関する学術的調査であるイエス・プロジェクトを立ち上げた。ホフマンは自身を「宗教に弱い宗教懐疑論者」と表現している。[ 2 ]

背景

ホフマンはハーバード大学神学部で神学の修士号を取得し、オックスフォード大学でキリスト教起源論の博士号を取得しています。[ 3 ]ミシガン大学で近東研究の助教授として教職のキャリアをスタートさせ、そこでキリスト教起源論の学部および大学院プログラムを開発しました。1991年から1999年まで、オックスフォード大学ウェストミンスター・カレッジで新約聖書と教会史の主任講師を務めました。

ホフマン氏は、キーブル・カレッジ（1980～1983年）でのギリシャ語講師、オックスフォード大学セント・クロス・カレッジの主任研究員を歴任。ハイデルベルク大学で教父学および古典学の科学助手、ウェルズ・カレッジで2006年まで宗教と人間的価値のキャンベル教授、ゴダード・カレッジで2009年に著名研究員を歴任。カリフォルニア州立大学サクラメント校、ベイルート・アメリカン大学、アフリカ（マラウイ、ジンバブエ、ボツワナ）、中東、太平洋（オーストラリア、パプアニューギニア）、南アジアのさまざまな大学で教鞭を執り、最近ではパキスタンのラホールにあるLUMSで歴史学の客員教授、北京の中国科学院大学院大学で歴史言語学の教授を務めた。ホフマン氏はまた、ボストンのニューイングランド音楽院で教養科の特別講師も務めた。[ 4 ] [ 5 ]

2003年から2009年まで、探究センターのフェローとして、宗教の科学的検証委員会の委員長を務め、ヒューマニスト研究所の創設教員（1986年）でもある。[ 6 ] [ 7 ] 2016年まで、中央アジア・アメリカン大学の教養学部の教員を務めた。ヤシル・ファザーと共にポートスーダンにウェストミンスター・スクールを設立し、その間、ケンブリッジ・インターナショナルの学務担当副ゼネラルマネージャー（2013年および2016年）を務めた。

学術研究

マルキオン

ホフマンの1982年の博士論文『マルキオン：キリスト教の復興について』は1984年に出版された。ホフマンは、マルキオンの年代は教父の証言に基づいて割り当てられた年代よりもかなり古いはずだと主張した。ホフマンによれば、マルキオンはルカによる福音書の最古の版を所持し、パウロの手紙の原型を保存していた。また、彼はマルキオンの生涯と思想が弁証主義的なものであることを示す初期教父の証拠の多くを信用できないものとしようとした。

この作品の批評は、その物議を醸す性質を反映していた。ジェローム・マーフィー＝オコナーは『Revue Biblique』誌上で、ホフマンの理論の急進性に注目しつつ、「この時代に同等の重要性を持つ書物が現れる可能性は低い」と主張した。[ 8 ] JL・ハウルデンは、マルキオンの古代批評家の「行間を読む」ホフマンの手腕を称賛​​し、本書を「教義史の記述方法のモデル」と呼んだ。[ 9 ]一方、ジョージ・E・サン＝ローランは、「今後、パウロの決定的な役割に関する限り、マルキオンがカトリック正教会の主流派伝統に果たした積極的な貢献は認められなければならないだろう」と結論付けた。[ 10 ]他の批評家は、ホフマンの証拠の検証は価値あるものの、彼の結論は推測的なものに過ぎないと考えた。[ 11 ] [ 12 ]この本はCPバメルから非常に否定的な評価を受け、著者は数多くの歴史的誤りと教父のテキストの誤解を犯していると非難された。[ 13 ] 1993年に出版された本の中で、バート・D・アーマンはホフマンの『マルキオン』は「あまり好評ではなかった」と述べている。[ 14 ]

ホフマンは『第二世紀』の特別号でマルキオン批判に反論した。[ 15 ]彼の論文はその後、デイヴィッド・トロビッシュ、ジョセフ・タイソン、ロバート・M・プライス といった新約聖書学者によって再検討された。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

キリスト教の古代批評家

ホフマンは、キリスト教に反対した初期の異教徒3名の英訳も出版している。いずれの場合も原著は失われているものの、その論拠は反駁するために書かれた同時代の著作を通して生き残っている。最初の『ケルスス：真の教義について』は1987年に出版された。ホフマンは、アレクサンドリアのオリゲネスによる『ケルスス論』を用いて、ケルススの論拠を再現した。神学教授ウィリアム・ウェインリッヒは、ホ​​フマンが「ケルススの著作の元の順序を復元しようとする試みを賢明に放棄し、むしろケルススの著作を主題別に提示することを選んだ」と評した。[ 19 ]また、ホフマンによるケルススの再現は誤解を招くと批判する者もいる。[ 20 ]

1994年、ホフマンは『ポルピュリオス：キリスト教徒への反論（文学的遺物）』を出版した。ホフマンの著作は、マカリウス・マグネスが保存していた15世紀の写本に基づく新訳である。この写本における批判の著者は定かではない。批判者がポルピュリオスであるという説は、歴史家アドルフ・フォン・ハルナックによって初めて提唱されたが[ 21 ]、彼の説には異論もある[ 22 ] 。ロバート・M・ベルクマンは、 『キリスト教徒への反論』を引用する同時代の著作の最近の翻訳において、ホフマンの翻訳は「テキスト研究への重要な貢献」であると述べている[ 23 ]。

2004年、彼は最後の非キリスト教徒ローマ皇帝ユリアヌスの著作『ユリアヌス：ガリラヤ人への反論』の翻訳を出版した。ユリアヌスの主張は、アレクサンドリアのキュリロスが著した『ユリアヌム論』を通して生き残った。

「イエス・プロジェクト」

2007年、ホフマンは新約聖書学者のロバート・プライスとゲルト・リューデマンと共に、歴史的イエスの存在に関する伝承を再検証するためのコロキウムの設立を発表した。[ 24 ] [ 25 ]いわゆる「イエス・プロジェクト」 [ 26 ]の最初の会合は、2008年12月5日から7日にニューヨーク州アマーストで開催され、ジェームズ・テイバー、ロバート・アイゼンマン、ブルース・チルトンなど、様々な分野の15人の学者が参加した。ホフマンによると、このプロジェクトは「科学的かつ学問的な客観性の最高水準を用いて、イエスという歴史的人物、その生涯、教え、そして活動について、確実に何が明らかになるか」を明らかにすることを目的としていた。[ 27 ]このプロジェクトは、ロバート・ファンクとジョン・ドミニク・クロッサンによって設立されたイエス・セミナー の継続と発展と見なされていた。[ 27 ] [ 28 ]

2009年、調査センターはイエス・プロジェクトへの資金提供を打ち切り、CSERを中止した。[ 29 ]彼は、キリスト神話論、つまりイエスは存在しないという考え方を支持する人々に問題があると述べ、この理論を支持する人々のためにプロジェクトの別セクションを設けるよう求めたが、ホフマンはそれが必要な懐疑心の欠如を示していると感じた。また、メディアがこのプロジェクトをセンセーショナルに報道し、唯一ニュースになる結論がイエスは存在しなかったというものであることにも懸念を示していた。彼によれば、ほとんどの参加者はそのような結論には達しなかっただろうという。[ 30 ] 2012年、ホフマンは「イエス・プロセス」について執筆し、キリスト神話論とその支持者を徹底的に批判した。[ 31 ]

ヒューマニストと無神論者の批判

ホフマンは自らをヒューマニストと自認しているが、現代のヒューマニズムと無神論の多くの側面を批判している。2007年、ハーバード大学のヒューマニスト牧師グレッグ・エプスタインが、無神論者の作家サム・ハリスとリチャード・ドーキンスを「無神論的原理主義者」と示唆したことを受け、ホフマンはエプスタインを混乱させ、ハーバード大学の名を悪用して自身の分裂的な立場を主張していると非難する公開書簡を書いた。[ 32 ] [ 33 ]さらに彼は、エプスタインの「新ヒューマニズム」 [ 34 ]を「激しく混乱した人々のためのジェネレーションXヒューマニズム」と批判した。 [ 32 ] [ 35 ] [ 36 ]

ホフマンは、新無神論運動の戦術も批判している。2009年にセンター・フォー・インクワイアリーの冒涜の日について論じたブログ記事の中で、彼は新無神論は「愚か者の勝利に過ぎない」と書いた。[ 37 ]アメリカヒューマニスト協会がPZマイヤーズを2009年のヒューマニスト・オブ・ザ・イヤーに選んだことについては、「『新』無神論に浸透し、乗っ取られたヒューマニズムは、真摯なヒューマニズムの原則と理想のパロディと化している」と述べている。[ 38 ]ホフマンはまた、多くの新無神論支持者の歴史的神学知識の欠如を非難し、 2006年のフリー・インクワイアリー誌の記事で、無神論者の著作であるリチャード・ドーキンス、サム・ハリス、ダニエル・デネットの著作は歴史的にナイーブだと批判している。[ 39 ]

ホフマンはドキュメンタリー映画『失われたイエスの墓』（2007年）を批判し、タルピオットの墓がイエスとその家族の埋葬地であるという映画製作者の結論を否定した。[ 40 ] また、彼は『ダ・ヴィンチ・コード』に付随するセンセーショナリズムが歴史とフィクションの混乱した混合であると批判した。[ 41 ]

ホフマンはまた、キリスト神話説の支持者を批判しており、この説は「致命的な欠陥がある」と述べている。[ 31 ]

選りすぐりの作品

参考文献

  1. ^ 「Point of Inquiry - The Scientific Study of Religion」 2006年12月29日。 2014年2月25日閲覧。
  2. ^ 「軟弱な反米無神論者の嘆き」ニュー・オクソニアン紙2011年6月14日. 2014年2月25日閲覧。
  3. ^ “R. Joseph Hoffmann Personal Profile” . 2025年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年5月26日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  4. ^ 「Open Salon Blog」 . 2014年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月26日閲覧。
  5. ^ 「Twitterホームページ」 。 2014年2月26日閲覧。
  6. ^ "Vita Brevis" . 2009年4月18日. 2014年1月19日閲覧。
  7. ^ 「R.Joseph Hoffmann, Center for Inquiry Bio」 。 2014年2月28日閲覧。
  8. ^マーフィー・オコナー、ジェローム。1986年4月。R・ジョセフ・ホフマン著『マルキオン：キリスト教の回復について』の書評。Revue Biblique、 46、311-312
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  10. ^ジョージ・E・サン＝ローラン（1986年春）「マルキオン評論」アメリカ宗教学会誌54 ( 1): 176-177。
  11. ^ロバート・B・イーノ（1985年3月）「マルキオン書評」神学研究46 ( 1): 173-174。
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  14. ^バート・D・アーマン(1996) [1993]. 『正統派による聖書の改悪：初期キリスト論論争が新約聖書本文に及ぼした影響』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp. 245, n. 22. ISBN 0-19-510279-7。
  15. ^ R. ジョセフ・ホフマン (1987–88). 「では、この厄介な教師をどのようにして知るのか？ マルキオンとその教会に関するさらなる考察」『セカンド・センチュリー』6 (3): 173– 191.
  16. ^デイヴィッド・トロビッシュ (2000). 『新約聖書初版』 ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. ISBN 0-19-511240-7。
  17. ^ジョセフ・B・タイソン（2006年）『マルキオンとルカ伝・使徒行伝：決定的な闘い』コロンビア大学サウスカロライナ出版、ISBN 1-57003-650-0。
  18. ^ロバート・M・プライス、ゲルト・ルーデマン著『異端者：キリスト教の裏側』（1996年）のレビュー[1] 2008年10月17日閲覧
  19. ^ウェインリッヒ、ウィリアムC. 1987. R.ジョセフ・ホフマン著『真の教義について』の書評。コンコルディア神学季刊誌、 51、296-297。
  20. ^ 「ケルスス、オリゲネス、ホフマン（およびいくつかのレビュー）」テルトゥリアヌス・プロジェクト。2015年2月26日閲覧。
  21. ^ 「ポルフィリウス、マカリウス・マグネス、そしてホフマン」テルトゥリアヌス・プロジェクト。2014年3月2日閲覧。
  22. ^ TDバーンズ（1973年）「キリスト教徒に対する斑岩：断片の年代と帰属」神学研究ジャーナル24（2）、424-​​442。
  23. ^ロバート・M・ベルクマン著『キリスト教徒に対するポルフィリー』（2005年）EJブリル社、ライデン、 ISBN 978-4-8533331-1 90-04-14811-6
  24. ^ジェニファー・グリーン、「Where Angels Fear to Tread」、オタワ・シチズン（2007年4月）「Where angels fear to tread」。2012年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年10月17日閲覧。2008年17月10日閲覧
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  27. ^ a b Csillag, Ron (2008年12月27日). 「学者にとって、燃え上がる疑問：キリストは実在したのか？」 . The Star . トロント. 2010年5月22日閲覧。
  28. ^ Project-ing Jesus | Gleanings | ChristianityToday.com 2009年1月29日アーカイブ、 Wayback Machineより
  29. ^ 「プロジェクトの処理」 2012年7月16日. 2014年2月22日閲覧。
  30. ^ホフマン、R. ジョセフ、「Threnody: The Jesus Project の背後にある考え方を再考する」、bibleinterp.arizona.edu、2009年10月、2010年8月6日アクセス。
  31. ^ a b R. Joseph Hoffmann (2012-05-22). 「イエスのプロセス：歴史的イエスに関する協議 - 論争、神話主義、そして歴史的イエス」 . The New Oxonian . 2014-02-06にオリジナルからアーカイブ。2021-07-14に閲覧。本論文は、ナザレの歴史的イエスは実在しなかったという説に基づく新約聖書への論証的アプローチである「キリスト神話論」または「非史実性論」と呼ばれるものに関連する手続き上の問題を明確にする試みでもある。私はこの論証に致命的な欠陥があり、新約聖書学者の学術論文ではあまり強調されない様々な反論の対象となっていると考えるようになった。 [...] 端的に言えば、歴史上のイエスに関する事実は、様々な救済神話、初期の信者の軽信、当時の史料学の傾向、そして初期の著述家の編集傾向によって、当初から危険にさらされていたものの、福音書はイエスの歴史的視点を揺るぎなく保持し、イエスの生涯と教えに関する信頼できる情報を保持しており、それらが執筆されたいかなる状況にも呑み込まれていないというのが私の見解です。「ナザレ人」イエスは、歴史的な背景を持たない神話や物語としてではなく、1世紀のローマ・パレスチナにおける教師として誕生したのです。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  32. ^ a b「グレッグ・エプスタインはヒューマニズムではない」ブライアン・フレミングのブログ。 2014年3月9日閲覧。
  33. ^リサ・ミラー (2007年6月18日). 「BeliefWatch: Smackdown」. Newsweek . LexisNexis転載.
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  36. ^ 「祝日から宗教を排除するのは至難の業」 NPR.org 2014年3月4日閲覧。
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  39. ^「なぜ『ハードサイエンス』は『イージー』な宗教を治せないのか」フリー・インクワイアリー（2006年）26(3), 47-9
  40. ^「『イエスの墓』に埋葬されているのは誰か？」 USニュース、 2007年3月12日、34-35ページ
  41. ^ 「ダ・ヴィンチ・コードを検証する」 Point of Inquiry、2006年5月26日。 2014年3月15日閲覧。
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